詩篇第一百零四篇拾穗
【詩一○四1～35 《亞頓讚美詩》的比較】主前十四世紀埃及王亞肯亞頓的一篇著名作品，和詩篇一○四篇，主要在措詞和內容上，有好幾個相似之處。這首讚美詩所讚美的是太陽神亞頓，因為他看顧萬有。類似的主題和類比，在其他讚美太陽神的詩歌中也可以找得到。詩人一旦決定以太陽作為這首讚美耶和華之詩歌的題材，對應之處的出現便變得無可避免。崇拜日頭是以色列人被擄前之混合宗教的特點之一（見：王下二十三11；結八16的注釋），並且文學中採用太陽為主題（在文學和圖像上），也是有案可稽的作法（舊約例證，見：詩八十四11；哈三4；瑪四2）。但無論如何，這篇詩所表達的信仰完全沒有和混合宗教共通之處。只有在使用太陽的用語時，才帶出了兩者之間的相似之處。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零四1】「我的心哪，你要稱頌耶和華！耶和華我的神啊，你為至大。你以尊榮威嚴為衣服，」
〔暫編註解〕“尊榮威嚴”是詩人立在天地之間，環觀神創造的萬物所得的總印象。他看藍天碧海，星宿和山河，有若披在神身上的華美威嚴衣服（看一〇二26注）。
1上 引言：詩人勉勵自己讚美神。
稱頌。這是詩103篇的姊妹篇，以稱頌開始（見詩103:1注釋）。
以……為衣服。見詩93:1；8:5。
1下-9 耶和華的創造：這威嚴尊榮的耶和華創造了萬物，也供應人和動物一切的需要。「創造」顯明神的能力和慈愛，反映出祂的智慧。
1下-30 讚美的原因。
104:1-35 這是一篇讚美詩。
這是一首讚美神創造大功的詩，用詩的形式歌唱《創世記》一章所記的事。詩人瞻望穹蒼，環觀陸地與海洋，萬象羅列眼底，向造物主歡呼，稱頌祂的全能和智慧，且要一生歌唱不息。
全詩以稱頌開始，讚美神的威嚴華麗（1～4節）。然後描寫天地的創造和神的供應（5～18節），以及神如何管理宇宙（19～23節），控馭海和其中的一切，還有生和死（24～30節），而以更多的讚美結束（31～35節）。
詩一○四 在這首讚美詩裏——是與創世記第一章平行的詩體經文——詩人描繪“耶和華”（耶威；參看創二4的腳註）為創造諸天（1～4節）與大地（5～9節）的創造主，祂使大地順應所有活物的需要（10～23節），祂對萬物有統治權（24～32節），而且祂配得我們的讚美（33～35節）。
【詩一百零四2】「披上亮光，如披外袍，鋪張穹蒼，如鋪幔子，」
〔暫編註解〕詩人繼續用衣服比喻創造的過程，先造穹蒼如賬幕覆蓋大地；又造亮光，如外袍披在自己身上（創一1～3）。
「穹蒼」：天空；詩人把天空比喻為一圓頂，覆蓋地面。
描寫神披著光明的外袍。羅伯特.格蘭特（1779-1838）的聖詩《敬拜大君王》（《讚美詩》505版50首）的第二段說：“日月乃王服，天地乃王幔”。光明是可以隱藏和顯示的（見約1:4-9；約壹1:5）。
如鋪幔子。見賽40:22。
第2-4節可與創造周第一和第二天的工作相對照。那兩天創造光和蒼天，代替黑暗和混亂（見創1:3-8）。
【詩一○四2 披上亮光】埃及人崇拜亞頓時，日輪本身被視作神祇。因此披上亮光的象喻對於亞頓崇拜來說十分合適，但於其他太陽神卻不符合。無論怎樣，這句話在《亞頓讚美詩》中沒有出現。亞喀得文獻描述有些天象神祇披天為衣，但所指的其實是雲。另一個段落可能更加貼切：一位神祇以光輝為衣，給瑪爾杜克穿上。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零四3】「在水中立樓閣的棟樑，用雲彩為車輦，藉著風的翅膀而行，」
譯為樓閣的字，在第13節譯為「你高處的居所」（和合本：「樓閣」；參，摩九6一相似的字），因它含有高的概念，就像東方建築的屋頂下之閣樓（王下四10）。「空氣以上的水」，或雲彩，已是高得難以思想，但此處將它描繪成神居所的基層，而這個空靈的支柱，已足夠支撐他那漂浮輕盈的宮殿。這是詩的意象，那飛行的車輦亦然，兩者並不衝突，就好像我們知道「天與天上的天尚不足容納神」，但同時又有把握神是住在錫安。為要表達神和我們所熟知之世界、宇宙及我們自己的關係，這類語言有其必要。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「在水中立樓閣」：猶太人認為宇宙像一幢房子，下屋是陰間，中屋是地面，地面上有穹蒼，而穹蒼以上就是諸水，也是耶和華的居所，故詩人描述耶和華在水中（諸水）立樓閣。
「車輦」：戰車；推動戰車（雲彩）的乃是風。
立……棟樑。這是詩歌的語言（見詩18:11；摩9:6）。
樓閣。直譯是“樓上的房間”。
雲彩。見賽19:1節。“祂憤怒的戰車如同深厚的雷雲”（見第2節引用的讚美詩）。
風的翅膀。見詩18:10。
3～4詩人想像中神的居所，建在穹蒼之上的水中。祂從那裡降雨（13節），穹蒼之下是地面，地的下面是陰間。“樓閣”為一間屋的上層。這是古代希伯來人對宇宙架構的看法。“雲彩為車輦”、“風的翅膀”，指自然界的一切都聽神的差遣。“火焰”：暴風雨中的閃電，和雲、風，都是神的僕人。
【詩一○四3 樓閣的棟樑】初民相信天有幾層，並且以為每層都各有地板、牆壁、屋頂（見：出二十四10的注釋）。按照美索不達米亞文獻（《埃努瑪埃利什》史詩），瑪爾杜克擊敗查馬特，建立宇宙時，用查馬特屍身的一半造成了天上的水。這水是至高的一層天，稱為亞奴天（亞奴是古代的主神，在恩裡勒和瑪爾杜克之前）。本節所用的若是這個象喻，耶和華就是被形容為住在至高的天上，棟樑就是祂內殿上層屋頂的梁木。在美索不達米亞的文獻中，主神瑪爾杜克的內殿位於中層天，但對亞奴在至高天上居所的形容，亦同樣假設內殿的存在。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一○四3 宇宙為殿】詩人描述天上有多層或多室的聖所或宮殿，嘗試表達神完全掌管萬有的概念（見：詩七十八69；賽六十六1）。從聖經或古代近東的角度看，宇宙是個廟宇或聖殿，而廟宇或聖殿則是宇宙的縮影。因此宇宙亦可以和廟宇或聖殿一樣，用建築的用語形容。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一○四3 雲彩為車輦】神威風凜凜地乘駕雲車橫行天際，是個十分常見的意象（詩六十八4；耶四13）。這一類有關神在風暴中顯現的描述，可見于形容烏加列神祇巴力的文獻。《阿赫特史詩》和《巴力與亞拿特》迴圈故事，都把巴力形容為「駕雲者」。巴力的屬性、指揮風暴之能、發出閃電，和以神聖戰士身分沖入戰場的描述，甚至出現在埃及的亞馬拿文獻中。耶和華作為創造者、豐饒的賜與者，和神聖戰士的特點，與這些早期的史詩都有很多共同之處。耶和華向以色列自我顯示為惟一神聖權力的方法之一，是襲用其他古代近東神祇的稱號和能力。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零四4】「以風為使者，以火焰為僕役，」
RSV及大多數新譯本，都認為這一節是繼續稱頌大自然為神的器皿。但七十士譯本卻將本句從另一角度來看，超越自然現象，而視之為天上的使者：「祂造祂的使者（或天使）成風，造祂的僕役為火焰」。這與希伯來文字的順序配合得較好，希伯來書一7也按此意引用。布理格註道：「既然這裏想像神就在大自然中，以亮光為衣，在天空鋪帳幕……；因此祂的天使……也以風與閃電為其形狀。」這並不是說，他們一直是此形狀；見十八10，並請參考向以西結顯現時，伴隨著的暴風與閃電之火（結一4以下，十15）。希伯來書一7、8的論點為：天使可以用這些較卑微的名稱來稱呼，但聖子卻被尊稱為神。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕有關叫天使作“僕役”的原因，參看希伯來書一章7節的腳註。
見來1:7。
【詩一○四4 風、火為使者】《埃努瑪埃利什》史詩和《安朱的故事》（Tale
of Anzu）都形容風傳播英雄神祇戰勝混沌怪獸的消息。前者描述北風吹來查馬特的血，作為她死亡的信息。後者則記載安朱被打敗之後，風把他的羽毛吹到恩裡勒神那裡。火焰可以是指神忿怒的破壞能力（其實風也有此威力）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零四5】「將地立在根基上，使地永不動搖。」
〔暫編註解〕根基。詩人用詩歌的語言描寫大地安置在堅固的根基上（見伯38:4-6；參伯26:7），可能是為了強調神創造的穩定性。
5～7神又造大地，根基穩固。“深水”覆蓋全地（創一2），神將水分開，使水聚在一處，陸地露出。
第5-9節可于創造周第三天的頭一部分內容相對照（見創1:9
10）。
【詩一百零四5～9】此段是默想創世記第一章的第三天，那裏平靜地陳述：水聚到一處，讓乾地露出來；而本段則以萬鈞之筆作慷慨激昂的描繪，同時又強調造物主的控制，及其「不改變的命令」。第6節杜絕了一切以為深水會威脅神權柄（異教神話的說法）的念頭。是神用這罩篷遮蓋地。第7與9節，以生花妙筆描繪大陸的昇起、海洋深淵的形成，而第8節則以較嚴肅的筆法陳述。這種戲劇化的文筆，我們現今仍然需要，特別因為時下所接受的觀點，是機械式的宇宙觀，不承認造物主。
所以，這一段所強調的兩個要點，一為造物主是有位格的神（這亦是全詩的主題），另一則為祂的創造有美好的秩序。這個世界雖然不是永恆的（參一百零二26），卻保證是可靠、有計劃、經週密設計的（5、8、9節），我們在其中可以歡喜。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零四6】「你用深水遮蓋地面，猶如衣裳，諸水高過山嶺。」
〔暫編註解〕不是指挪亞時期的洪水，而是神創造的第三天（創一9
10）。
6-8節詩歌的語言與創1:9
10的簡樸記載形成對比。
6-9 記述陸地和海洋造成的經過（創1:9-10）。
【詩一○四6～9 大水混沌】本段所指的不是洪水，而是最初創世時，旱地出現，所有的水各歸所定之位元的記載。把原始海洋以擬人化出現的混沌勢力擊敗，是古代近東宇宙觀最大的共通點（在烏加列文獻中巴力擊敗海神雅姆，在《埃努瑪埃利什》史詩中瑪爾杜克擊敗查馬特）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零四7】「你的斥責一發，水便奔逃；你的雷聲一發，水便奔流。」
【詩一百零四8】「諸山升上，諸穀沉下，歸你為它所安定之地。」
〔暫編註解〕生動地描寫了神把水和陸地分開，並確定大地的輪廓。
【詩一百零四9】「你定了界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面。」
〔暫編註解〕“定了界限”以至海不會泛濫到地上。
見伯26:8-10；伯38:8-11。
【詩一○四9 為水定界限】瑪爾杜克擊敗查馬特之後創造諸海，並安置衛兵攔阻大水。巴比倫的《阿特拉哈西斯史詩》描述神祇伊亞（＝恩基）擁有海的門閂。其他文獻則提到海的鎖。諸神系統元首的主要責任之一是約束海洋，以求制止混沌，使秩序得勝。《甯努他和阿紮格的神話》（Myth
of Ninurta and Azag）是反映這主題之文學的最早例證之一。寧努他建築了一堵石牆來圍阻大水。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零四10】「耶和華使泉源湧在山谷，流在山間，」
〔暫編註解〕本節採用了詩歌細膩的手法，強調創造主慈愛的眷顧。
10-18 耶和華的供應：祂用泉水讓走獸可以解渴，又藉雨水滋潤大地，讓地上生出五穀蔬菜，以供人和家畜食用。祂栽種大樹，使雀鳥在其上搭窩，也為其他動物預備藏身之處。
10～18詩人再述說第第三道第六天的創造。地上佈滿各類生物，山谷湧出泉水，飛禽走獸有水喝；天空降下雨，田野得到滋潤。樹木、花、鳥、羊群散佈其間，美麗樂園生活。
【詩一百零四10～13】本段跨出莊嚴創造故事的進展，而去觀察令萬物豐足的大地，就是因洋海與陸地分開，所得的結果。雖然地不再沉於水下，卻也沒有變成沙漠，反而成為許多有益河川流經之處，各種活物在那兒適得其所，不需要人類照料。野地的走獸代表非家畜類的動物（參，創二20，這字與「牲畜」不同）；野驢是著名獨來獨往的活物（創十六12；伯三十九5～8），飛鳥也是如此；主耶穌也藉飛鳥來說明神無微不至的眷顧，而且作了更進一步的應用（太六26）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零四11】「使野地的走獸有水喝，野驢得解其渴。」
〔暫編註解〕「野驢」：代表家畜以外的走獸。
【詩一百零四12】「天上的飛鳥在水旁住宿，在樹枝上啼叫。」
【詩一百零四13】「他從樓閣中澆灌山嶺，因他作為的功效，地就豐足。」
〔暫編註解〕見第3節；詩147:8。神澆灌大地，既通過河流，也採用降雨的方式。
【詩一百零四14】「他使草生長，給六蓄吃，使菜蔬發長，供給人用，使人從地裡能得食物，」
〔暫編註解〕菜蔬（′eseb）。還出現在創1:11
12
29
30中。
供給人用。或“讓人耕種”（見代上27:26；尼10:37）。
【詩一百零四14～18】創世記第一章的第三日，繼續提到大地的活地毯──菜蔬與樹木。本詩將其發揮，從上段的野獸轉到這裏的家畜（14a節）、可種的植物與果樹；既然酒、油（得自橄欖樹）、糧都需要人工技術製成，而人的技術也同樣是造物主的恩賜，顯然神在造人時已將這些智慧存入其腦中，使他們能將大地的產物加工利用。接著，話題轉到森林中的巨木（16、17節），由此又回到家的主題，描述各式各樣活物的藏身之處。所列舉的名字，使全景更顯活潑：鶴的巢很大，雀鳥的窩則小的多；野山羊在高山峭壁上來去自如，若黑影掠過；獾是錯的，應該是「沙番」，為很小而羞怯、以岩石為家的動物（參，箴三十26）。這個地球有無數種生物，而它全都供養；對現代讀者而言，想起人類的吝嗇，實在是何等強烈的對比。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零四15】「又得酒能悅人心，得油能潤人面，得糧能養人心。」
〔暫編註解〕“油”。橄欖油。
「油」：橄欖油可滋潤皮膚。
酒。見申14:26注釋。
【詩一百零四16】「佳美的樹木，就是黎巴嫩的香柏樹，是耶和華所栽種的，都滿了汁漿。」
〔暫編註解〕在舊約時代，黎巴嫩的山地為香柏木的主要產地。詩人用最佳美的香柏樹來描寫地上樹木茂盛的情況。
「滿了汁漿」：獲得雨水的滋養。
都滿了。可能指水。
【詩一百零四17】「雀鳥在其上搭窩。至於鸛，松樹是它的房屋。」
【詩一百零四18】「高山為野山羊的住所，岩石為沙番的藏處。」
〔暫編註解〕“沙番”。石獾。
「沙番」：石獾。
沙番（shephannim）。可能指岩獾（見箴30:26注釋）。
【詩一百零四19】「你安置月亮為定節令，日頭自知沉落。」
〔暫編註解〕月亮。白天之前黑夜的畫面。19-23節可參照天體創造的記錄（創1:14-19）。
節令。見創1:14。
19-30 耶和華的管理：一切都在神掌管之中，祂劃分了日夜，野獸可趁黑夜出來覓取食物，而人卻在白日工作。就連海洋都要聽從神的命令，海裡的活物也是祂所安排的。詩人更指出所有的動物都要依賴神才可生存（27）：祂賜食物，它們就飽足，祂掩面不看，它們就驚惶。
【詩一○四19 月亮定節令】太陽晨升晚落所標明的是每日的長短，月亮盈虧所標明的則是月分，而月分又與季節有關。到了主前第一千年紀初期，古人已經熟知太陽的週期（365日強）和月亮的週期（354日強）之間的分別。他們亦愈加清楚藉星宿升降的次序所定的曆法。月亮則是決定月分節令的主要因素，但每三年必須加閏一個月，以求與太陽週期配合。若是純用陰曆計算曆法，月分所標明的節期就會逐漸偏離這些節期所代表的開耕收割時令（後者當然是由太陽週期所決定的）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零四20】「你造黑暗為夜，林中的百零獸就都爬出來。」
〔暫編註解〕森林中黑夜的生動畫面。野獸偷偷地爬出來尋找獵物。以獸中之王獅子作為高潮（見詩17:12；58:6）。
20～23獅子乃百獸之王，代表百獸在夜間的活動；人為萬物之靈，白天工作，汗流滿面才得糊口。
【詩一百零四21】「少壯獅子吼叫，要抓食，向神尋求食物。」
【詩一百零四22】「日頭一出，獸便躲避，臥在洞裡。」
〔暫編註解〕太陽出來時，野獸就躲起來，怕被發現。
【詩一百零四23】「人出去作工，勞碌直到晚上。」
〔暫編註解〕白天是讓人勞動的。
【詩一百零四24】「耶和華啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的，遍地滿了你的豐富。」
此處暫停下來，思想並敬拜。因此，我們不致把本詩視為目錄詩，也不致由於生物界駭人的繁衍力而生誤會。懷疑論者認為，這眾多的生物並無意義，但詩人教導我們，這乃是透露造物主的豐富，以及祂思維的廣闊、準確。同時，既然一切都是出於祂的智慧，宇宙便是一體的；他不但刺激我們欣賞，也邀請我們去探索（正如詩一一一2的觀察）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「遍地滿了你的豐富」：遍地充滿了神所造之物。
在默想神的創造時仿佛忍不住要讚美，詩人停下來驚歎創造主的智慧。
【詩一百零四25】「那裡有海，又大又廣，其中有無數的動物，大小活物都有。」
〔暫編註解〕海。詩人重述創造的故事，提到海洋的生物（見創1:20-22）。
無數。從深海最小的生物，到第26節的鱷魚。
【詩一百零四25、26】本詩在前面已經越過創世記的順序，談到飛鳥、野獸和人，現在則又回到第五天的創造：「神就造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物」（創一21）。第五天所造有翅膀的生物，前面已經提過；而就像前面的筆法一樣，本詩又把目前的景象搬到我們眼前，指出船已將海洋從攔阻化為大道。至於裡外雅堂（和合：鱷魚），這個名字原可能有惡魔之意（見七十四13～15的註釋），但此處不過是指一種龐大、好動的活物，其存在只為榮耀它的創造者，並讓它開心。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零四26】「那裡有船行走，有你所造的鱷魚游泳在其中。」
〔暫編註解〕“鱷魚”亦作“拉哈伯”。神話中的海怪，在詩人筆下有若可愛小動物，嬉水大洋中。
“鱷魚”。這裏指一種海怪。關於其它的用法，參看約伯記三章8節和四十一章1節的腳註。
船。這是人的傑出發明。詩人描繪了人類“創作” 的一個例子。
鱷魚。見伯41:1注釋。
【詩一百零四27】「這都仰望你按時給它食物。」
〔暫編註解〕「這」：指上文所提到的一切被造之物。
見詩145:15。
27～30本節至30節描寫神所造的生物在祂的恩待下欣欣向榮。“使地面更換為新”指地上生生不息，冬去春來，新舊交迭，生機盎然。
【詩一百零四27～30】亞肯亞頓對太陽神的讚美太過分：「你昇起，他們便存活；你下沉，他們便死亡」，本段可能故意與它相對，陳明神維繫所有生物的嚴肅真理。這裡提出的觀點十分完整，指出其運作有可見與不可見的兩部分：從一個層面看，大自然按時會出產豐盛的食物，各種活物也有拾起來的能力（28a節，這裏大開研究之門）；但在這一切背後，其實是神的能力在運作，托住了萬有。每種活動的氣，或靈，都倚靠祂的靈，或氣；第29、30節所用的是同一個字（因此，這一點不但絕不意味，我們的錯誤中祂也有份，反倒加重了我們的責任，因為我們所運用的都屬祂。參，但以理書五23：「你……卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息……的神。」）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零四28】「你給它們，它們便拾起來；你張手，它們飽得美食。」
【詩一○四28 張手】在以崇拜亞頓為題的埃及浮雕中，代表神祇的日輪被描繪成伸出無數手臂的樣子。每只手臂的末梢都有一手，象徵賜下祝福和恩寵。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零四29】「你掩面，它們便驚惶；你收回它們的氣，它們就死亡，歸於塵土。」
〔暫編註解〕「掩面」：即不再施恩。
「你收回它們的氣」：即停止他們的氣息，象徵收回生命。
它們的氣。參詩146:4。
歸於塵土。見創3:19。
29~30 所有生物的“氣”都倚賴神的靈。
【詩一百零四30】「你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換為新。」
〔暫編註解〕「你發出你的靈」：神向他們吹氣，生命就一代一代延續下去。
「你使地面更換為新」：神使地上的生物一代一代接連不息，大地因此充滿蓬勃朝氣。
靈（ruach）。見詩31:5注釋）。
【詩一百零四31】「願耶和華的榮耀存到永遠；願耶和華喜悅自己所造的。」
世俗人可能會如此默念：「願地永遠長存！願人喜悅自己的成就！」然而本詩從頭至尾皆高舉神的名。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕31-35 結語：詩人立志一生一世歌頌這位榮耀可畏的造物主。
【詩一百零四32】「他看地，地便震動；他摸山，山就冒煙。」
或許不僅在肯定神的威嚴而已，更要加強第31b節的禱告，即耶和華觀看祂所做的一切時，只有喜悅，沒有審判。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神大而可畏，遠超所造的萬物之上。祂只要看一眼，地便戰慄；摸一下，山就消溶。
神的一個眼神或一次撫摸所發出的可畏力量都能搖動天地。
【詩一○四32 古代近東的火山活動】古代近東的人知道火山現象的存在，但沒有什麼親眼目睹的機會。美索不達米亞和埃及都是河流文化，附近連山都寥寥可數，更遑論火山了。阿拉臘山是肥腴月彎的活火山之一（但有史以來未曾爆發過），除此以外，敘利亞還有幾個，土耳其的南緣又有好幾個。最重要的是，愛琴海有六個火山，並且至少有一個曾經在舊約時代爆發（主前1650年桑托裡尼火山〔Santorini〕）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零四33】「我要一生向耶和華唱詩，我還活的時候，要向我神歌頌。」
〔暫編註解〕詩人希望神為自己的創造而高興。他也希望只要一息尚存，就要唱詩讚美他的創造主。這是宇宙歡樂的迴圈。
33～35為本詩的結尾，是造物向神獻上的讚美。“默念”指33節以前的這篇讚美詩（看十九前）。詩人盼望世界永遠象它創造時那末美好，肅清一切玷污寰宇和大地的東西。
【詩一百零四33、34】這不但從第33節的歡樂語氣可以看出，第34b節對第31b節的回應，有意無意也透露了這一點：「願耶和華喜悅自己所造的」……「我要因耶和華歡喜」。
順帶一提，這語氣與創世記第一章的高潮也互相應和，就是說到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的樣式來榮耀，但人的反應則帶有感情：在地上惟有人能向神歌唱。第12節也提到啼唱，是快樂之聲，但這裏的詩歌有內容，是以神為中心，向祂而獻，討祂喜悅。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零四34】「願他以我的默念為甘甜，我要因耶和華歡喜。」
〔暫編註解〕「默念」：可指詩人所撰寫的詩歌，就是本篇。
見詩19:14。
【詩一百零四35】「願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有。我的心哪，要稱頌耶和華！你們要讚美耶和華！」
這突如其來的一節則提醒我們，宇宙並不是一個大詩班，乃是一個戰場：雖然歌唱有時，但戰爭也有時。第33、34節強調，人對神應有主動、熱情的反應，這裏則表明應當全然效忠：對祂的勝利堅信不移，並要使世界再完全歸屬於祂。
因此，最後一句我的心哪，要稱頌耶和華，不僅回應了本詩的開端，且其重點不在稱頌現有的榮耀，更在前瞻未來神的榮耀完全彰顯之時。
讚美耶和華，希伯來文即「哈利路亞」。七十士譯本以此為下一篇的開頭，而非本篇的結尾。倘若真是如此（可能性很大），那麼一百零三至一百零六篇的結構皆為：最後一句與第一句完全相同。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人的心願是世上不再有惡人存留，即不再有邪惡罪孽污染神美麗的創造。
你們要讚美耶和華（halelu-Yah“哈利路亞”）。這是《詩篇》中第一次出現該詞。後來成為祈禱和讚美的一部分（見詩105:45；詩106:1
48等）。
【思想問題（第104篇）】
１ 在這個科技一日千里的時代，為何世人對神的創造、供應和管理覺得不真實和遙遠呢？詩人對神的稱頌給你什麽提醒？
２ 本篇描述神對百獸的照顧（11-12
14
17-18
21
26-28），為何今日卻有許多鳥獸瀕臨滅絕？同樣，神既對人有如此周詳的看顧（15），為何世上竟有嚴重的饑荒，以致千萬人因而極度營養不良，甚至餓死呢？是神照顧不周嗎？
３ 神對祂的造物操有生死權嗎？參29-30節。若有人不幸早逝，我們可以質疑或批評神麽？詩人對神主權的強調給我們什麽榜樣呢？參33節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․