詩篇第一百一十篇拾穗
【詩一百一十1】「耶和華對我主說：“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”」
大衛稱呼這位王為我主（參 Knox的自由翻譯：「我服事的主人」），這是件令人驚異的事。正如前面所提，基督特別指出這一點，讓聽眾去思考其含義，而後來祂的使徒則清楚講明。約書亞曾將指揮權交出，說：「我主有什麼話吩咐僕人？」大衛在此（也似乎）俯伏在地，敬拜那位站在他面前的「人」（參書五14）。
（「坐……」）：祂坐下的舉動，表示已大功告成（來十11、12：「凡祭司天天站著……屢次獻上……但基督……在神的右邊坐下了」）；（「等……」）：祂在等候最後一個人降服（來十13：「等候祂仇敵成了祂的腳凳」；亦參林前十五25、26）。
由此可見，這一節將基督的神性、能力，與前瞻，都充分展示了出來。新約大部分對祂祭司/君王榮耀身分的教導，都根據本節與第4節。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“坐在我的右邊”：右邊為尊貴的位置，僅次於神自己。“腳凳”是寶座的一部分，將仇敵踏在腳下比喻勝利（書十24；王上五3；代下九18）。保羅曾將本節用在耶穌身上（林前十五25）。
大衛聽見“耶和華”（耶威，父神）與大衛的“主”（亞多奈，彌賽亞）的對話說，基督會坐在父的“右邊”——有尊榮的位置——直到祂再次降臨的時候，到時祂的“仇敵”都要臣服於祂。
「坐在 ...... 右邊」：比喻尊榮崇高的地位（參王上2:19）。
「仇敵作你的腳凳」：古時的君王戰勝敵人之後，令敵人躺臥在地，又用足踏在他們的身上，表示戰敗國完全臣服。
耶和華對我主說。即 “Yahweh 對'adoni說”。按照耶穌的說法，這是聖父和聖子之間的對話。基督坐在宇宙至尊之處、祂天父的右邊（見弗1:20-23；參林前15:24-28）。
腳凳。見詩99:5注釋。
1-3 君王：本段描寫君王從耶和華領受了權柄，必獲得全面的勝利，克服一切仇敵。
110:1-7 這是一篇有關君王的禱告。
這可能是《詩篇》中少數最早的詩歌之一，也是公認為最直接的預言詩。猶太人很早就把它當作“彌賽亞詩篇”看待，後來在新約中又為主耶穌、彼得以及《希伯來書》的作者引用（看太二十二43∼45；可十二36∼37；路二十42∼44；徒二34∼36；來一13；五6∼10；七11∼28），以見證基督。
從詩體來看，是一首君王詩，供新王登基用。詩人大衛為神的靈感動，藉他的口，為將來要登大衛永遠寶座的兒子耶穌基督唱出這首預言的美歌（參撒下二十三1∼2）。因此一開頭就用神諭說“耶和華對我主說”。既稱“我主”，其地位當然高過大衛。（有的解經家認為本詩可能是大衛為他兒子所羅門登王位而寫。他已年邁退位，以臣民地位稱新王為“我主”。誰知感動大衛寫此詩的聖靈藉他說出的卻是神的永遠計畫。）
全詩分兩部分，前半說神在仇敵面前立他為王（1∼3節）；後半說神立王為他的大祭司，要戰勝一切仇敵（4∼7節）。
詩一一○ 這首詩歌是新約最常引述的短篇詩篇，把彌賽亞描繪為王（1∼3節）、為祭司（4節）和勝利的戰士（5∼7節）。參看馬太福音二十二章43、44節的腳註。
【詩一一○1 坐在右邊】全副武裝的戰士用右手拿兵器，左手持盾。站在王右邊的，是享有特權護衛他的人。王將這人安置于此是信任的表示，因此亦代表尊榮。反之，耶和華若站於某人的右邊，就是向他提供盾牌的保護（見：詩一○九31）。法老荷倫黑布（主前十四世紀）的一個雕像描繪他坐在賀如司神的右邊。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一一○1 仇敵作腳凳】亞述王杜庫提寧努他一世（主前十三世紀）「將腳踏在」每一個被征服之君王，以及（象徵式地）每個被征服國家的「頸項上」，清楚表明他們已經成為他的腳凳。主前十五世紀一幅古墓壁畫生動地表現了這一點。杜得模斯四世坐在母親（？）膝上，腳踏的箱子裝滿了仇敵，攤開成堆。進一步資料，可參看一○八篇13節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百一十2】「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。」
請注意，耶和華與這位王何等合一。伸出權杖的是耶和華，受囑咐要去治理的是王──這種合作不會減低人的權柄，反會增強。譯為掌權的字含有嚴厲的意味，而本節是強迫敵人服從，下節則為甘心順服者的回應，這種對比與這樣的口氣也很相配。啟示錄十七14等處，也有類似的對比。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕錫安為大衛的王城，也是神的城（九11）。神所立的王的權柄將要伸張，無人能敵。
彌賽亞再次降臨的時候（千禧年期間），要坐在大衛的寶座上，從“錫安”（耶路撒冷）統治這地（賽二3；四3∼5；亞八3；一四3）。
「杖」：代表王的權柄。
能力的杖。象徵權柄和能力（見耶48:17）。
【詩一百一十3】「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣甘心犧牲自己。你的民多如清晨的甘露。」
這節的每一個字，在不同的譯本中都有不同的譯法，但是大致的圖畫（除非修改經文）為：一大群志願軍，前去投效領袖，從事聖戰。第一行似有底波拉之歌的影子：「百零姓也甘心犧牲自己」（士五2）；但這裡的用詞更勇敢，直譯為：「你的民（將要）甘心情願獻祭」，這個說法影響到後來保羅所用的譬喻：「活祭」，或生命「像奠祭」一般傾倒出來（羅十二1；腓二17；參林後八3、5）。
你率領全軍的日子也可以指「你掌權的日子」；這個字常用作「能力」或「軍隊」（如四6），它與第5節的「祂發怒的日子」相互呼應。
你的少年將如甘露臨到你，這譯文將少年視為集合名詞（參 TEV），並假定在一個以 k為結尾的字（「臨到你」）後面那一個字，少寫了一個 k（等於「如」），這是很常見的抄寫錯誤。這句話描寫一支強盛的大軍突然間形成，且靜悄悄地出動。但是希伯來文本身也可解釋得通，即，「你有你少年的甘露」（參\cs16 AV、RV），換言之，這位王永遠保持生命的青春活力，不像那些愛心短暫之輩，「如同早晨的雲霧，又如速散的甘露」（何六4）。
總結而言：這一節（我認為）是形容彌賽亞充滿元氣、聖潔、榮耀地率領全軍而出，這群軍隊就像早期的以色列勇土，「拚命敢死」（士五18）。基督徒可將這軍隊與啟示錄十二11的得勝者認同，但卻很少會想到，自己及教會的弟兄姊妹也是這兩群隊伍中的一員。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕本節可意譯為：“在你作戰的日子，你的人民會甘心樂意服役，你的年輕人要到聖山找你，人數多如清晨的露珠。”
其它蒙救贖的人（“你的民”）在彌賽亞降臨（“掌權”）的日子，要與祂一起擊敗祂的仇敵。“以聖潔的妝飾為衣”。參看第二十九篇2節的腳註。
可意譯作「當你從聖山出征與敵人作戰的時候，你的人民會自願投軍；你的年輕人要來參戰，他們多如清晨的甘露」。
「當你掌權的日子」（或作：行軍的日子），你的民要「以聖潔的妝飾為衣」（或作：以聖潔為妝飾），甘心犧牲自己；「你的民多如清晨的甘露」（或作：你少年時光耀如清晨的甘露）。
你的民……甘心。國王在推翻錫安仇敵的大日召集軍隊的時候，會有積極的回應。百姓將樂意隨從他們的領袖。
聖潔的裝飾。許多希伯來語抄本，西馬庫斯譯本和武加大譯本為“聖潔的山”。若是這樣，那就是描寫錫安山為以色列軍隊集合的地點。
甘露。可能指軍隊的龐大（見撒下17:11
12），或指精神振奮（見詩133:3；何14:5）。
【詩一百一十4】「耶和華起了誓，決不後悔，說：“你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”」
這是神的誓言，因此似乎比一般的神諭更強（參，來六17、18，七20以下），而神決不後悔的承諾，使這句話更加堅定。此處或許是回頭一瞥神對以利的應許，後來遭到撤回（撒上二30）。這位祭司絕不會耽誤職守，而這個祭司體制比利未家的體制更古老、更完備（正如新約所示）。
麥基洗德之名（公義王），與他為撒冷王（即耶路撒冷的王，這個城名的縮寫，帶出「平安」的意思）的這兩件事，使他成為將要來的那一位最恰當的指標（來七2）；而那個故事對他其餘方面毫未提及，亦使他成為那一位「無生之始，無命之終」（來七3）的適切象徵；此外，他站在神那邊，為亞伯拉罕祝福，給他禮物，並從他收受十分之一，這一切都證明他優於所有屬亞伯拉罕的人，特別超越利未的祭司制（來七4∼19）。還可補充一點，麥基洗德集祭司與君王於一身，正好像基督一樣。參希伯來書前幾章強調基督是王，後幾章強調祂是祭司，正如本篇這幾節一樣。
附加的永遠一詞，可能是最重要的片語。這是我們盼望的保證。這個詞在希伯來書首次出現於五6，以後就成為該卷書信的重要題目，因這位永遠的祭司能提供永遠的救恩（來五9），不像那些短暫作祭司的，其努力並未帶來圓滿的結果。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神曾發誓讓大衛的王位永固。大衛和他的後裔身為神的代表，行使不少祭司職務，例如監管聖殿和利未人，照料約櫃，有比亞倫和他的諸子更高的地位，是麥基洗德的等次。麥基洗德是亞伯拉罕時代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王（創十四18），《希伯來書》七章對基督為王又為大祭司有詳細的說明。
基督象麥基洗德一樣，身兼祭司和君王的職責。參看創世記十四章18節和撒迦利亞書六章12、13節的腳註。
祭司：本節指出這位君王擁有永遠的祭司職分。
「決不後悔」：決不改變心意。
「麥基洗德的等次」：創14章記述麥基洗德有君王和祭司的雙重身分。
詩人用麥基洗德比喻本篇所論及的君王也是一身兼此兩職。
後悔。從起初就知道末後的主決不會改變祂的旨意（見撒上15:11注釋）。雖然人的失敗會暫時幹擾神的計畫，但最終一切都必實現神原來的旨意。
永遠為祭司。這裡用了最有力的語言說明基督是永遠的祭司。祂是神的誓言所承諾的（見來7:21）。這個任命是毫無疑問的。
麥基洗德的等次。就像至高神的祭司，撒冷王麥基洗德一樣，基督既是祭司又是國王（見創14:18；來5:6
10；6:20；7:1-3
11
15
17
24
28）。
【詩一一○4 麥基洗德等次的祭司】麥基洗德是亞伯拉罕時代耶路撒冷的祭司兼君王（見：創十四的注釋）。耶路撒冷因此有了君王行使祭司特權的傳統。至於大衛家族有此慣例的證據，可參看：撒母耳記下八18的注釋。古代君王同時擔任最高級祭司的職位並不罕見（參較美國總統同時是全國軍隊的最高統帥，英國的君王持有英格蘭教會〔Church
of England；聖公會〕元首的頭銜）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百一十5】「在你右邊的主，但他發怒的日子必打傷列王。」
〔暫編註解〕主在他身邊，幫助他戰勝仇敵。“右邊”是支持的力量所在。
地上有權勢的人無法抵擋神的作為。神將使自己的事業勝過地上的統治者。
5~6 這事將會在哈米吉多頓大戰的時候應驗，以基督的再來為高潮（比較啟一九15）。
5-7 戰士：本段記述這位君王是一位戰士，在他的右邊有萬軍之耶和華為他爭戰，必打敗仇敵。
【詩一百一十6】「他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處。他要在許多國中打破仇敵的頭。」
【詩一百一十6、7】此處耶和華與祂的王行動如一，而第3節的那一大批志願軍，則不在此幅圖中。這是耶和華的爭戰，然而祂與祂的王緊密合一，以致第7節清楚顯示，在前線的那位，是與神合作的「人」。按新約而言，這裡等於由希伯來書進到了啟示錄，該卷描繪審判與勝利的圖畫，可怕的程度不亞於第6節（參，如：啟十九11∼21）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百一十7】「他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。」
〔暫編註解〕在戰事緊張之際，有清溪的水供他解渴，體力充沛（“抬起頭來”），必奏凱而歸。
這裏描繪彌賽亞重新得力和得勝。自己定意要讚美耶和華（1節），因為祂成就大能的工作，彰顯出祂的能力、公義、真實和公正（2∼9節），這些都讓人敬畏並讚美祂（10節）。這首離合詩有二十二句，每一句都以接續的希伯來文字母來開始。
「他」：指君王，不是指耶和華。
本節記述君王喝水之後，重新有力量，抬起頭來繼續追殺仇敵。
喝路旁的河水。可能指在艱辛的任務中得到振奮。疲憊的戰士和領導人很喜歡喝“路旁的河水”（見士7:5注釋）。
抬起頭來。說明一切疲憊的痕跡都消除了。領導人帶著新的活力準備出發，完成手頭的工作（見路21:28）。
【思想問題（第110篇）】
１ 新約曾引用本篇作為對耶穌基督的預言。那一些有關王的描述與耶穌基督的身分吻合？參來1:13; 5:6; 7:21; 啟19:11-16。
２ 3節指出王出征之日，有許多人自願投軍參戰。今日你願為主作精兵麽？參弗6:12; 彼前5:8。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․