詩篇第一百十五篇拾穗
【詩一百十五1】「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」
開頭一節非常美好，帶出大蒙拯救的氣氛（或是指當時，或是指未來），在歷史上成為名言。例如，克巴確克引述何林師德（Holinshed）的記載，在艾金科特（Agincourt）之役以後，全軍奉命要唱第一百十四、一百十五篇，並在唱到Non nobis
Domine（不要歸於我們，耶和華阿）時，必須下跪。另外還有一次，韋伯福斯（William Wilberforce）因默想這節聖經，而通過廢除奴隸買賣的法令；類似的例子尚有許多。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕祈求的內容：詩人求神拯救國家，藉此使人把榮耀歸給神。
不要自我吹噓。詩人希望外邦人不要再侮辱和嘲笑神。
人都是熱衷於自我吹噓，或希望得到別人的稱讚。他們還隨便奉承別人。由於人心中存在這種自滿的傾向，所以勸他們“當心不要奉承別人，也不要接受別人的奉承。
115:1-18 這是一篇團體的祈禱詩。
這是一首讚美神施慈愛和信實的詩。可能是以民被擄回歸後重建聖殿時所寫（看拉六16）。受到異族的壓迫（2
9∼11
17節），需要激勵，恢復對神的信靠。詩中有會眾（1∼8
12∼13
16∼18節）與詩班（9∼11
14∼15節）的對唱。
詩一一五 本詩篇包含一個對比（至高無上的神與軟弱無力的偶像；1∼8節），一個呼召（要信靠神；9∼11節），一個信心（相信神的祝福；12∼16節）和一個合唱（讚美神；17
18節）。
【詩一百十五2】「為何容外邦人說：“他們的神在哪裡呢？”」
不過外邦人的嘲笑可能意指，本詩的背景並非勝利。除非本節意為：「他們現在還能說……」（即，既然神已經拯救我們），否則以色列當時便顯然處於逆境中。若是如此，第1節便應視為求助的呼聲，不過是充滿信心的懇求：神必定會拯救他的百姓，不是因為他們，乃是為了祂自己的緣故（參，結三十六21、22）。這樣一來，第2節就具有挑釁的色彩，成為第3∼8節淩厲的回嘴之序曲。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人同胞的苦況：他們受外邦人欺壓，信仰遭受嘲笑。
當法老問“耶和華是誰”時，神曾在埃及顯示了祂的大能（出5:2）。現在外邦人也發出這樣諷刺的問題。詩人的憂慮是因為神似乎允許祂的名受人如此的輕慢。
2∼8以色列和猶大都為異族侵入，聖殿被毀，列邦嘲笑他們所信的神不知去了哪裡！詩人說：這都是出乎神，並非偶像的作為；現在民族重獲生機，也是出乎神，誰也阻止不了。
【詩一百十五3】「然而我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」
〔暫編註解〕以色列的神在天上掌權，超越一切反對的勢力。儘管遭到世人的威脅，祂的寶座永不動搖，祂的旨意永不改變。
3-8 祈求的基礎：選民所信奉的耶和華隨已意行事，不像外邦的偶像只是死物，任人擺布。
【詩一百十五3∼7】這段回嘴將大勢扳回，可再度採取主動。異教徒以所能見的為傲，瞧不起所不能見的（現代人和古代人同樣有這心態），這裡將矛頭擲回。不連於任何偶像，甚至不連於大地的神，不受環境牽制，反而掌管大局的神，才是最偉大的，惟獨祂配得榮耀。而這是我們的神──不像異教徒以他們的偶像為神，那種關係太微不足道，因為偶像原是他們做出來的！神與我們卻關係親密，因繫於祂的「慈愛和誠實」（參，1節）。
第4∼7節是一系列尖酸的形容，就像以賽亞書四十四12以下對偶像製作的探討，或以賽亞書四十六章對神像搬遷的描述，這些都不需要說明，只看事實就可豁然理解了。聖經有些地方，好像國王的新衣故事中那個孩子，以率真冷靜的眼睛，看穿世人所不願意承認的真相，本詩即其中之一，是針對假神發言，而傳道書則徹底暴露人及其野心的本相；本詩的下一節也稍含此意。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十五4】「他們的偶像是金的銀的，是人手所造的，」
〔暫編註解〕外邦人所雕刻的偶像是沒有生命的。崇拜他們自己所造的東西是何等愚蠢！
4∼8 參看以賽亞書四十四章9至20節（及其腳註），可見另一個給偶像的辛辣諷刺。
【詩一一五4∼7 偶像的觀念】古代近東偶像的形狀和尺寸各有不同。但通常都是用木雕成，包以錘平的金箔銀箔。其外貌基本上是人形（埃及除外，當地偶像混合人、獸特徵），但有獨特，甚至規格化的姿勢、衣著、髮式。古代近東的神祇以特殊方式在偶像中臨在，（在神祇向崇拜者施恩時）可以到達使祭儀偶像成為神明的地步；然而這也不是神祇惟一的顯現方式。但執行儀式卻可以使神祇在偶像中活過來。有了這相連之處，他們就可以向偶像施符念咒，或行其他法術，以求威逼、脅制，或驅使神明行事。此外，又有別的禮儀可以向偶像施行，對神祇提供幫助或關顧。換言之，偶像所代表的世界觀和對神明的概念，是與耶和華的自我啟示不相符合的。他們不視偶像為神明，但相信神祇居於偶像之內，並且透過偶像彰顯其臨在和意旨。文獻所描述真人大小的偶像，考古學家發現的數量極少。然而書畫的描繪卻足以提供可靠的細節。美索不達米亞的偶像需要每日喂飼、更衣，甚至沐浴。食物的祭每日要獻給神明（食用的無疑是廟宇的工作人員）。為偶像穿衣脫衣要需要其他的工人，此外，又需要人負責洗濯，和在慶典時搬運偶像。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百十五5】「有口卻不能言，有眼卻不能看，」
〔暫編註解〕這些偶像無法與人交流。它們不會指教它們的崇拜者，也不知道求它們之人的需要。
【詩一百十五6】「有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，」
〔暫編註解〕有些外邦人的神像耳朵很大，卻聽不見祈禱的聲音。以利亞為了嘲弄巴力的先知，曾叫他們更加大聲地呼求向他們的神，卻沒有任何反應。巴力依然保持沉默（見王上18:27-29）。
【詩一百十五7】「有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲；」
【詩一百十五8】「造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」
這句話可能是預言，也可能是禱告：或譯為「造他們的將和他們一樣……」（JB，參，RV、NEB），或譯為「但願造他們的像他們一樣……」（參，TEV）；無論那一種正確，都是指死亡。這正是「他們的結局」，如：七十三17所言；義人的情形卻截然不同，他們將擁有神，「直到永遠」（七十三26）。亦請參，17、18節，及十七15所提，見到神、分享祂形像的盼望。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕人無法超越他所崇拜的物件。同樣，敬畏神的人會變成祂的形象，榮上加榮（見林後3:18）。
【詩一百十五9】「以色列啊，你要倚靠耶和華，他是你的幫助和你的盾牌。」
〔暫編註解〕遠至亞伯拉罕時期，“盾牌”已經是神之保護的象徵（創一五1）。
9∼11詩人要大家倚靠神，反復勸勉。一般認為這裡用的“以色列”人，指普通百姓；“亞倫家”指祭司；“敬畏耶和華的”指歸信了神的外邦人。
9-18 結語：詩人勉勵同胞倚靠耶和華，惟有 才可以幫助他們。
【詩一百十五9∼11】這裡的疊句暗示出唱此詩篇的方式（啟應式？分組式？參出十五l、20、21；賽六3），也指出動詞倚靠應怎樣理解。古譯本視其為直述句，就如 NEB所譯：「但以色列倚靠耶和華……」，這與疊句中不斷重複的「他們的幫助」和「他們的盾牌」相配；又與第3節偉大的肯定句相符，並與8b節誤導的倚靠，形成強烈的對比。
此處可約略看見會眾的結構，有以色列人、祭司（亞倫家），及一班敬畏耶和華的人──這個名字可能用來形容前兩種人，也可能是指非以色列人的轉教者，其實從一開始，以色列當中就有這類人同行（參，創十五2；出十二48、49；得一16）。究竟這名詞在何時成了專指外邦同情者的專用語，我們不得而知；像這樣的用法究竟是否普及，我們也不知道。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十五10】「亞倫家啊，你們要倚靠耶和華，他是你們的幫助和你們的盾牌。」
〔暫編註解〕就是祭司。作為屬靈的領袖和導師，祭司應當樹立堅信神的榜樣。
【詩一百十五11】「你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華，他是你們的幫助和你們的盾牌。」
〔暫編註解〕這裡呼籲所有的人都堅信神的大能。
【詩一百十五12】「耶和華向來眷念我們，他還要賜福給我們；要賜福給以色列的家，賜福給亞倫的家。」
〔暫編註解〕神決不會忘記祂最卑微的兒女。在任何時候和任何環境下，祂都會銘記祂的子民（見賽49:15）。
【詩一百十五12∼15】這裡的敬拜者，與第9∼11節相同。作者的思緒從神拯救之能（由9∼11節的幫助、盾牌等字可看出），轉到他的賞賜之能。賜福一字，在這短短一段中出現五次，而引進此字的話：耶和華眷顧了（和合：向來眷顧）我們，指出這是由貧瘠變美好的轉捩點。這種轉變可能是悔改的結果（如：該一8∼11，二19），或只是神的時候到了（如：創八1；出二24）。不過，此處「賜福」一字既不斷重複，就似乎不是指那一類特殊的情況，而是強調所有的人──無論屬於哪一個團體（12、13a節），無論是怎樣的人（13b節），無論哪一代（14節）──倘若要興旺（參14節，及林前三6、7），都需要神的笑臉相助及祂創生的觸摸。對這個題目作最詳盡探討的，為申命記二十八章，那裡首先談正面的情形，再提出警告。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十五13】「凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他。」
〔暫編註解〕“大小”是指年齡，而不是指身材或社會地位。這個習語在聖經中經常出現（見創19:11；申1:17；撒上5:9等）。
【詩一百十五14】「願耶和華叫你們和你們的子孫日見加增。」
【詩一百十五15】「你們蒙了造天地之耶和華的福。」
〔暫編註解〕與外邦的神形成對照，它們自己尚且是人手工所造的。我們的神是全能的創造主，是萬有的創造者。
【詩一百十五16】「天，是耶和華的天；地，他卻給了世人。」
〔暫編註解〕詩人指出天使神的居所，地是神賜給人生活的所在。
「天，是耶和華的天」：天是耶和華的居所。
「地，他卻給了世人」：地和地上的產品是耶和華賜人的禮物，故人應該感謝和讚美祂。
神創造地球是為了讓人居住（見創1:28；賽45:18）。“神創造世界為了擴大天堂。祂想要更大的家庭”。這個地球最後將成為贖民的家。祂曾應許溫柔的人“必承受地土”（太5:5）。
16~17這裏提到三個境界：“天”，神的住所；“地”，人的住所；和“寂靜”，死人的住所。
【詩一百十五16∼18】此處將第15節「造天地……」一語，挑出來加以發揮，並以我們為對象。一切全是神的，但我們實際上是祂的承繼者、信託人。「地，祂卻給了……」一語，含有慷慨意味；其中也包括責任在內，因為我們不是創造者，而大地也不是徒然「存在」，毫無意義，任人剝削利用。在這份禮物背後，有一位賜予者，本詩對祂積極回應：此時此地，就在祂所量給我們的時間和地點內，要讚美祂；此外（我們可以引伸），要透過我們處理產業的方式來讚美，不僅只是口舌的頌揚。
因此，死亡與寂靜（17節）──那陌生之地──與我們無幹，只能刺激我們歸榮耀給神，因為死人不能再稱頌。本詩大可只停在此，以把握現今的實際教訓為滿足，這已是很重要、很寶貴的一課；參約翰福音九4。但是它卻繼續前瞻，望向無窮的讚美（18節）；這裡的意思或許只指以色列將長存不朽，不斷頌讚，但亦同樣可指，凡事奉永活之神的人，本身便能繼續存活，其結局不像那些敬拜無氣息之物的人（見8節註釋）。若是如此，本段就成為來生的見證，正如七十三23以下，及列在十一7註釋中各段經文的見證；因此，它便有充分的理由以「哈利路亞」作結束，正如前後的幾篇詩一樣。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十五17】「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。」
〔暫編註解〕雖然舊約信徒得到有關來世的啟示極少，但我們也不應把這段理解為在世上消失（不再存在），或死後無知覺和不活躍的狀態。要點在於死人已經離開地上的活動範疇，而地上至高的活動，就是讚美耶和華。參看第六篇4、5節和三十篇9節的腳註。
死人毫無意識，顯然不知道地上或天上所發生的事。“死了的人，毫無所知”（傳9:5；參詩146:4；帖前4:13-17）。詩人的話否定了一般的看法，即人死後靈魂到天上進入一種有意識的快樂狀態。贖民自然樂意讚美那施行奇跡救贖他們的主。但是死人睡在墳墓裡沒有知覺，也不能讚美。
17∼18死人既不再住在地上，下到地下寂靜的陰間，已享受不到神的祝福，他們的讚美也歸於沉寂。因此人應趁有生之年，不斷讚美稱頌神。
【詩一百十五18】「但我們要稱頌耶和華，從今時直到永遠。你們要讚美耶和華！」
〔暫編註解〕但我們。就是活著的人，而不是死人（見第17節）。
直到永遠。就是在生之年，因為死人就不能稱頌神（見第17節）。
【思想問題（第115篇）】
１ 詩人盼望國家得拯救，但他求神不要將榮耀歸與國家，而是將榮耀完全歸給神（1）。我們是否願意神在所成就的事上得著榮耀？
２ 世人所拜的偶像與我們所信奉的神有何分別？參3節。世人認為偶像有求必應便是靈驗，我們對神的信仰是否也是如此？
３ 倚靠耶和華與倚靠偶像有什麽不同的果效？參8-12節。倚靠有形或無形偶像的人有什麽損失？參13節。
４ 死人既然不能再在世上稱頌神（17），你有否把握有生之日多贊美稱頌 呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․