詩篇第一百十六篇拾穗
【詩一百十六1】「我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求。」
〔暫編註解〕原文的時態也可譯為“聽著”。即詩人正在讚美神應允了祈禱。
1-2 引言：詩人感謝耶和華聽了他的祈禱。
116:1-19 這是一篇個人感恩詩。
這是一首讚美神拯救脫離死亡的感恩詩。詩人在16節自稱為“你的僕人”，說明他大概是一位王（參賽三十八10∼20，猶大王希西家感恩之歌）。全詩分三部分：1，向神獻上感謝，因祂聽了禱告（1∼6節）；2，述說神的慈愛，願意報答厚恩（7∼14節）；3，神寶貴詩人的生命，願一生作神忠僕（15∼19節。
詩一一六 在這首個人的感恩詩裏，詩人重申他對耶和華的愛（1
2節），複述他過往的痛苦（3
4節），述說並思想他如何得蒙拯救（5∼11節），以及重新定意因得救而讚美耶和華（12∼19節）。
【詩一百十六1、2】JB的第一行譯為：「我愛！因為耶和華聽見……」──完全忠於原文。有可能在抄寫過程中，耶和華與「因為祂聽見」被對調了位置（這極有可能，因為「愛」需要對象），無論如何，用現在式是正確的。詩人不單在回憶往事，也從其中引出一項永久的把握（「祂聽見我的聲音」），並作出終生的決定（「我一生要求告……」，2節）。這是全心信靠神（參，羅十12、13），公開敬拜祂的決定（參，創四26，十二8）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十六2】「他既向我側耳，我一生要求告他。」
〔暫編註解〕有古譯本作「在我求告他的日子，他都向我側耳」。
詩人保證堅持自己祈禱的習慣。
【詩一百十六3】「死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我，我遭遇患難愁苦。」
這幅圖畫引自十八4、5，它所描寫的人，不是在各樣危險中擇路而行（RSV有此意），而是已經被抓住、捆住（「死亡的繩索將我緊緊捆住」，JB）。譯為痛苦的，是一個少見的字，也帶有限制之意，在別處指海峽（「陰間將我握緊」，NEB）。舊約的詩中，死亡與陰間皆採積極主動，魔掌伸向活人，以疾病折磨他們，或以沮喪令他們崩潰；因此這位詩人的艱難，可能是無藥可治的病，或是（如：11節所示）傷心絕望的經驗；也可能兩下夾攻，就如約伯。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人描寫他遭受的痛苦，患病幾至死亡（“死亡的繩索”、“陰間的痛苦”），但神救了他。
詩人所遭遇的麻煩很嚴重，可能導致他的死亡。
「陰間的痛苦」：或作「陰間的網羅」。
陰間（she'ol）。不是指折磨人的地獄，而是比喻死人的住所，不論是義人還是惡人（見箴15:11注釋）。本節不能作為地獄永火的依據。詩人用“死亡的繩索”和“陰間的痛苦”指自己在今生所經歷並蒙主拯救而擺脫的苦難。“死亡的繩索”與死後毫無關係。詩人所經受的試煉顯然使他更接近死亡。
3-11 複述困境和獲救的經過：詩人曾患重病，處於死亡的邊緣；在他最危險的時候，神聽了他的祈禱，醫好了他。
【詩一百十六4】「那時，我便求告耶和華的名，說：“耶和華啊，求你救我的靈魂！”」
面對這樣無情的攻擊，惟一的避難所就是耶和華的名。這幾個字是強調語，而動詞則顯示出禱告的迫切：「我不斷求告」（參，安德生）。這就是轉捩點；從其中所學到的功課則永誌不忘：在第2b、13b、17b節，這一詞似乎成為疊句。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十六5】「耶和華有恩惠，有公義，我們的神以憐憫為懷。」
【詩一百十六6】「耶和華保護愚人，我落到卑微的地步，他救了我。」
單純的人（和合：愚人）相當富啟發性，因為在舊約中，這種人毫無美德可言。用「愚人」來形容他們，亦不為過，因這些人容易受騙、缺乏思想，箴言各章常出現他們遇到麻煩的蹤跡。詩人將自己與這些人認同，是出於謙卑；而神居然會花時間在他們身上（若「他們」可作我們的代名詞），則是神的謙卑。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“愚人”指象稚子般一心信靠神的人，亦可譯為“愚直人”或“純樸的人”。
“愚人”。缺乏智慧與經驗的人，這使他們暴露在危險之中。
「愚人」：此處指無助的弱者。
愚人（pethi）。指“沒有經驗的青年人”或“單純的青年人”。七十士譯本為nepia（“嬰孩”），用於太11:25。就像慈父看護和引導小孩嫩弱的腳步，神也憑著祂的慈愛引導祂的兒女行走人生的道路。
【詩一百十六7】「我的心哪，你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你。」
NEB將第一行譯得非常簡鍊：「再度安息吧，我的心。」神究竟賜下怎樣的厚恩，下節將予披露。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕只有完全信靠神，才能得到真正的安樂。這樣的安樂是沒有憂慮和煩惱的（見太11:29）。
【詩一百十六8】「主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流淚，救我的腳免了跌倒；」
這幾節將救恩展示在我們面前；或許此處的用詞是描寫地上的福樂，但卻具有其最深刻的含義（參，如：羅八10、11；林後六10；猶24）。本節的前後兩行借自五十六13a，但中間那行，我的眼免了流淚，則是新的，因此增添了個人的色彩，亦成為悲傷往事的對應，如第11節。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十六9】「我要在耶和華面前行活人之路。」
作者又受到大衛榜樣的鼓勵（五十六13b），讓感情來激發意志，使歡欣化為實際行動，透過這個新的決定，得以長遠奉行。在耶和華面前行，就像新約的「行在光中」，既要求付出，又給予把握；TEV譯為「在耶和華面前」，這樣的人完全曝光，但也與神全然為友。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人獲神拯救，脫離了“死蔭之地”（伯十21），能在“活人之地”（二十七13注）讚美神。
詩人立志畢生按照耶和華的命令列事為人。
就是與神和諧一致。二人若不同心，豈能同行呢（見摩3:3）？。
【詩一百十六10】「我因信，所以如此說話：“我受了極大的困苦。”」
〔暫編註解〕本節的意思是說：“我保持住我對神的信心，所以我現在能承認，我受的苦痛極大”。
我因信。或“我信靠”。
所以。或“當……時候”。詩人懷著強烈的信心祈求拯救。
10-11 可意譯作「我雖受了極大的困苦，仍保持我對神的信心；雖然我在驚恐中說過「人都是說謊的」，但我仍然相信神」。
【詩一百十六10、11】除了 NEB之外，大部分現代譯本都贊同
RSV對第10a節的解法：「我曾守住信心，即使當我說……」。保羅採用七十士譯本的翻譯：「我因信，所以如此說話」（林後四13，和合本同），這口氣比我們的希伯來經文要強。後者形容發言人以信心為基本態度，即使這信心受到極大的壓力，也不動搖。底下幾節很快顯露出想要為神說話的心。正如鄧尼（James Denney）的註解：「本篇從這裡開始到結束，以公開承認神作中心，視之為信心的責任。」
如此，本詩作者就澄清了一件事──其他詩人也常這樣描寫：感到困苦（10節）或失望時（11節），說出感受，甚至用極痛苦的語氣講（NEB用「驚恐」代替急促，11節），並不表示信心已消失；而在苦難侵襲時，這甚至是信心必定復興的保證。其實，疼痛會促使人求醫，困難也會令人向神求告。此處的兩個驚嘆句（10b、11b節），暗示了這種懇求。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十六11】「我曾急促地說：“人都是說謊的！”」
〔暫編註解〕本節是說，詩人在極痛苦的緊急時刻（“急促”）認識到別人雖誇口，卻幫助不了他，徒然令他失望（“說謊”）。只有神才是他真正的拯救。
人在巨大的痛苦中往往對同胞作出草率的判斷，然後又深感內疚。雖然人可能顯得虛謊，經常靠不住，但實際上並不像初看上去那樣沒有希望。
【詩一百十六12】「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」
〔暫編註解〕當我們被原先指望求助的人所拋棄時，就學會了欣賞上天的幫助和恩賜。詩人想用最好的語言來表達對神所賜一切恩典的感激。
12-19 結語：詩人要在眾民面前稱揚耶和華，向祂還願。
【詩一百十六12∼14】這一段以最簡潔、最直接的話，讓人一窺神的恩典與人的回應；這樣美好的𥱥述，連新約也難出其右。NEB將第一個問題與其出人意料的答案表達得很好：「我怎樣才能報答耶和華……？我要將救恩的杯拿在手中……。」（這個杯可能指以飲料為祭，TEV如此猜測，參民十五10。但救恩的杯意指神賜人的恩典，像詩二十三5，而不像人給神的禮物。）本來我們只配得代表審判的「起沫之杯」（參七十五8），但這杯則正好相反，且是甘心獻上的，因此它正可將福音的模式展示出來。人在能有所獻之前，必然曾先求告（參13b，及l、2節），又已經領受。他惟一能獻上的禮物，便是感恩的債（14節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十六13】「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」
我要舉起（13節）可能不是正確的翻譯，這個字雖用來描寫舉目、舉手、舉頭等，但在論到身外之物時，卻指攜帶或拿起。因此NEB意譯為：「我要拿在手中」（另外有動詞可表達將東西舉起）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“救恩的杯”：獻感恩祭感謝神的拯救時所獻上的酒（利七11∼21；參民二十八7）。
“我要舉起救恩的杯”。也許暗指為答謝拯救之恩而獻上的奠祭。參看利未記二十三章10至14節的腳註。
【詩一一六13 救恩的杯】上下文是在聖殿還願的背景，顯示這話是指獻上奠祭，作為對神美善和護佑的見證。埃及、腓尼基、美索不達米亞的浮雕，證明奠祭在古代是一種普遍的感謝方式。這奠祭代表神明所賜的拯救（救恩），亦表示所許的願已經償還。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百十六14】「我要在他眾民面前向耶和華還我的願。」
【詩一一六14 還願】願是自願建立，有條件的協議。古代近東大部分文化──赫人、烏加列、美索不達米亞，和例證較少的埃及──都有這種作法。古代世界最普遍的願，是請求神明時作出的。典型的條件是求神供應或保護，願所許的則通常是給神獻上禮物。犧牲是最常見的禮物，但也有可能是指給予神殿或祭司的其他禮物。還願一般是在神殿公開進行的。在烏加列文學中，凱雷特王許願求一位能夠生育的妻子，並且獻上相等於妻子體重的金銀作為回報。──《舊約聖經背景注釋》
〔暫編註解〕不還向神所許的願是極其嚴重的事情（見徒5:1-10）。
【詩一百十六15】「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」
寶貴或可指「極具價值」，但亦可指一較不愉快的意思：「代價極重」。NEB以前者解（「忠心至死之死……十分寶貴」）；但詩人既蒙拯救，脫離死亡（3、8節），因此第二種含義的可能性較大。JB表達得很好：「忠貞之士的死，對耶和華是極重的代價」（參，太十29∼3l；而約十28、29為其最絕對的話）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕聖民之死是耶和華所關心的事。“寶貴”的意思是“小心監視”。其中的概念可能也包括聖民之死對祂來說是一件昂貴的事。
耶和華珍惜每一個聖民的生命，故拯救詩人，不讓他死亡。
神不會忽略祂聖民的死（見太10:29-39）。守護的天使陪伴著聖民走過死亡的幽谷，記下他們的安息之地，並在光耀的復活清晨首先歡迎他們。據說許多早期教會受迫害的基督徒在殉難時都背誦這節經文。其中的信息鼓舞他們進入幽谷。
【詩一百十六16】「耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人，是你婢女的兒子。你已經解開我的綁索。」
這才是活祭；禮儀之祭不過為其指標（參，四十6∼8，五十一17）。這種自願的捆綁（𣿫的僕人，即「𣿫的奴僕」），比能斷開的死亡繩索更堅固。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“婢女的兒子”：婢女生的兒子，出生即為奴，終身服侍主人。此處比喻忠心的僕人（看八十六16注）。
「婢女」：或作「忠心」。
【詩一百十六17】「我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。」
〔暫編註解〕「求告耶和華的名」：指稱揚耶和華的名（13）。
見詩107:22注釋。
【詩一百十六17、18】雖重複第13、14節的話，但似乎有一重要的不同：以「我要獻」代替了「我要拿」（13節，見其註釋）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十六18~19】「我要在他眾民面前，在耶和華殿的院內，在耶路撒冷當中，向耶和華還我的願。你們要讚美耶和華！」
最後可注意，本詩雖以個人熱切的信心、愛心為特色，但與地方上公開、正式表達崇拜的方式，並不互相衝突。這股熱火不是內向的，只單獨在燃；將它放在群眾當中，必會點燃他人，而使火燃燒得更久、更旺。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕感謝為祭。見第14節注釋。
院內。讚美神並不限於密室。見證神慈愛的聲音應當從聖民的會中發出。公眾的讚美和私下的祈禱都是蒙神悅納的。
【思想問題（第116
117篇）】
１ 神救詩人脫離死亡，這與 的公義（5）有什麽關連？參6節。神對我們有什麽要求呢？參彌6:8。
２ 詩人表示他向神的感謝不能盡報神的恩惠（12）。試省察你有否經常給神起碼的報答──感恩。
３ 神很重視聖民的生命（15）。在這方面神為 的新約聖民預備了什麽？參林前15:55-57。
４ 詩人盼望與神有緊密關係，如婢女的兒子永屬主人一樣（出21:4），這是否你的態度呢？
５ 從117篇看來 ， 神向以色列民大施慈愛和忠於盟約，與萬國有什麽關係？神今日在教會中的作為對世人有何意義？參太5:16; 彼前2:9。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
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