詩篇第一百十九篇拾穗
【詩一百十九1】「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福；」
完全（希伯來文ta{mi^n）。「律法」（to^ra^）這是所有辭彙中最主要的一個，出現的頻率最高。其源起的動詞意為「教導」（33節）或「指導」；既從神而來，就意指「律法」和「啟示」。它可指一項命令，或整個律法體系，尤其指五經，亦可指全部聖經。它提醒我們，啟示不是讓人覺得有興趣，而是要求我們順服。參，雅各書一25。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“律法”不是指狹義的摩西律法，而是神關於生活的啟示，是神的恩賜，為敬畏祂的人所寶愛。有祂的話語可樂享豐盛人生。聖經記載的都是神所默示的話語，正確無誤地寫了出來（提後三16）。
“行為完全”。行為無可指摘的人。
「律法」：最基本的意思是「神的指示」，教導人怎樣生活度日。
行為完全: 並非指律法意義上的行為完全
乃意味依靠耶和華的憐憫
盡全力順服神
神必祝福。
完全（temimim）。參創6:9。但譯為“無可指責的”更好。
遵行。指遵行律法的聖潔生活。
律法（torah）。“訓誨”或“教導”（見申31:9；詩19:7；箴3:1注釋）。
有福（'ashre）。見詩1:1注釋。詩歌一開始就向順從神律法的人宣佈福氣。
1∼8喜愛神話語的人為有福。
1∼8 由於遵行耶和華律法的人都是蒙福的，所以詩人祈求神使他更加順服（5節）。
1-8 遵守耶和華律法的人有福。
119:1-176 這是一篇智慧詩：詩人一方面頌贊耶和華的律法，另一方面也求神按照 的律法救他脫離苦境。全詩共分二十二段，並順著希伯來文二十二個字母的次序，每段以不同字母開始，同段落內各節的首個字母則相同。
1~176本詩作者不詳
是一篇表達敬愛神話語的名作。是整個聖經中篇幅最長的一章經文
整首詩共176節、22段
每段皆有8節
結構極其精細巧妙。詩人採用字母詩的形式
按希伯來字母的順序
排列每詩段的頭一個字母。令人歎為觀止的是
幾乎每一節都使用含有“律法”之意的語詞。篇幅如此長的詩竟然保持如此高度的統一性。此外
“律法”的同義詞共有9個
頗為有趣的是
這首詩位於整本聖經的核心地段
以神的話語為主題。從詩中
可以發現詩人對神話語的摯愛及神藉著話語賜下的豐盛祝福
領悟到在聖徒的生活中
神的話語佔據何等重要的地位。本詩可分為以下的詩段 :①決志遵行神的訓詞(1-8節);②喜悅神的法度(9-16節)③求神寬恕(17-24節);④祈求神助他離開罪惡(25-32節);⑤選擇真理的道路(33-40節);⑥神的救恩與應許(41-48節);⑦紀念神的典章就得安慰(49-56節);⑧決志要遵行神的話語(57-64節);⑨在苦難中學習神的律例(65-72節);⑩對救恩的盼望與喜樂(73-80節);⑾繼續懇求神拯救與安慰(81-88節);⑿紀念神話語的緣由(89-96節);⒀最大的智慧之源(97-104節);⒁永遠的產業(105-112節);⒂神的保護(113-120節);⒃切慕神的教導(121-128節);⒄切慕神的命令(129-136節);⒅神的公義與真實(137-141節);⒆神的法度是公義與真理(142-144節);⒇求神施救恩(145-152節);(21)對救恩的確信(153-156節);(22)陳明自己的正直(157-160節);(23)敬畏神的話語(161-168節);(24)讚美神公義的話語(169-176節)。
這是一首用混合體寫的默想詩。不但是《詩篇》中最長的一篇，也可能是少數專供閱讀而非為頌唱而寫的詩。詩的主題是默想神的話語，以多種形式表達，包括感恩、求告、讚美和智慧詩等。儘管如此，全詩除了六節（84
90
91
121
122
132節），沒有一節不提到神的話語，分別用“律法”、“言語”、“話”、“命令”、“訓詞”、“法度”、“律例”、“典章”、“判語”、“道”、“訓言”和“應許”來表達；強調能滿足人需要的只有神的話。
這篇長詩用字母詩體寫成，全詩22段，順著希伯來文22個字母的次序，每段開始嵌一個字母，而且全段8節的首一字母都相同。寫作時受的限制相當多，思想上發揮的自由不會很大。作者不詳，但人生經歷必甚豐富，從苦難中明白受苦于人有益，神的話語可照亮人生道途，是生命的糧食。他藉詩歌來傳遞人應敬愛神，遵守祂話語才能得福樂的教訓。
詩人用禱告向神說話，讚美神話語的力量和美妙，誓願信守。這是本詩和其他詩篇極大不同處。他詩主要講神創造的大能、救贖和公義的治理；本詩則集中講神的話，包括指導人生活的命令和訓誡，以及須用信心來得到的應許。
詩一一九 這首關乎耶和華之律法的智慧詩篇是一首字母離合詩，共有二十二段，每段順序以一個希伯來文字母來押頭韻；每段有八節，而每一節都以相同的字母來開始。本詩篇要傳達的思想是，神的話包含人需要知道的每一件事。除了第1至3節和115節之外，每一節的對象都是耶和華。詩人用了十個不同的術語來代表神的律法或言語，除了第90、122和132節之外，每一節都提到最少一個術語：“律法”（即指引或啟示）、“法度”（或訓令）、“道”、“訓詞”（或命令）、“律例”（或法令）、“命令”、“判語”（或條例）、“話”（有應許的意思，如在11節）、“典章”、“道路”。
【詩一一九1 離合體】大部分譯本（和合本不在其內）都按照希伯來文字母的次序，依次將本詩分成各有八節的小組。每一組在原文之中，都以該字母開首。這種文體稱為離合體。有關離合體的進一步資料，可參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百十九2】「遵守他的法度、一心尋求他的，這人便為有福。」
『法度』在原文是『見證』。『遵守神的見證』這句話好像很生疏，好像不大能領會，但是，在神的話語中，在神的心目中，神的見證是和神的話語、律例、律法、典章、命令一樣的，是同樣性質的東西。見證，就是律法(例︰那兩塊刻律法的石版叫見證版，藏石版的櫃叫見證櫃)。換句話說，見證就是神的心意，就是神的要求，也可以說就是神的標準。神的標準就是表明神自己，表明神是怎樣的一位神，見證是神為著祂自己作的，見證就是表明神的那一個絕對的標準到底是如何。這一個見證到人中間來，就成為律法。在神那一邊是見證，在人這一邊就是律法。
「法度」（`e{d[o^t[，按英譯：「見證」）以色列人得著吩咐，要將律法書放在約櫃旁，「可以在那裡見證（`e{d[）你們的不是」（申三十一26）。這個名詞意味著聖經的坦率，標準高而警告嚴（如：申八19，用此字的字根），也意味著它的可靠，是「誠信真實的見證」。因此「𣿫的法度是我所喜樂的」（24節）。
此處指出，敬重聖經的原因，是因這乃是祂的話，神的僕人藉此來尋求祂，並不是要尋求聖經本身；這個觀點隱含於全詩之中。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「一心」：全心全意。
一心尋求他的
這人便為有福: 神不僅賜下祝福
神就是祝福本身。因此
聖徒當首先尋求神
而不是錢財、名譽等祝福。
法度。見詩19:7注釋。
一心。侍奉神不能分心（見申6:5；太6:24；12:30；路16:13）。
【詩一百十九3】「這人不作非義的事，但遵行他的道。。」
錯事（和合：非義的事）有「得罪」人的意思，不是泛指做錯事。較好的譯法為「沒有一件不公平的事」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕即他們的全部目的就是與神旨意和諧。
【詩一百十九4】「耶和華啊，你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。」
「訓詞」（piqqu{d[i^m）這個字從官員或督導者而來，這樣的人負責監管某種狀況，並採取行動（參，耶二十三2），神會「討……罪」（po{qe{d[），因那些牧人沒有「看顧」（譯註：此兩字原文相同）羊群。因此這字是指神特殊的指示，彷彿祂非常注意細節。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕在彌漫罪惡的人世
遵行神的話語並非易事。神在賜人律法時
藉著律法提示遵行的方法。人卻沒有能力完全遵守律法
惟有憑藉神的恩典才能作到。
訓詞（piqqudim）。“命令”，“訓誡”。即有關我們對神之本分的特殊指示（見詩19:8注釋）。要認真順從神的訓詞。如果違背了，無論對個人還是民族，都會造成災難性的後果。
【詩一百十九5】「但願我行事堅定，得以遵守你的律例。」
「律例」（h]uqqi^m）這詞是論到聖經的約束力與永久性，是「銘刻」下的律法，「以便傳留後世為證，直到永永遠遠」（參，賽三十8）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「行事堅定」：忠貞不移，永遠願意遵守神的律例。
律例（chuqqim）。“所描述的事情”，“條例”。其詞根是chaqaq（“雕刻”或“書寫”）。
【詩一百十九6】「我看重你的一切命令，就不至於羞愧。」
「命令」（mis]wo^t[）這個字強調所說之話滿有權威；不單有勸服力或說服力，而且有權可下令。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“羞愧”即被神拋棄，得不到神的福氣和拯救，陷入困苦、疾病和羞恥中，成為敵人的笑柄（看二十五2注）。
「羞愧」：即被神拋棄和懲罰。
所有因罪與神隔絕的人
都會感到羞恥。詩人宣告
藉著遵守神的話語
就可以從這種羞恥中得自由。
命令（miswoth）。見詩19:8注釋。
【詩一百十九7】「我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。」
「判語」（mis%pa{ti^m）這些在舊約中多指「判斷」，就是明智的法官對百姓爭訟的決斷（參出二十一l；申十七8a、9b），因此包括各人的「權利與義務」（RSV在撒上十25譯為「國王的權利與義務」；和合：國法）。這名詞主要是指聖經而言，因為它是神所賜在人間定公平的標準。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「正直的心」：真誠的心。
學。詩人把自己說成是律法學校的學生。
判語（mishpatim）。“決定”或“判斷”（見詩19:9注釋）。Mishpatim 也可以指“神的司法行為”。
【詩一百十九8】「我必守你的律例，求你總不要丟棄我。」
〔暫編註解〕求你總不要丟棄我: 並非指神已遺棄詩人
而是懇切祈求神常同在並施保守。
當個人或民族堅決違背律法的時候，神只好離棄他們，讓他們自作選擇（見何4:17）。神決不丟棄遵守祂律例的人。
【詩一百十九9】「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！」
法利賽人洗淨杯盤的外面，卻讓裡面充滿了不潔。我們的主責備他們只知道過度的注重外面的事物，而忽略裡面的實際。我們許多人由此得到結論，以為只要注重那些關乎裡面的屬靈真理，那就一切都好了。然而，神是要求裡面和外面，一概都要潔淨。只有外面，而沒有裡面的，這是屬靈的死亡，可是只有裡面而沒有外面的，這也只是一種不可捉摸的靈化生命。以靈化的手段來取消外面的事物並不就是屬靈。主的命令是：「這…是你們當行的，那也是不可不行的。」（太23∶23）神的命令，無論看來是如何的微小，但這總是神旨意的表示，我們永不敢輕忽對待。即使忽視了祂最微小的要求，我們也不能逃避將來的刑罰。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「話」（da{b[a{r）這是最通用的名詞，包括一切神的真理，無論是以宣告、應許或命令的方式表達。
本節被真誠的禱告圍繞，由此可見，少年人就是詩人自己。他這裡是在禱告，而不是講道。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“少年人用什麼潔淨他的行為呢？”少年人怎能保持行為的純潔呢？
「遵行你的話」：原文作「按著你的話謹守（他的行為）」。
凡有效地運用“聖靈的寶劍，就是神的道”（弗6:17）的人，一定能克服誘惑。救主對付撒但奸猾試探的方法就是“經上記著說”，（見太4:4
7
10）。如今的青年人也必須運用這個屬靈的武器。我們必須不斷從聖經中汲取營養，否則心靈的防線就會崩潰，讓撒但占了上風。即使一天忽視研究和思考神的話語，也會導致嚴重的損失。
9∼16 渴求得神的話語來潔淨我們。
9∼16靠神的話語可得潔淨。這一段用的是問答式，像智慧文學，開頭稱“少年人”，指出裡面的話乃為指導下一代的人而寫。
9-16 神的律法幫助人勝過罪惡。
9~16切慕神的律法。詩人論及青年時代尤為需要的律法的重要性。青年時代雖有力量與熱情
卻難以節制
易傾向情欲和各種罪。遵行神的話語對此時期的生活起極為重要的作用
引導青年人將熱情昇華為對神的信心。
【詩一百十九10】「我一心尋求了你，求你不要叫我偏離你的命令。」
〔暫編註解〕雖然我們要竭盡全力與罪惡搏鬥，仍需神的幫助。只有藉著神格的第三位，就是聖靈的有力援助，才能抵擋並戰勝罪惡。但如果沒有我們的同意與合作，神就愛莫能助。我們容易迷路，就像山邊吃草的羊，經常走失（見賽53:6）。
【詩一百十九11】「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」
我們如果要作一個不得罪主的人，我們只有一個方法，就是把主的話豐豐富富的藏在心裏。神的兒女如果肯花工夫好好的讀聖經，把聖經當作他惟一的指路牌，同時對於神的話有一顆敬畏的心，他就不至於落到一種極端錯誤的情形裏面去。
「應許」或「話」（~imra^）這個名詞與前一個很接近，在 AV、RV中全都譯為「話」；JB、NEB則全譯作「應許」，RSV有十三次譯為「應許」，但另外六次則賦予它較通用的意思（大部分譯作「話」，11、67、103、158、162、172節）。這樣處理可能相當好，使這個字的通用意思與特殊含義能達平衡；這字是由動詞「說」衍生而來。
除了以上八個名詞以外，還有一些用語也表達出神的自我啟示。第3節與37節用「𣿫的道」，而沒有另加以上任何一詞；第132節用「你的名」，第90節「你的誠實」也許主要是指神的意旨不能變更。只有第84、121與122節，完全沒有這類名詞。
由於詩人毫不厭倦地再三如此強調，有人指責他在敬拜神的話，而非神本身；但是從文中明顯可見，凡提到聖經的話，皆與其作者相連，無一例外；其實從第4節直到末了，都是向神的禱告或心願的陳述。這是真正的敬虔：對神的愛不因研讀祂的話語而乾涸，反而從中得著更新，得著知識，得著餵養。
箴言二10∼12，歌羅西書三16都顯明，將神的話藏於心中的人，其性情、判斷，都得神的教導。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“將你的話藏在心裡”：這是閱讀神的話語能蒙福的重要訣竅，讓神的話進到腦裡和心裡，比財物還寶貴，藏在那裡成為你所堅信的言行法則，實行在生活中。
“藏”。珍愛，重視。
「藏在心裡」：有如收藏珍寶。
我將你的話藏在心裡
免得我得罪你: 蘊含著基督教信仰的前提
人只有靠著神的話語才能站在神面前、才能成義。
這是真基督徒生活的秘訣。僅僅理解神的話語還不足以使我們脫離罪惡。但如果我們把神的話藏在心中，就有了抵抗和戰勝狡敵的武器（見伯23:12；箴2:1
9；耶31:33）。
【詩一百十九12】「耶和華啊，你是應當稱頌的，求你將你的律例教訓我。」
〔暫編註解〕你是應當稱頌的。見詩63:4注釋。
求你將你的律例教訓我。我們都需要成為神學校的學生。祈求和接受神聖的導師，這是多大的特權啊（見約14:26；16:13）！
【詩一百十九13】「我用嘴唇傳揚你口中的一切典章。」
〔暫編註解〕每一個忠心的門徒都會告訴別人他在聖經中所得到的無限歡樂，並邀請他們分享自己的幸福感受（見申6:7；參太12:35）。
【詩一百十九14】「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」
這些話語帶來的喜樂，是本詩一貫的主題。第14、16節最先提到，它們所用的喜樂之字，及將聖經與財富相比的作法，成為以後諸節的先例（參，72節「千萬的金銀」；亦見111、127、162等等）。這種愉悅之情不僅是學者所有（不過97節是指這方面），更是門徒所有，以順服為樂：「法度之道（按英文譯）」（14節；參，l節，該節為全詩定了方針）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「如同喜悅一切的財物」：或作「如同人喜悅各樣的寶物」；有古譯本作「勝過一切的財物」（參本篇72
127）；詩人喜歡按神的旨意去過活，勝過得著一切的財富。
如同喜悅一切的財物: 並非指詩人真的貪圖錢財。對大多數人而言
財物是最不可缺少的。詩人只是為了強調而作比較
他熾想地愛著神的律法。
相信聖經的人會從它的寶藏中得到更大的滿足，勝過富人從屬世的財富中所得到的滿足。神的話比黃金或寶石更值得羡慕。世上的財富會消失，但天國的財富要存到永遠（見太6:19-21）。
【詩一百十九15】「我要默想你的訓詞，看重你的道路。」
〔暫編註解〕「默想」：此處包括閱讀、背誦、思想的意思。
「道路」：神為人所定下有關言行的準則。
當我們默想聖經的真理時，這些真理就會成為我們生命的一部分。浮光掠影地閱讀是沒有什麼效果的。沉思默想能使聖靈把聖經普遍的原則運用到個人的經驗中去。“缺乏虔誠和宗教熱情的原因之一就是心中擠滿了瑣碎的事務，沒有時間默想，讀經或祈禱”。
默想有助於抵擋誘惑。心中充滿神的訓誡，就沒有低級念頭的餘地了。凡有這種儲備的青年人將行走在純正的道路上。
【詩一百十九16】「我要在你的律例中自樂，我不忘記你的話。」
〔暫編註解〕「不忘記」：不故意違背。
默想的結果自然是快樂。律例不再是負擔，而是喜樂的源泉。在生活中與上天和諧的人，在閱讀聖經的時候，必然歡欣振奮。真宗教不會限制人的才能，反而會使之無限的擴大。
【詩一百十九17】「求你用厚恩待你的僕人，使我存活，我就遵守你的
話。」
使我存活，以下出現許多次，這裡則為第一次。有時候這禱告只是指疾病免死，或不被敵人殺害，但有些則顯然指生命的品質，論到配稱為神名下的生命，或用現代的說法，指屬靈的生命，與神有交通，如：37、50、93、144等節。這是舊約常見的觀念（參，如：詩十六11，三十六9；申八3）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「用厚恩待你的僕人」：救你的僕人脫離危難。
並非條件性服從、遵守神的話語。當人遵守神話語
長壽的祝福便會隨之而來(王上3:14)。本節可解釋為“求你使我長壽
好讓我有更多時間遵守你的話語”。
參詩13:3
6。生存和順從是緊密相關的（見路10:28）。
17∼24 對神話語的認識不斷地增加（18節），能使人懂得從屬天的角度看生命（23節）。
17∼24渴慕神的話語為神僕的標記。
17-24 神的律法是詩人的喜樂。
【詩一百十九18】「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」
若要感受這個請求的力量，不妨參考巴蘭眼睛被開啟時所見的情景（民二十二31），或以利沙僕人的經驗（王下六17，是用另一個字）。此處和巴蘭故事中所用的比方，都是除去遮蓋之物，或帕子（參，林後三14∼18）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“律法中的奇妙”：神的救贖固然十分奇妙，但神的話語也同樣奇妙（27節）。
「律法中的奇妙」：神的律法反映出神本身的榮美和崇高，這裡的「奇妙」並不是「奧秘」之意。
開（galah）。“揭開”、“露出”。詩人祈求揭開遮住他眼睛的東西。我們憑肉眼是看不透神深奧之事的。“屬血氣的人不領會神聖靈的事”（林前2:14）。我們需要求神除去我們心靈的黑暗，賜給我們聖靈，向我們顯示屬於神的事（林前2:10）。
【詩一百十九19】「我是在地上作寄居的，求你不要向我隱瞞你的命令。」
〔暫編註解〕“寄居的”：人在世上如客旅，神國的子民在地上尤其如此。
我是在地上作寄居的: 清楚表明聖徒在地上是客旅。使徒彼得亦稱聖徒的身份是“寄居的”(彼前1:1)。
寄居的（ger）。指沒有完全的公民權而暫住某地的人。我們在世上是暫時的；天國才是我們的家（見來11:13
14）。
求你不要向我隱瞞你的命令。詩人身處異國他鄉，需要地圖引路。他在神的命令中找到了地圖。
【詩一百十九20】「我時常切慕你的典章，甚至心碎。」
〔暫編註解〕「心碎」：形容詩人切慕和依戀神典章的利害程度。
甚至心碎: 體現詩人切慕神典章的熱忱
當人困乏時
神蘇醒他們的靈魂(23:3)
且以豐盛的力量填滿他(賽40:27-31)。
大衛渴望更好地理解神的典章。神很樂意滿足這樣的願望（見太5:6）。
【詩一百十九21】「受咒詛偏離你命令的驕傲人，你已經責備他們。」
〔暫編註解〕“驕傲人”：無法無天自以為是的人（三十一23注）。
受咒詛……驕傲人: 驕傲是撒但的性情
是墮落與滅亡的根源<耶43:2
謙卑與驕傲。
驕傲的人自以為了不起，不肯遵行神的誡命。謙卑的人則知道“人的道路不由自己”（耶10:23）。他們認識到需要神説明他們不走錯路。
【詩一百十九22】「求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守你的法度。」
【詩一百十九23】「雖有首領坐著妄論我，你僕人卻思想你的律例。」
〔暫編註解〕“妄論”：這世上的官憑他們有限頭腦訕笑詩人，譏諷他遵守神的律例；但他仍以神的話為樂。“首領”：指位居權要的人，一地的首長或其代表。
「妄論我」：即「千方百計害我」。
首領。見161節注釋。
23~24詩人在23-24節所描寫的也是先知耶利米的經歷，雖然他受同胞輕看和仇視，他仍以神的言語為心中的歡喜快樂（耶15:16）。
【詩一百十九23、24】這一點，第23節表達得最好，周圍滿是威脅，但那原可能分心的思想，卻被聖經充滿、佔據。這不是逃避，乃是專注於最佳的參謀（「你的法度是我的謀士」，24節），及最重要的事，即神的旨意和應許，這些遠比人的計謀更真實、更相關。第49、50節顯示，詩人正如此行，將「盼望」與「安慰」建立在可靠的「話」和「應許」上。其他的例子，可看第76、89∼92、95、114∼118等節；最美的要數第165節的見證：「愛你律法的人，有大平安；什麼都不能使他們絆腳。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九24】「你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。」
〔暫編註解〕是我的謀士: 神是人最好的嚮導和勸戒者。在我們的生活中
神的話語是最實際、偉大的引領。因此
我們要在生活的各個層面
努力站在神話語的角度思考問題。
詩人不接受批評他做法的“首領”的勸告，而選擇用神的旨意所顯示的準則指導他的人生。
【詩一百十九25】「我的性命幾乎歸於塵土，求你照你的話將我救活。」
這是許多禱告的主題，愈到後面，出現得愈濃、愈快（144∼159節之間出現了五次）。有時聖經與生命的賜予相連，構成一項應許，詩人緊抓不放（25、50、107、154節）；有時則因持守神的律法而生命受保全（37節；和合：生活），得拯救（93節；參，詩十九7），因為這就是將眼目轉向神，邁步走向祂。有時，詩人反過來要求賜予他生命，以致能持守神的法度（88節，或許包括40節）。RSV的各種譯法，大體而言是要反映上下文的意思，如：「復興我」（25節），「賜我生命」（37、40節等），「留我活著」（88節），「保存我的性命」（149、159節）；但希伯來文全是一樣的，即為「讓我活」（參 AV、RV，「甦醒我」），這詞彙承認，必須直接倚靠神賜生命的活力。這位詩人不是律法主義者，以守一堆責任為滿足；他所追求的，乃是神滿有活力的感動。他知道，除非如此，他的宗教便是死的；見第17節的註釋。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“救活”指復興。也見於第40、50、93、107、149、154、156、159節。
我的性命幾乎歸於塵土: 如實地表現詩人的靈魂處於非常痛苦的狀態
煩燥、痛楚
如同被埋葬。
幾乎歸於塵土。比喻極深的苦難（見詩22:29；44:25）。
將我救活。或“使我復興”。
25∼32 無論在任何狀態，詩人都明白自己應走的方向，他已經“持守”神的“法度”（31節）。
25∼32從神的話語得教導。無論是生命垂危時刻（25節），或心曠神怡之時（32節），都持守神的話語，因神的話教導人走在正道上。
25-32 神的律法可以助人勝過逆境。
【詩一百十九26】「我述說我所行的，你應允了我。求你將你的律例教訓我。」
〔暫編註解〕「我所行的」：我所遇到的困苦。
詩人向神披露了自己生活的秘密。
【詩一百十九27】「求你使我明白你的訓詞，我就思想你的奇事。」
〔暫編註解〕大衛渴望更深地理解神的訓詞。他不願意盲目地順從，而希望明白其深遠的意義。
【詩一百十九28】「我的心因愁苦而消化，求你照你的話使我堅立。」
在這世上總有忠於神的人，詩人也有一些同伴（63、74節），但就整體氣氛而言，似乎宗教懷疑主義高漲（「他們廢了你的律法」，126節），從不獻身，「半心半意」（113節，摩法特），到徹底世俗化，在「等待」要「滅絕我」的人（95節）都有。
對詩人攻擊的形式為羞辱（22節）、譏謗（69節形容為中傷，頗有現代意味），及使他迷糊上當（23、85節）。當權者對他的迫害是拐彎抹角的，由此可見整個國家還沒有公然背道，但第87與109等節顯示，這種壓力能達致命的程度。他似乎年紀尚輕（9節的「少年人」是指他自己，從上下文可看出；亦見99、100節），對嘲弄相當敏感（「我所怕的羞辱」，39節）；與人隔絕使他心情低落：「微小，被人藐視」（14節），精力消耗殆盡（25、28、83節）。他很像耶利米──另一位枯瘦的人物，一方面心中悲哀，一方面又被所見的事激怒，因此有時流淚（136節），有時則「怒氣發作，猶如火燒」，又「甚憎惡」（53、158節）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「我的心因愁苦而消化」：詩人憂愁難過，不停流淚。
「使我堅立」：即「使我重新有力」。
詩人用“心因愁苦而消化”
表現由於嚴重的痛苦
喪失了信仰的熱情。值得注意的是
走出逆境的惟一方法
就是聆聽神的話語。
消化（dalaph）。該詞只出現三次。在傳10:18中指滴漏的房屋。在伯16:20中指眼淚汪汪。這裡也可能是這樣的意思。七十士譯本和武加大譯本均為“睡眠”。
因愁苦而消化要比因頑固而剛硬好。神喜歡包裹心靈的創傷。在愁苦的時候，祈禱能帶來奇妙的福氣。
【詩一百十九29】「求你使我離開奸詐的道，開恩將你的律法賜給我。」
以恩惠教導（和合：開恩）是一個字，「滿有恩惠」，其中蘊含的意思是，賜下律法的知識，或許也包括「能遵行之恩」（NEB）。本節積極提醒我們，神的律法是美好的禮物，惟有當人想藉它來賺取救恩時，才使它與恩典作對。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「奸詐的道」：與30節「忠信的道」相對。
奸詐的道: 指所有造成與神隔絕的罪孽。
神真正的兒女會離開一切的虛謊，做“心裡說實話的人”（見詩15:2）。
【詩一百十九30】「我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前。」
〔暫編註解〕可意譯作「我揀選了忠信的道，願意遵行你的典章」。
忠信的道: 與“奸詐的道”全然相反
以誠實的信心
全備地服事神。
詩人選擇了忠信的道，而不是“奸詐的道”（第29節）。世上只有兩條道路：一條是永生之路，一條是死亡之路。人人都要作出自己的選擇。這個選擇關係到永恆的命運。
【詩一百十九30∼32】這三節開頭的動詞：揀選、持守與奔跑，成為敬虔的極佳詮釋：參，如：希伯來書十一25；使徒行傳十一23（AV）；腓立比書三12∼14。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九31】「我持守你的法度，耶和華啊，求你不要叫我羞愧。」
〔暫編註解〕「持守」：原指結合，創2:24用這詞描寫亞當夏娃二人成為一體的經歷。
持守（dabaq）。“黏附”。大衛的選擇不暫時的，而是堅定不移的。
【詩一百十九32】「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」
本節則令人想起神賜給所羅門的「廣大的心」。摩法特（Moffatt）對這節的意譯，將這種寬闊的兩方面都表達了出來：「我要熱切地順服𣿫，因你開廣了我的生命」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「心」：代表悟性（參王上4:29）；全節可作「當你加強我理解力的時候，我熱切地按著你的命令行事為人」。
開廣我心。可能指消除憂慮的局限和逼人的恐懼感。被憂慮和疑惑所累的人無法充分享受天國的福氣。
【詩一百十九33】「耶和華啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底。」
到底這個字，還可以解為「結果」或「獎賞」，如：十九11。因此 NEB譯為「我將得著獎賞」，並譯第112節為：「它們是永不失落的獎賞」。這兩種意思都有可能，在詩篇也都可找到其他例證（如四十四篇指持續性，七十二篇指豐富性），因此仍是公開的問題。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「指教我」：即「教導我」。
耶和華是最偉大的教師（伯36:22）。
求你將你的律例指教我: 是本詩出現8次的鑰節(12
26
33
64
68
108
124
135節)。是懇求屬靈光照的禱告。表明只有藉著神的恩典才能領悟神的律例。聖徒在默想神話語時
應當切切尋求聖靈的光照。
指教（yarah）。名詞torah（律法）就是源於這個動詞（見第1節注釋）。沒有一位教師能像神那樣（見伯36:22）
遵守。這是信仰堅定的誓言（見太24:13；腓1:6）。
33∼40 詩人渴望得到神之律法的引導。
33∼40求神幫助能持守祂的話語。
33-40 詩人願意全心遵守神的律法。
33~40追求真理。詩人切慕神的律法
消極方面
是為了掙脫所有的罪
積極方面
是為了過與神公義一致的生活。應當斥責為憑自義得救遵守律法的態度
在耶穌基督已成就律法的恩典中
過和律法一致的生活
是可喜可嘉的行為。
【詩一百十九34】「求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。」
〔暫編註解〕“賜我悟性”：求神教導能明白祂的話語，好全心全意遵守。
求你賜我悟性。見箴1:1
20注釋。
一心。見第2節注釋。
【詩一百十九35】「求你叫我遵行你的命令，因為這是我所喜樂的。」
〔暫編註解〕「求你叫我」：指「求你領導我」。
見詩40:8注釋。
【詩一百十九36】「求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。」
〔暫編註解〕「趨向你的法度」：即「倚靠你的法度」。
求你使我的心趨向你的法度: 揭示出對神話語的關心及熱愛
都來自神的恩典。
非義之財（besa'）。參箴1:19；士5:19；伯22:3等。我們遵從神的命令，就不貪求 非義之財（見西3:5）。
【詩一百十九37】「求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。」
〔暫編註解〕「虛假」：也可指虛幻、虛空、沒有價值的事。
「道」：有古卷作「話語」。
虛假: 不認識神的人所追求的財富、名譽、權力等。然而
它們與永恆神的話語不同
仿佛野地花
轉瞬即逝(賽40:6-8)。
眼睛不看，心裡就不會羡慕。
【詩一百十九38】「你向敬畏你的人所應許的話，求你向僕人堅定。」
第二行最嚴謹的意思為：「就是為要人敬畏𣿫」（和合：向敬畏你的人）；這句話陳明瞭神話語的實際用途。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「向僕人堅定」：即「實現在僕人的身上」。
你向敬畏你的人所應許的話: 敬畏耶和華
與神的話語密不可分。敬畏神的心使我們親近聖經;默想聖經的話語時
自然會湧出敬畏神的心。
求你向僕人堅定。就是求你使我堅信你的話。我們越研究神的話，就越堅信它的真實性和可靠性（見詩19:9；箴1:7注釋）。
敬畏。有神的道堅固在心中，生活上就會表現出對神的敬畏。敬畏神的人能夠擺脫其他一切的恐懼。
【詩一百十九39】「求你使我所怕的羞辱遠離我，因你的典章本位美。」
〔暫編註解〕「因你的典章本為美」：或作「因你（對那些羞辱我的敵人）的審判本是合宜的」。
羞辱。可能指詩人認為自己如果不在生活上實行他的信仰，人們就會罵他，或者指神不喜歡他的剛愎任性。但本節所說的“怕”（原文是yagar）與詩人在第38節說的“敬畏”（原文是yir'ah）不是一回事。
美。神的典章的美好的，不會因為自稱順從它之人行為的不檢點而喪失名譽。
【詩一百十九40】「我羡慕你的訓詞，求你使我在你的公義上生活。」
〔暫編註解〕「使我在你的公義上生活」：或作「按你的公義使我存活」。
喜愛耶和華的律法、晝夜思想的靈魂(1:2)
即使遭遇患難
也不會萎靡。這等人有堅韌的生命力
如同靠著一滴水便能恢復生機的青苔
可以重新綻放(51:10;賽40:31;林後4:16;弗4:23;西3:10)。
求你使我……生活。詩人需要新的力量來應付新的危機，所以他祈求能力的加強（見第37節）。
你的公義。那些披上基督義袍的人是與天國結盟的。他們將不斷得到新的體力和智力。
【詩一百十九41】「耶和華啊，願你照你的話，使你的慈愛，就是你的救恩，臨到我身上；」
〔暫編註解〕慈愛（chesed）。“神的愛”（見詩36篇補充注釋）。神愛我們的最高證據，就是賜下祂的兒子拯救人類（約壹4:9
10）。要不是神的慈愛，沒有人能夠得救。
照你的話。神的話把救恩的道解釋得十分清楚，任何人都不至於誤解。“神用最簡明的語言闡述了與人類得救有關的每一個題目”。從《創世記》到《啟示錄》，整部聖經都詮釋了神的慈愛，以及神的愛給罪人帶來的拯救。
41∼48 求神拯救，並應允要勇敢為主作見證（46節）。
41∼48神的話語為人唯一希望。
41-48 詩人願意傳揚神的律法。
【詩一百十九41∼48】使徒行傳四29禱告說：「……大放膽量，講𣿫的道」，本段不單預期會有這祈禱（42、43、46節），也說明瞭其心情：因所講論的道，乃是自己先經歷過的（4l節），又曾相信（42b、43b節）、順服（44節）、尋求（45節）並愛慕（47、48節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九42】「我就有話回答那羞辱我的，因我倚靠你的話。」
〔暫編註解〕「因我倚靠你的話」：指「因我相信你會兌現你的諾言」。
詩人告白 :若神施行救恩
便會大膽向仇敵宣告神的慈愛。由此話看
當時詩人似乎受敵人多方的壓制與譭謗。但神的救恩與勝利使一切不義勢力緘默。因詩人緊緊信靠神的話語
才能仰望神的救恩。
參彼前3:15。一個得勝的基督徒本身就是真敬虔的最大見證。
【詩一百十九43】「求你叫真理的話總不離開我口，因我仰望你的典章。」
〔暫編註解〕求你叫真理的話總不離開我口: 只有切慕神的話、盼望神的話應許之福的人
才能如此懇求神。對他們而言
離開真理的話語必帶來難以承受的痛楚。神的話語是“腳前的燈
路上的光”(105節)
聖徒若離開
片刻不得安息。
本節似乎與第42節有聯繫。若是這樣，詩人是祈求在他為自己的信仰辯護的時候，能夠以一種與他的崇高信仰相稱的方式自由地說話。
【詩一百十九44】「我要常守你的律法，直到永永遠遠。」
【詩一百十九45】「我要自由而行，因我素來考究你的訓詞。」
〔暫編註解〕“自由而行”：不受苦難或壓迫。詩人求神拯救，不讓人奪去他樂享真理的自由，可以在君王面前見證。
「我要自由而行」：即「我可以行在寬闊之地，不用再遭受災殃」。
順從神的律法不會是局限或狹窄的。可以說順從律法就是自由。真正的聖潔是沒有限制的（見對箴3:1注釋）。但對於還沒有悔改的人來說，神的臨格似乎是一種不斷的約束；神的品性就等於種種的“你不可”。
【詩一百十九46】「我也要在君王面前論說你的法度，並不至於羞愧。」
〔暫編註解〕「論說 ...... 不至於羞愧」：不以論說神的法度為恥。
與萬王之王同居的人不必害怕地上的統治者。參但以理（但5:17），尼希米（尼2:1-7）和保羅（徒26:27）的經歷。
【詩一百十九47】「我要在你的命令中自樂，這命令素來是我所愛的。」
〔暫編註解〕見詩40:8注釋。人們常常認為命令會泯滅歡樂。但神的命令不是這樣。創造我們的主知道什麼符合我們的最高利益。
【詩一百十九48】「我又要遵行你的命令，這命令素來是我所愛的。我也要思想你的律例。」
我敬重（和合：遵行），直譯為「我向……舉手」，通常是描寫禱告；這裡大膽使用此詞，表達對神在聖經中啟示的渴慕。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“遵行”原文作“舉手”，有讚美的意思。
「我又要遵行你的命令」：原是「向你的命令舉手」，表示尊敬；另一解釋是詩人竭力要尋求神的話。
舉手: “舉手”在聖經中具多種含義
如祝福、禱告(28:2;哀2:19)、立誓(創14:22;申32:40)、參與某事(10:13;創41:44)等。本文意味全然的順服與摯愛。
可能指祈禱時的舉手（見詩28:2）。
【詩一百十九49】「求你紀念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。」
〔暫編註解〕神的話是我們可以放心寄以希望的可靠基礎（見太7:24-27）。神不僅把祂的道賜給我們，而且通過這有福的道把盼望栽培在我們心中。
49∼56 他對神律法的熱心使得他惱怒那些憎恨律法的人。
49∼56神的話語為安慰的泉源。
49-56 神的律法使人得著安慰。
49~56神的律法帶來盼望與安慰。詩人即使在惡人的譏笑中
依然將神的話語視為真理
並將盼望寄託於此。當詩人因惡人而感到憤怒
神的話語帶給詩人真正的安慰。成熟的聖徒當將神的話語視為最寶貴的、或自己的全部。
【詩一百十九50】「這話將我救活了。我在患難中，因此得安慰。」
〔暫編註解〕神的道是試煉時的安慰。需要安慰的人將從神的道中得到源源不斷的供應。即使神的安慰沒有消除痛苦，也會讓沮喪的人超越痛苦。
【詩一百十九51】「驕傲的人甚侮慢我，我卻未曾偏離你的律法。」
〔暫編註解〕「侮慢我」：嘲笑詩人在痛苦中仍然相信神。
驕傲的人甚侮慢我: 聖經多處記載驕傲人侮慢、蔑視遭患難的義人
這些預表耶穌基督的受難(35:16;耶20:7;哀3:14;太9:24;26:67;27:29
31)。
驕傲（zedim）。這些不敬虔的人侮辱和嘲笑詩人對神的信仰，但他仍不肯放棄順從神的律法。惡人以嘲笑義人為樂，但嘲笑非但沒有使義人灰心，反而增強他們順從神命令的決心。
【詩一百十九52】「耶和華啊，我紀念你從古以來的典章，就得了安慰。」
〔暫編註解〕“從古以來的典章”：神的典章不是隨便寫出，而是以神永不改變的慈愛和信實為根基，所以詩人得到安慰。
「紀念」：此處指思想、思念。
你從古以來的典章: 神所對人的告誡
要根據各人的行為
公義地審判世人(耶25:5-11)。指出公義的法則:謙卑的升高(賽57:15;太18:4)
驕傲的降卑(路18:14)。詩人確信神公義的法則
故能忍受驕傲人的侮慢。
古（′olam）。指時間久遠，不一定是指永恆（見出12:14；21:6注釋）。
得了安慰。回顧神在過去怎樣善待祂的聖民，是永不枯竭的安慰之源。我們應該經常回憶神過去對我們的帶領。這將給我們帶來現在的勇氣和將來的希望。
【詩一百十九53】「我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作，猶如火燒。」
〔暫編註解〕詩人看到無視神律法、偏行己路的惡人就感到強烈的憤怒。這是站在神的角度而發的義憤。摯愛神的人
看到神的榮耀與美名被遮掩
便覺心痛。今天
我們生活在頑梗悖謬的世代
也當懷有與詩人同樣的焦慮、義憤。
怒氣（zal′aphah）。詩人想到惡人不遵守神的律法就義憤填膺。他奇怪人們會如此麻木不仁，漠不關心。他不在意惡人的嘲笑，而很關注他們離棄律法。他知道他們終將因此而滅亡。
53~56神的話語守護聖徒的生活。雖然惡人離棄律法偏行己路。詩人的生活卻自始至終都與神的話語息息相關。切慕律法
心中火熱
以律法為詩歌晝夜吟頌。
【詩一百十九54】「我在世寄居，素來以你的律例為詩歌。」
〔暫編註解〕「以你的律例為詩歌」：有學者解作「以你的律例為力量」。
客旅之歌會使孤獨的行人得到歡樂。詩人創作了許多這樣的詩歌，並很喜歡歌唱。我們在這個世上只是客旅。我們真正的家在天上。我們現在也可以歌唱那美地。我們詩歌的主題應當與詩人是一樣的，就是律法所顯示神奇妙的品格。
【詩一百十九55】「耶和華啊，我夜間紀念你的名，遵守你的律法。」
〔暫編註解〕“夜間”：無論何時，即使在睡覺的時刻，也不離開神和祂的話語。
「我夜間紀念你的名」：即「我夜間尋求你」。
無論在何時何地
惟有那些喜悅神的話語並遵行的人(1:2)
才能被稱為真正的義人。
在不眠之夜默想神和祂的律法是很有好處的。關於默想的重要性，見第15節注釋。
【詩一百十九56】「我所以如此，是因我守你的訓詞。」
RV的翻譯最簡單：「我曾如此，因為我持守𣿫的訓詞」──「如此」是指第54、55節所形容那動人的歡欣與安慰。雖然順服不能賺取這些祝福，但卻能使我們回轉，以致得著福份。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人有這種安慰，勇氣，讚美的力量和盼望，是因為順從神的訓詞。所有這些福氣都來自順從。
【詩一百十九57】「耶和華是我的福分。我曾說，我要遵守你的言語。」
〔暫編註解〕耶和華是我的福分: 神是我的一切
常用來指單單事奉神、沒有其他產業的利未支派(書13:33)。擁有神的人同時擁有一切
必不至缺乏(23:1)。
參詩16:5；73:26。基督徒最大的財富就是神。
57∼64 這段表達的思想是：我們不認識神的話，就不能經歷祂。
57∼64決心愛神的話語。
57-64 敬畏神的人遵守神的律法。
【詩一百十九58】「我一心求過你的恩，願你照你的話憐憫我。」
〔暫編註解〕「求過你的恩」：即「敬拜你、向你懇求」。
「你的話」：神的應許。
參詩45:12。
【詩一百十九59】「我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。」
〔暫編註解〕「就轉步歸向你的法度」：當詩人為自己定下計畫之時，是以神的法度為準則。
自省對於基督徒的成長是很重要的。基督徒高尚品格的形成並非易事。我們必須嚴於律己，不應保留任何不良的傾向。許多人輕易落入試探，就是因為不肯放棄心中的罪惡，並為之傷心。
【詩一百十九60】「我急忙遵守你的命令，並不遲延。」
遲延一字曾用來描述羅得的徘徊，捨不得離開所多瑪。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人並未遲延履行誡命
因他清楚認識神話語的重要性
領悟到首先應當遵行神的命令。許多聖徒都認同神的話語
但在照話語而行時
卻優柔寡斷。因他們尚未真正認識到審判之日在逼近。真正的領悟必然帶來迅速的悔改及毫不遲延的遵行。這時刻正是蒙神恩典回轉的瞬間(羅13:11)。
想到過去（見第59節），詩人急於離開罪途，走上公義的道路。每我們有了感悟的時候，就應該立刻順從。拖延是危險的，會帶來今生和永恆的損失。
【詩一百十九61】「惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法。」
〔暫編註解〕「惡人的繩索」：比喻惡人的陰謀手段。
惡人圍攻他，他似乎無路可逃。但他們不能使他離開神，神也不離開他。他意識到自己對律法的忠誠，就有了面對仇敵的勇氣。
61~62真正的聖徒不管遇到何等患難
都不會喪膽或抱怨神(伯1:20-22)。越困苦越依靠、呼求、稱頌神。這種超越環境的信仰
正是基督教信仰的精髓。
【詩一百十九62】「我因你公義的典章，半夜必起來稱謝您。」
〔暫編註解〕夜深人靜，萬籟俱寂之時，用來讚美和默想（見第55節注釋）。
【詩一百十九63】「凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。」
〔暫編註解〕詩人表達出對信仰共同體成員的特殊情感
超越世間的友情。聖徒在基督裡都互為肢體(弗4:25)。
愛神的人會在神的子民中找到最親密的朋友。因為物以類聚，人以群分。
【詩一百十九64】「耶和華啊，你的慈愛遍滿大地，求你將你的律例教訓我。」
本節與另一些經文為伴，視世界為神的手藝與祂的國度，如：二十四1，三十三5，一○四24；以賽亞書六3；哈巴穀書二14，三3。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“慈愛遍滿大地”：充滿全地的是神的話。大地因祂的話而立，人因祂的律例而安全。神的應許是詩人的希望。
「大地」：全世界。
神的慈愛無處不在。我們也許被趕出家門，但是沒有什麼力量能使我們與神的愛隔絕。
【詩一百十九65】「耶和華啊，你向來是照你的話善待僕人。」
〔暫編註解〕詩人回顧自己人生的時候，覺得神一直恩待他。儘管他有時經受苦難和試煉，神始終在他的身邊。
65∼72 神的善有時包括管教。“心蒙脂油”（70節）。即冷淡和不能接受屬靈的真理。
65∼72患難教訓人注重神的話語。
65-72 苦難使人切記神的律法。
65~72苦難的益處。詩人記述神的恩典藉著苦難引領並教導自己(伯2:7)。苦難使其人格與信仰更加成熟
使他更加以神為中心。尤為感恩的是
苦難加深了詩人對神話語的領悟與喜愛(67
69
71節)。詩人付出苦難的昂貴代價
領悟到這點。向眾人宣告神話語的價值——神的話語比世上任何財富都更寶貴(72節)。
【詩一百十九66】「求你將精明和知識賜給我，因我信了你的命令。」
這裡的判斷（和合：精明），直譯為「品味」，不是我們所指藝術的觀感，而是指靈裡的分辨力：「耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物」（伯三十四3）。參，希伯來書五14。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「精明」：正確的判斷。
大衛希望擁有敏銳的道德意識，和良好的生活品味。這是聖靈的恩賜，授予那些在生活上努力與神所顯示的旨意和諧的人。
【詩一百十九67】「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。」
〔暫編註解〕受苦。我們許多屬靈的偉大教訓和最寶貴的經驗都是在苦難的幽谷中得到的。
“樹根紮得越深，
就越能抵禦冬天的寒風！”
走迷了路。詩人所經歷的苦難把他帶回正路（見詩38:3注釋）。
【詩一百十九67、71】TEV將這幾節的「受苦」改為「受責罰」，是錯誤的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九68】「你本為善，所行的也善，求你將你的律例教訓我。」
〔暫編註解〕人在苦難之中仍可以追求神的良善。煩躁和抱怨是有罪而無理的。
【詩一百十九69】「驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要以一心守你的訓詞。」
〔暫編註解〕編造。直譯是“汙損”。
【詩一百十九70】「他們心蒙脂油，我卻喜愛你的律法。」
〔暫編註解〕“心蒙脂油”：好像長上厚繭，毫無感覺，聽不進神的話。
「心蒙脂油」：遲鈍有如蒙上脂肪，不能接受神的訓詞。
可能指惡人的心無法感受屬靈生活中更深的內涵。儘管他人縱情諮欲，詩人仍從默想神的律法中找到快樂。
【詩一百十九71】「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」
〔暫編註解〕“我受苦是與我有益”：詩人知道神是美善，凡出乎神的即令是痛苦也于他有益，從苦痛中可以學習到神律例的知識，明辨是非。
雖然痛苦是惡人所造成的，但始終有神在掌管著（見詩38:3注釋）。悲傷和痛苦似乎難以忍受，但從中學到的教訓對於培養基督徒的品格具有無限的價值。
【詩一百十九72】「你口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀。」
〔暫編註解〕金錢的價值無法與真理相比。世界的財富往往會消失，但是沒有人能奪去我們因順從神的律法而得到的福氣。
【詩一百十九73】「你的手製造我，建立我。求你賜我悟性，可以學習你的命令。」
塑造我（和合：建立我），這個字不是陶匠所用的字，如：三十三15或一三九16，而是用來強調讓一個東西結構穩固（參，90節，「堅定」或「建立」；或詩八3；亦參，伯十8）。因此 NEB譯為，「造我成這個樣式」；參
JB、TEV。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“你的手製造我”：詩人祈求造他的神幫助他謹遵神的命令，更趨完全，讓驕傲人無地自容，讓一切敬畏神的人與他一同快樂，不再遠離他（“歸向我”）。
求你賜我悟性
可以學習你的命令: 原文意為“為使我學習你的律例
求你賜下領受的心”。
建立。參申32:6。神既創造了人體，大衛求神賜給他完美的屬靈悟性。
73∼80 透過律法與苦難繼續使我成熟。
73∼80求神幫助謹守神的話語。
73-80 詩人求造他的耶和華幫助他明白律法。
【詩一百十九74】「敬畏你的人見我，就要歡喜，因我仰望你的話。」
〔暫編註解〕「敬畏你的人見我」：指「看見我脫離困境」。
義人看見神在詩人身上所施行的奇妙變化非常高興。散發希望的人是別人快樂的源泉。
【詩一百十九75】「耶和華啊，我知道你的判語是公義的，你使我受苦是以誠實待我。」
〔暫編註解〕「判語是公義的」：審判公正。
「是以誠實待我」：神叫詩人受苦，因祂必須按照盟約懲罰犯罪的人（89:28-37）。
公義。神的一切律例與公義的標準是完全一致的。
誠實。神是信實的。祂出於憐憫控制著苦難（見哀3:33）。祂從不要求我們承受我們所無法擔當的（見林前10:13）。
75~77苦難者當有態度。詩人告白:自己所受的痛苦來自神的良善
懇求神的慈悲與恩典。承認自己的過錯、求神恩典的謙卑
是聖徒對苦難當有的態度
會成為原動力
將苦難的哀歎轉變成勝利的凱歌。
【詩一百十九76】「求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。」
〔暫編註解〕安慰。見第50節注釋。
【詩一百十九77】「願你的慈悲臨到我，使我存活，因你的律法是我所喜愛的。」
〔暫編註解〕「使我存活」：即「不讓我早死」。
存活。見徒17:28。
【詩一百十九78】「願驕傲人蒙羞，因為他們無理地傾覆我，但我要思想你的訓詞。」
傾覆：即歪曲有關我的事實（參，哀三36）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「傾覆我」：即「顛倒是非，誣告我」。
驕傲人（zedim）。見第51節注釋。
78~80凡事交托。詩人最關心的乃是神的律例。即使驕傲人為毀滅他
用盡所有的權術
詩人亦未敵擋他們
反而將他們交給神
自己則專心於神的律法。詩人看重與神的相交過於其他一切。
【詩一百十九79】「願敬畏你的人歸向我，他們就知道你的法度。」
〔暫編註解〕「歸向我」：這些敬畏神的人遠離詩人，以為他犯罪致受神懲罰；詩人求神幫助他，叫他們看見詩人蒙恩，便回轉過來和他同氣相通。
【詩一百十九80】「願我的心在你的律例上完全，使我不至蒙羞。」
〔暫編註解〕完全（tamim）。或“無可指責”（見第1節注釋）。問心無愧比朋友的稱讚更加重要。“完全”是通過與基督的聯合而來的。基督賜給人順從的力量（羅8:1-4）。只有潔淨心中汙穢的人才能經得起末日的考驗。沒有基督的靈住在心中，而單憑口頭的表白是沒有用的。
【詩一百十九81】「我心渴想你的救恩，仰望你的應許。」
渴想有快到末了的含義；參TEV，「耶和華阿，我已等得快撐不住了……」。這字與第87a節的動詞相同，但是不及物動詞。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「我心渴想你的救恩」：詩人因為熱切盼望神的拯救而感到疲乏。
渴想（kalah）。直譯是“結束”。涉及“心靈”，該詞就表示“渴望”。
81∼88 雖然他渴望伸冤，卻沒有離棄神的律法。
81∼88遵守神的話語可得神幫助。這是本詩前半的最後一段，是一篇求神賜助的祈禱。
81-88 詩人盼望神按祂的律法幫助他。
81~88渴慕神的救恩。詩人陷入難以承受的逆境
只有單單仰望神。詩人將神的話語和救恩視為同一
因為救恩的大能藉著話語得到顯明。越是深陷患難之中
詩人對神越渴慕。詩人許願
當患難終結的那日
他必更加盡心遵守神的法度。
【詩一百十九82】「我因盼望你的應許，眼睛失明，說：“你何時安慰我？”」
〔暫編註解〕“眼睛失明”：不是目已盲，而是因焦急盼望，體力衰弱，以致視力減低，看不見東西。詩人求神助他脫離苦難與逼迫，並且知道神所應許的決不會落空。
「眼睛失明」：詩人因逼切等候神，以致頭昏腦脹，看不見東西。
失明（kalah）。見第81節注釋。指由於應許實現的推遲而望眼欲穿。
【詩一百十九83】「我好像煙薰的皮袋，卻不忘記你的律例。」
〔暫編註解〕“煙薰的皮袋”：像掛在火堆上的皮袋，受煙薰火烤變得黝黑破舊；詩人身受痛苦的折磨也是如此。
“煙薰的皮袋”。即黑的、起皺紋的、不能再用的。
「煙薰的皮袋」：皮袋原本用來盛酒，但掛在牆上受煙薰火烘，漸漸變黑和破裂，再沒有任何用途，成了廢物。
我好像煙熏的皮袋: 皮袋是以色列遊牧民用于盛放水或酒等液體的皮制器皿(創21:14;撒上1:24;太9:17)
靠近火便會被煙熏黑、起皺
成為無用之物。詩人的身體與心靈皆已荒廢
足以比作毫無用處的皮袋。
古時有些水袋是用皮做的。大衛把自己比做乾癟或被煙熏皺的皮袋。
【詩一一九83 煙熏的皮袋】這裡所說的皮袋雖有用來裝酒的記載（撒上十六20），卻不是釀酒的容器，而是作盛裝液體之用（例如：士四19用來裝奶）。亞喀得語的同源字（nadu）是指裝水的皮袋（通常用羊皮製造），基遍人拿這些皮袋可能就是作這用途（書九4、13）。譯作「煙熏」的字眼也很罕見，所指的可能是灰而不是煙。所多瑪、蛾摩拉被滅之後，創世記十九28描述這種物質如同從窯中出來，充滿了周圍的空間（和合本：「煙氣上騰，如同燒窯一般」）。在詩篇一四八8中，它與雪和一系列大自然其他的破壞性力量同列（在此應該是指火山灰，見一○四32；和合本：「霧氣」）。詩篇一四七16亦將雪與灰（在原文是另一個字，和合本：「爐灰」）並論。在詩篇一一九篇的本節中，這比喻是形容久等但卻似乎不見回應的人。酸乳酪等製品需要將皮袋埋在灰中，作長時間的文火加溫。當時的乳製品中酥油（ghee）雖然比較普及（見：賽七15的注釋），但酸乳酪仍是古已有之的食物。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百十九84】「你僕人的年日有多少呢？你幾時向逼迫我的人施行審判呢？」
〔暫編註解〕「你僕人的年日有多少呢」：詩人自覺日子無多，求神立刻采取行動。
參詩90:10
12。
【詩一百十九85】「不從你律法的驕傲人為我掘了坑。」
〔暫編註解〕坑: 喻指毀滅、試煉(40:2)等 。
坑。指獵手為捕獲獵物所挖的坑。仇敵千方百計抓捕大衛（見耶18:20
22）。
從你律法。即按照你的律例。
【詩一百十九86】「你的命令盡都誠實，他們無理地逼迫我，求你幫助我。」
〔暫編註解〕神的命令和祂的品性一樣是誠實的（見75節注釋）。
【詩一百十九87】「他們幾乎把我從世上滅絕，但我沒有離棄你的訓詞。」
〔暫編註解〕詩人決心不讓人的任何行為，轉移他順從神訓詞的宗旨。神尊重那些寧死也不偏離正道的人。
【詩一百十九88】「求你照你的慈愛將我救活，我就遵守你口中的法度。」
免我一死（和合：將我救活）的譯文太拘謹。較好的譯法為「賜我生命」（參93、107節等），這個禱告絕不只是在求能生存下去。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕將我救活。或“使我復蘇”。
【詩一百十九89】「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」
〔暫編註解〕“安定在天”：神用祂全能的話統馭宇宙，管理萬物，祂的話永不改變。天地秩序井然，證明神話語永遠堅立，可以信賴。
「你的話安定在天」：強調神的話是可以信靠的，絕不會改變。
神的話永遠堅立而不改變。它遠遠超越變幻的世事，鼎立於天地之上。人講授神的道會有變化，但神的道卻永不搖動的。
89∼96 神的話安定在天（89節），且有無限的價值（96節）。
89∼96神的話永不改變。
89-96 神的律法永恆不變。
89~96神話語的永恆性。詩人記述神話語的永恆性與不變性。神話語的價值超越世上一切其他有限的存在(152節;賽40:8;太5:18;24:35;彼前1:25)。
【詩一百十九89∼96】這幾節的特色，是將神創造、維繫世界的話，與祂賜給人的律法相連。兩者都是出於同一個命令中樞；不僅人是祂的「僕役」，連萬物都是（9l節）。譯為安排的字（91節），是常見的「審判」或「判語」，對人而言，這就是神向我們宣佈的旨意，要我們順服。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九90】「你的誠實存到萬代。你堅定了地，地就長存。」
〔暫編註解〕「你堅定了地」：神創造和建立大地便是祂誠實（信實）的一個例證。
大自然的穩定性可以視為神誠實對待祂兒女的可靠證據。神在任何時代和任何地點，都信守自己的承諾。
【詩一百十九91】「天地照你的安排存到今日，萬物都是你的僕役。」
〔暫編註解〕萬物照著神的創造秩序
一絲不苟地運轉
因為它們被神創造
並且被神統治。
安排（mishpatim）。“決定”或“典章”（見第7節注釋）。天地都服從創造主的命令。從最大的生物到最小的昆蟲，從最大的恒星到最小的原子，都順從全能的神。
【詩一百十九92】「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。」
〔暫編註解〕大衛從神親自的啟示中獲得新的希望和勇氣，使消沉的意志得到振奮。神的道既保守諸天和大地，也在最大的試煉和最深的苦難中保護神的子民。
【詩一百十九93】「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。」
〔暫編註解〕我們感受到神之道振奮人心的力量，就不可以回到老路上去。忘記神的引導會使神不悅，使自己灰心。“只要我們不忘記神在引導我們的道路，對將來就沒有什麼可以恐懼的了”。
【詩一百十九94】「我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞。」
〔暫編註解〕我是屬你的: 是簡潔、深沉的信仰告白。聖徒在每天的生活中
都應該確信自己的主人是神
而非自己。
參約壹3:1。
【詩一百十九95】「惡人等待我，要滅絕我，我卻要揣摩你的法度。」
〔暫編註解〕神之道的能力使詩人克服仇敵的一切陰謀。如果人類的仇敵不能誘使我們放棄默想聖道，就無法戰勝我們。
【詩一百十九96】「我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。」
〔暫編註解〕本節的意思是，地上的一切都是有限的，但祂的話卻是無窮無限。
「極其寬廣」：即廣闊無邊。全句表示神的律法有無限價值。
你的命令極其寬廣: 說明神藉著話語施行治理的領域具無限性。在時間、空間上
神的掌管都沒有限制。
萬事（tiklah）。該詞只出現在這裡，詞義含糊。其詞根是kalah，意為“結束”，“完成”，從而可以表示“界線”，“限制”。七十士譯本為peras，也是這個意思。詩人顯然認為人間萬事都有界限，但神的啟示似乎是深不可測的。
極其寬廣。通過默想神的律法，可以發現無限的財富。我們永遠也測不透它的題旨。它就像永不乾涸的泉源，充分展示神的聖潔。當我們它崇高的標準判斷自己的生活時，我們不得不承認自己的虧欠。
【詩一百十九97】「我何等愛慕你的律法，終日不住地思想。」
〔暫編註解〕我們可以閱讀，聆聽，述說和講論神的律法，但如果我們不愛其中的訓詞，就得不到益處。愛和律法是緊密相關的。“愛就完全了律法”（羅13:10）。只有愛居住在心中，才會真正尊重和順從神的律法。
97∼104 默想神的話使人有智慧和純潔無瑕。
97∼104喜愛神的話語使人有智慧。
97-104 神的律法使人有智慧。
97~104神話語帶來的祝福。神話語使詩人得著智慧(98節)、通達(99
100節)、正直(104節)。因此詩人就更加渴慕神的話語。
【詩一百十九97∼104】新約不斷顯示，屬天的智慧始於神的賜予，他將它賞賜給「嬰孩」，而向世上的聰明人則隱藏起來，這是第98∼100節最好的說明。基督在世上的工作清楚顯明這點（路十21），十字架則是決定性的展示（林前二8），而知識份子對福音的反應，也與此相符（林前一18以下）。這幾節的主題，亦請參使徒行傳六10，約翰壹書二27；相反方面，則參希伯來書五1l∼14，哥林多前書十四20。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九98】「你的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。」
〔暫編註解〕“比仇敵有智慧”：驕傲的人把希望寄託在世間的智慧上。但敬畏神的人從神的話語可得最高的智慧。
「使我比仇敵有智慧」：神的律法可靠；使任何人（包括愚人）都可以得著智慧（19:7）。
使我比仇敵有智慧: 詩人告白
正是神的話語賜給他克服仇敵所有奸計的智慧。今日
我們的仇敵魔鬼
藉著屬世文化搜尋可被吞吃者
神的話語使我們被屬靈智慧充滿
得以擺脫所有的誘惑。
用神的命令指導自己生活的人是真有聰明。凡獲得有關神之事教育的人擁有實際的智慧，是任何真理的仇敵所無法匹敵的。
【詩一百十九99】「我比我的師傅更通達，因我思想你的法度；」
〔暫編註解〕99~100屬世的知識或許會帶來物質的富饒和身體的快樂
卻不能為屬靈問題作出回答。然而
從神話語而來的屬靈智慧
不僅解決現實的問題
也為我們提供關於永恆生命的偉大知識(約5:39;提後3:16
17)。
99~100“比…師傅更通達”、“比年老的更明白”：師傅和年老的都只是人，憑經驗來認識，但懂得神的法度和訓詞，智慧更高。
【詩一百十九100】「我比年老的更明白，因我守了你的訓詞。」
〔暫編註解〕「我比年老的更明白」：真智慧不在乎年歲多大，只在於人是否遵從神的命令。
殷勤研究神之道的人，比沒有虛心取飲于一切真智慧之泉的年老哲學家更具有真知識（見98節注釋）。
【詩一百十九101】「我禁止我腳走一切的邪路，為要遵守你的話。」
〔暫編註解〕揭示在追隨神話語的過程中
意志上的決斷何等重要。需要對罪惡果斷棄絕
以意志決斷、行動實踐的信仰
正是跟隨神話語的生活(雅2:26)。
大衛努力規避阻礙他屬靈上進步的事物。旁門左道也許平坦而獻花盛開，但被引誘的人會離棄神的道。
【詩一百十九102】「我沒有偏離你的典章，因為你教訓了我。」
本節指出，聖經真理的保證人為神，而惟獨祂能開啟門徒的眼睛，使他明白。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九103】「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」
〔暫編註解〕「上膛」：上顎。
「比蜜更甜」：蜂蜜比喻最甜美可口的食物。
在我口中比蜜更甜: 所有的自然食品
蜂蜜最為甘甜(士14:8
9
18;結3:3;啟10:9
10)
含糖量與營養價值都達到最高水準。詩人將神的話語比作蜂蜜
是為表達對神話語價值與功效的極大讚譽。神的話語:①屬靈營養甚豐
使聖徒的靈魂美好、豐盛(1:2
3);②使聖徒與神進行深切、甜美的相交。
詩人不僅傾聽神的話，而是把它當作美食。他認為神的話比蜜還更甜（見詩19:10）。
【詩一百十九103、104】對我們而言，被真理吸引，恨惡虛假，並非一種與生俱來的判斷力，必須勤加學習的。第104節描述其過程；第101節說明我們必須如何竭力合作。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九104】「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道。」
〔暫編註解〕「假道」：一切使人離開神的道路。
擁有真知識的人必討厭罪惡和虛假，熱愛公義和真理。
【詩一百十九105】「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」
〔暫編註解〕“腳前的燈”、“路上的光”：人在黑暗中走路若無燈無光，生命無時不在危險中；神的話語如光照亮人生道途。
是我路上的光: 神的話語是生命之光(約1:4)
將因罪在黑暗中彷徨(23:4)的罪人引領到救恩中。然而
因罪成為屬靈瞎眼的人(太6:23;約3:19)
既不能看到光
也不能領會光(約1:5)。這光就是耶穌基督(約1:9
10;12:46)
凡跟隨這光的就是聖徒。
神的話語照亮人生的道路，使人可以平安地穿越這個世界的屬靈黑暗。有這光引導的人即使受罪惡的困擾，也不會失足（見彼後1:19）。
105∼112 詩人誓言要常常遵行神的話。
105∼112神的話是人生的引路人。
105-112 神的律法是詩人的嚮導。
105~112神的話語照亮生命。詩人再次提示神話語的功效。在詩人的生命中
神的話語是實際的引領者(105節)、又是從苦難中救拔的拯救者(107節)。因此
無論何種情況
詩人都未曾遺忘神
傾盡全力遵行神的話語。
【詩一百十九106】「你公義的典章，我曾起誓遵守，我必按誓而行。」
〔暫編註解〕詩人發誓要順從律法，並忠心地履行這個誓言。我們也應當竭盡全力與神合作，在心中保持一切有價值的決心。
【詩一百十九107】「我甚是受苦。耶和華啊，求你照你的話將我救活。」
〔暫編註解〕侍奉神並不能保證擺脫困難與痛苦（腓1:29）。試煉會培養高尚的品格。
【詩一百十九108】「耶和華啊，求你悅納我口中的讚美為供物，又將你的典章教訓我。」
〔暫編註解〕亦可譯為“求你悅納我口中的讚美為供物”。甘心祭是向神表達感恩之情而獻的平安祭
亦稱為自願祭。“口中的讚美為供物”指“以感恩之心向神所獻的祈禱與讚美”
充分表露詩人對神話語的喜愛與感謝。
顯然指獻上感恩和祈禱。作者求神接納他的甘心奉獻。神很喜歡樂意的奉獻。
【詩一百十九109】「我的性命常在危險之中，我卻不忘記你的律法。」
〔暫編註解〕「我的性命 ...... 律法」：即「我雖危在旦夕，仍要恪守神的律法，至死不渝」。
見撒上19:5。詩人決心不在罪孽中避難，從而忘記律法。為了律例，他願意在必要時冒生命的危險。
109~110當詩人因惡人的奸計陷入危難時
若說尚有一絲安慰
就是神的話語。倘若他無視神的法度
憑著人的機智與欲望採取行動
或許有可能脫離目前的危機。然而
詩人所嚮往的是永恆的拯救
而不是一時的安逸。詩人能超越眼前的險境
只遵行神的話語。
【詩一百十九110】「惡人為我設下網羅，我卻沒有偏離你的訓詞。」
【詩一百十九111】「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」
〔暫編註解〕「這是我心中所喜愛的」：指「這是我心中的喜樂」。
【詩一百十九112】「我的心專向你的律例，永遠遵行，一直到底。」
〔暫編註解〕「專向你的律例」：即「定意遵守你的律例」。
見詩66:18注釋。
【詩一百十九113】「心懷二意的人為我所恨，但你的律法為我所愛。」
〔暫編註解〕“心懷二意”：好像無定向的風，一切所行如無舵的船。有神的話語來指導的人生，有基礎、有方向、不怕風浪。
「心懷二意的人」：朝秦暮楚，對神不忠的人。
心懷二意的人: 字面意思指“尚存疑心的人”
意指口說遵行律法
實際卻隨從世俗。這些人或是假冒為善之徒、或是在信與不信之間彷徨不定的人
僅憑這種雙重信仰
無法經歷神的大能與來自於神的喜樂、及屬靈的自由。真正的信仰是只追隨基督。
113∼120 詩人懼怕神的審判。
113∼120神的話是人生的保障。
113-120 詩人愛慕神的律法。
【詩一百十九114】「你是我藏身之處，又是我的盾牌，我甚仰望你的話語。」
〔暫編註解〕當我們遭遇誘惑的時候，可以藏身在神裡面。當敵人的飛鏢向我們投來的時候，我們可以“拿著信德當作藤牌”（弗6:16）擋開它們。我們在灰心沮喪的時候，總能在神的話語中找到希望。
【詩一百十九115】「作惡的人哪，你們離開我吧！我好遵守我神的命令。」
〔暫編註解〕見林前5:9；帖後3:14。大衛絕不願意與惡人作伴，因為他們會妨礙他屬靈的成長。最好能與有利於提高屬靈水準的人建立友誼。
【詩一百十九116】「求你照你的話扶持我，使我存活，也不叫我因失望而害羞。」
〔暫編註解〕不叫我因失望而害羞: 詩人能夠如此懇求神
因為他的盼望完全基於對神的信靠。聖徒當以此為標準
察看自己的終極盼望。
使我存活。詩人認為自己完全依賴神扶持的力量，無法獨立生活。
不叫我因失望而害羞。我們決不要因自己的盼望而蒙羞，因為它是建立在神之道的堅實基礎上的（見羅5:5；腓1:20；約壹2:28）。
【詩一百十九117】「求你扶持我，我便得救，時常看重你的律例。」
〔暫編註解〕「扶持」：常形容神的幫助和賜福。
指靠著神的大能堅持到底（見猶24）。
【詩一百十九118】「凡偏離你律例的人，你都輕棄他們，因為他們的詭詐必歸虛空。」
〔暫編註解〕惡人是自取滅亡的（參何13:9）。他們不想與神同行，神只好毀滅他們。
【詩一百十九119】「凡地上的惡人，你除掉他，好像除掉渣滓，因此我愛你的法度。」
〔暫編註解〕“渣滓”。從熔化的金屬除去的熔渣。
「你除掉他好像除掉渣滓」：即「你把他當作毫無價值的垃圾」。
凡地上的惡人
你除掉他
好像除掉渣滓: 惡人看似在世上發旺
但末了必無平安(73:1-19
27)。詩人想起公義之神的最後審判
再次領悟以神為中心的重要性。
渣滓和貴重的金屬現在混合在一起，但不久將要分離。那位冶煉的大師將完成淨化的工做（瑪3:3；參太13:30）。
【詩一百十九120】「我因懼怕你，肉就發抖，我也怕你的判語。」
〔暫編註解〕「判語」：審判。
惡人最終的滅亡使詩人再次懷著敬虔來到神面前。然而
這不是對神的恐懼
乃是對神公義審判的敬畏。
見詩19:9；箴1:7注釋。
【詩一百十九121】「我行過公平和公義，求你不要撇下我給欺壓我的人。」
〔暫編註解〕大衛對於指控是問心無愧的。他曾努力公平地對待同胞，盡到了自己的本分，滿懷信心地期待神應允他的祈禱。他呼籲偉大的審判者救他脫離不公正的壓迫者。
121∼128 祈求神拯救他脫離壓迫他的人。
121∼128遵守神的話語能脫危難。
121-128 遵守神律法的人必蒙救助。
121~128渴慕神的救恩與教導。詩人懇求神從欺壓他的人手中搭救他
並使他更深地領悟神的話語。處境越是危險
就越需要對神話語的領悟。因為神的話語帶來莫大的安慰與救恩。
【詩一百十九122】「求你為僕人作保，使我得好處，不容驕傲人欺壓我。」
參約伯記十七3。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“作保”：負責替被保人償還債務。此處是求神作他的保護人，脫離目中無神之人的欺淩。
「求你為僕人作保」：詩人求神作保證人，幫助和保護他。
參創43:9。
【詩一百十九123】「我因盼望你的救恩和你公義的話，眼睛失明。」
〔暫編註解〕“眼睛失明”：看82節注。
「眼睛失明」：參82節注。
詩人對神話語的激情
使他身心皆都衰疲。然而
當神賜下悟性與補償
痛苦便會化為莫大的喜樂與感恩。人種什麼
就收什麼。
詩人渴望聽到神對他的公正宣判。他的仇敵誹謗他的人格，試圖敗壞他的名聲，但是他知道神會為他說公道話。
【詩一百十九124】「求你照你的慈愛待僕人，將你的律例教訓我。」
【詩一百十九125】「我是你的僕人，求你賜我悟性，使我得知你的法度。」
〔暫編註解〕詩人很高興稱自己是神的“僕人”（見詩19:11
13；27:9；69:17等）。
【詩一百十九126】「這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法。」
另一處是……時候，見何西阿書十12（那裡是對人講）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「這是耶和華降罰的時候」：或作「耶和華啊！這是你採取行動的時候」。
因惡人無視神的話語、廢棄律法
世界充滿不義與混亂。詩人呼求神除滅這一切不義
恢復神的法度。
惡人已經陷入悖逆的深淵。大衛覺得神應當介入迅速懲罰他們。但神有長久的忍耐，不輕易施行毀滅。祂希望人人都悔改轉離罪惡（見結33:11；彼後3:9）。
【詩一百十九127】「所以我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。」
〔暫編註解〕世上最珍貴的財富也無法與神之道的寶藏相比。
【詩一百十九127、128】乍看之下，第127節的所以似乎很突兀，因此有些人加以修改。但這乃是忠心必然的邏輯：愈是虔誠，所受的壓力愈大。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九128】「你一切的訓詞，在萬事上我都以為正直，我卻恨惡一切假道。」
〔暫編註解〕「你一切的訓詞，在萬事上我都以為正直」：有學者根據古譯本譯作「我實在尊重你一切的訓詞」。
愛上真理就會憎恨虛偽。真理與虛偽是相互排斥的。我們熱愛真理，就不會喜歡錯謬。“當我們披上基督的公義時，就不再喜愛罪惡了”。
【詩一百十九129】「你的法度奇妙，所以我一心謹守。」
〔暫編註解〕你的法度奇妙: 神的話語遠遠超乎屬世知識
越是領悟到這一點
就越對它的深奧驚歎不已。
奇妙（Pela'oth）。常常指神的大能在奇跡中的顯示（見出15:11；詩77:11
14）。神的話語和作為是相結合的。
129∼136 祈求神把他建立在祂的話語上。
129∼136求神恩助遵守神話語。
129-136 神的律法何等奇妙。
【詩一百十九130】「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」
開啟（和合：解開），AV譯為「進口」，因這字與「門」很像。「開啟」，或直譯為「打開」，是正確的譯法，如以馬忤斯的故事中所說：「祂……給我們開啟（和合：講解）聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（路二十四32；參，徒十七3）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“言語一解開”：求神啟迪，闡明祂的話語，如光照亮，連領悟力不高的人也能明白。
「使愚人通達」：連頭腦簡單、讀書不多的人都可以得著智慧。
神的話語具有生命之光
照亮置身屬靈黑暗的人
將其引向真理世界(約1:4
5)。
見詩19:7注釋。需要指教的人缺乏悟性，通過研究神的道而得到辨別的能力（見箴1:4注釋）。
【詩一百十九131】「我張口而氣喘，因我切慕你的命令。」
這裡所用的張開與第130節是不同的字，表達動物非常飢餓或乾渴的樣子（如：伯二十九23）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“張口而氣喘”：描寫等候神話語的迫切。“氣喘”亦作“喘息”。
「我張口而氣喘」：形容詩人何等熱切愛慕神的律法。
詩人使用趣味盎然的言詞
表達自己對神話語的至大熱忱。詩人因極度熱衷神話語
仿佛從遠方疾馳而來的人
迫不可待地猛喘氣。
【詩一百十九132】「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。」
比喜樂更深一層的，則是愛；聖經甚能激發這種情懷。第132節的用詞，「愛你名的人」，道出此事的中心：我們所以愛啟示神的作品，是由於愛祂的緣故。詩人形容他的切慕，或像奇佳的食慾（「你的言語……比蜜更甜」，103節），或像急喘（「我張口而氣喘」，131節），而從上下文看來，對象乃是神自己。參，第2節的尋求「祂」，尤其是第57節：「耶和華阿，是我所要的一切」（TEV的意譯）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕好像你素常。直譯是“按照判斷”，或“按照權利”。愛神之名的人都有權利求告祂。當我們求告祂並提說祂應許的時候，祂是很高興的。
【詩一百十九133】「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」
「用你的話」是希伯來文的意思，在此亦講得通。但b#（「用」或「在內」）與k#（「按照」）很容易弄錯，有些早期的證據偏向後者，而多數現代譯本也如此採用，其實可能並不必要。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「使我腳步穩當」：即「引導我」。
「不許甚麽罪孽轄制我」：不讓敵人的惡謀侵害和控制他。
【詩一百十九134】「求你救我脫離人的欺壓，我要遵守你的訓詞。」
〔暫編註解〕大衛親身經歷過欺壓。他早年曾受過許多試煉和苦難。他祈求擺脫一切阻礙他遵守神訓詞的東西。
【詩一百十九135】「求你用臉光照僕人，又將你的律例教訓我。」
〔暫編註解〕「用臉光照」：即恩待。
見民6:25注釋。凡蒙神臉上的榮光照耀的人，將得以超脫地上一切的幽暗和悲傷（見林後3:18）。
【詩一百十九136】「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法。」
〔暫編註解〕令人想起69:9的“因我為你的殿心裡焦急
如同火燒”。無視、譭謗神法度的惡人帶給他巨大的悲傷。今日的聖徒
也應為惡人的頑惡痛心疾首
並擔負為他們代禱的中保事工(路19:41)。
這是東方式的誇張。大衛對惡人罪孽的憤怒（第118
119節）轉變成對他們盲目的憐憫和同情。
【詩一百十九137】「耶和華啊，你是公義的，你的判語也是正直的。」
〔暫編註解〕你是公義的: 神公義的性情是他話語公正性的根據。
137∼144 神是公義的，祂的話也是公義的。
137∼144神和祂的律法公正嚴明。
137-144 神的律法表彰神的屬性。
137~144對神話語的驚歎。此段充滿對神話語的頌贊。因神的話語極其寶貴、美好
任何患難都不能隔絕詩人對神語語的熱愛。
【詩一百十九138】「你所命定的法度是憑公義和至誠。」
〔暫編註解〕「至誠」：信實可靠。
神的權威命定了這些法度。這些法度帶著其制定者的特徵。人無權質問這些尊貴的命令。它們是公義信實的，正如宣佈它們的神一樣。
【詩一百十九139】「我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語。」
〔暫編註解〕與136節相近
表現詩人對惡人罪行的無奈。今日的聖徒
不能只為自己已接受福音感到知足
當對不信者的靈魂心存深深的憐憫。
見詩69:9注釋。
【詩一百十九140】「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。」
〔暫編註解〕“精煉”：經過錘煉，不存任何無用和無價值的成分在內。
「你的話極其精煉」：比經過千錘百煉的黃金還純真。
你的話極其精煉: 指純正與真實的狀態
好像礦石經過在火爐中的提煉
除去一切渣滓
成為純度極高的金屬。神的話語是真理
不可添減一筆一劃(啟22:18
19)。
神的話語沒有任何過錯。
【詩一百十九141】「我微小，被人藐視，卻不忘記你的訓詞。」
〔暫編註解〕大衛甘願低估自己。自以為偉大的，決不是偉人。
【詩一百十九142】「你的公義永遠長存，你的律法盡都真實。」
一四五13與這節相似，雖不盡相同：「……永遠的國」；還可加上耶利米書三十一3：「……永遠的愛」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神的律法不僅真實，不僅包含著真理，而且本身就是真理。遵守律法的人是行在真理之中，不順從的人則生活在錯謬和虛假之中。
【詩一百十九143】「我遭遇患難愁苦，你的命令卻是我所喜愛的。」
〔暫編註解〕聖徒雖遭遇環境的逼迫
心中卻常存從神話語而來的屬神平安與喜樂。惟有對神話語的深切熱愛
才能帶來超越環境的歡愉和喜樂。
詩人的快樂不是來自外部的環境，而出於內心的平安，出於研究神的話語。
【詩一百十九144】「你的法度永遠是公義的，求你賜我悟性，我就活了。」
〔暫編註解〕“我就活了”：神的話給人智慧，使人有生命。
「永遠是公義的」：永遠公正不變。
永遠。人會改變他們的法律，以適應變化了的標準，但神的律法是永不改變的。
求你賜我悟性。人只有在生活上與神的律法和諧，才能真正明白人生的宗旨（見約7:17）。
【詩一百十九145】「耶和華啊，我一心呼籲你，求你應允我，我必謹守你的律例。」
〔暫編註解〕「我一心呼籲你」：指「我整個人向你呼求」。
大衛的懇求出於他全身心的願望。心靈的祈禱可以達到天庭，而口頭上的服侍則是無效的。
145~146詩人迫切求告神施行救恩
告白蒙應允後
必將更加盡心遵行神話語。乍一看
似乎附有條件的祈禱
實則不然。因為詩人遵行律法並非期許神的報答
乃因他深深熱愛神的話語。聖徒的祈求也當求得享神的榮耀。
145∼152 詩人呼求神的拯救，因為他遵守神的道。
145∼152求神施行拯救。全詩將近結束之際，詩人祈求神之心益趨迫切。
145-152 神的律法是詩人在患難中的力量。
145~152在險境中呼求拯救。詩人在危難中迫切地求告神
在患難中仰望神。
【詩一百十九146】「我向你呼籲，求你救我，我要遵守你的法度。」
【詩一百十九147】「我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語；」
〔暫編註解〕「我仰望了你的言語」：即「我期待等候你的話語」。
猶太人將每日早晨、中午、晚上定為正規祈禱時間
過著有規律的禱告生活(55:17)。然而
詩人卻無法等到清晨。生動表達當詩人所處危境之時
藉著祈禱與神的話語解決所有問題的信仰態度。
天亮之前詩人向神祈求幫助（見可1:35）。
147~148“趁天未亮”和“趁夜更未換”是說詩人渴慕神的話語，在天尚未亮或夜已深沉時，仍不眠不睡思想、研讀神的話。
【詩一百十九148】「我趁夜更未換將眼睜開，為要思想你的話語。」
〔暫編註解〕「我趁夜更 ...... 話語」：詩人在應該睡覺的時間裡仍然睜開眼睛，研讀和默想神的話。
詩人對神話語的摯愛
使他廢寢忘食、思想話語。生活在當代的聖徒而言
主再來的日子已臨近
更應操練自己的敬虔(太25:1-13;26:41)。
趁夜更未換。參上節注釋。一夜通常分為三更（哀2:19；見士7:19；撒上11:11注釋）。詩人把自己比作守更人。在他值班的時間還沒有到來之前，他醒來默想神的話語。
【詩一百十九149】「求你照你的慈愛聽我的聲音。耶和華啊，求你照你的典章將我救活。」
〔暫編註解〕我們應當求神不照我們的意思，而按祂完全智慧的旨意答覆我們的祈禱。
【詩一百十九150】「追求奸惡的人臨近了，他們遠離你的律法。」
〔暫編註解〕「追求奸惡的人臨近」：即「殘暴的迫害者已經逼近我」。
150~151當置身邪惡勢力猖獗的環境
遵循真理的生活往往被視為可笑、愚蠢的舉動。然而
詩人卻藉著與神親密相交
勝過這一切誘惑。
【詩一百十九150、151】注意這兩句話所看清的實情：他們臨近了……但是你與我相近。詩人沒有掩飾受威脅的狀況，但卻從更大的事實中來看這事。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九151】「耶和華啊，你與我相近，你一切的命令盡都真實。」
〔暫編註解〕這是對句。惡人帶著誘惑臨近了（第150節）；神也前來幫助。
【詩一百十九152】「我因學你的法度，久已知道是你永遠立定的。」
〔暫編註解〕大意是：「我早就知道你的法度是你自己永遠堅立、永遠有效可信的」。
【詩一百十九153】「求你看顧我的苦難，搭救我，因我不忘記你的律法。」
〔暫編註解〕「求你看顧我苦難」：指「求你觀察我所受的苦難」。
大衛正經歷嚴峻的考驗，向神呈上自己的衷曲，祈求幫助。神的兒女在苦難中向神祈求，決不會徒然。神也許不會施行我們所期望的拯救，但祂會賜給我們勇氣和信心來忍受試煉（見林後12:7-9）。
153∼160 另一個祈求拯救的禱告。
153∼160雖惡人環伺仍守神的話語。
153-160 求神按 自己的律法拯救詩人。
153~160不忘神的律法。與前段一樣
也是向神呼求救恩
詩人將確信救恩的根據
放在神話語的信實上。
【詩一百十九153∼160】如果重複代表急切，此段便顯為非常迫切，三次為生命懇求，都是同樣的驚嘆句（希伯來文為同一個字），作第154、156、159節的結尾。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九154】「求你為我辨屈，救贖我，照你的話將我救活。」
〔暫編註解〕「為我辨屈」：即「為我伸辨，證明我無辜」
這裡說詩人和他的仇敵在接受審判。大衛求神在庭審中為他辯護。
【詩一百十九155】「救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律例。」
〔暫編註解〕罪人在罪惡的道路上每走一步，就越遠離神的救恩。如果他不掉轉腳步，最後就會走到神的憐憫所達不到的地方。
【詩一百十九156】「耶和華啊，你的慈悲本為大，求你照你的典章將我救活。」
〔暫編註解〕慈悲。或“仁慈”。
【詩一百十九157】「逼迫我的，抵擋我的很多，我卻沒有偏離你的法度。」
〔暫編註解〕157~158詩人能夠這樣生活
因為他不僅不斷思想神的話語(15
23
27
48
78
97
99節)、努力遵行神的話語(44
69
115節)、無論何等痛苦也絕未離開神的話語(10節)
反而更加熱愛神的話語(119
127節)。
【詩一百十九158】「我看見奸惡的人就甚憎惡，因為他們不遵守你的話。」
〔暫編註解〕憎惡（qut）。“感覺非常討厭”。詩人觀察惡人的行徑，討厭他們的行為。
【詩一百十九159】「你看我怎樣愛你的訓詞。耶和華啊，求你照你的慈愛將我救活。」
【詩一百十九160】「你話的總綱是真實，你一切公義的典章是永遠長存。」
總數（和合：總綱）直譯為「頭」，因此 AV作「從起頭」。這個字若與「從」相連，實在可指起頭（如：賽四十21；箴八23），但此處只說「你話的頭」。在這類片語中，它的意思應為總數（參，如：一三九17）；出埃及記三十12，民數記一2等，將它用作指「戶口調查」，顯示「總數」不是指「大約」的意思，而是指「每一部分」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“總綱“：神的話的本質就是真實二字，因此是十分可靠的。
「你話的總綱是真實」：你律法的中心就是真理，絕對可信靠。
總綱（ro'sh）。直譯是“頭”。可能與詩139:17的ro'sh（“數”）同義。
【詩一百十九161】「首領無故地逼迫我，但我的心畏懼你的言語。」
聖經固然富吸引力，又有恩慈，但與這些特質交織的，則是能力。它既是神的聲音，便是可畏的；第161節用一個強烈的字「畏懼地站立」來表達，另一個更生動的比喻，則是寒毛直立（120節；參 NEB「因為怕你，我的肉起雞皮」。約伯記四15用這個字形容以利法所見的鬼靈）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“首領“：看17∼24節注。詩人不懼這些輕看神律例的人，他所怕的是神話語的力量。
首領。見23節。本該同情大衛的人卻成了他最兇惡的仇敵。這些首領本來應該抵抗壓迫者，保護無助的人。可他們非但沒有履行職責，反而迫害義人。
161∼168 詩人因神的話而心生敬畏、喜樂、愛慕和讚美。
161∼168每天七次讚美神的話。
161-168 遵守神律法的人大享平安快樂。
161~168在逼迫中呼求救恩。詩人表達在逼迫與困苦中
只敬畏神並遵守其誡命。倘若詩人未曾敬畏神
就不會勝過試煉。
【詩一百十九162】「我喜愛你的話，好像人得了許多擄物。」
〔暫編註解〕「擄物」：指勝過敵軍之後所得的戰利品；得擄物乃比喻快樂（參賽9:3）。
可將神使人克服困苦逆境的話語
比作在生死攸關的戰爭中得勝的武器。
參賽9:3。
【詩一百十九163】「謊話是我所恨惡所憎嫌的，惟你的律法是我所愛的。」
【詩一百十九164】「我因你公義的典章，一天七次讚美你。」
〔暫編註解〕“七次”：七為完全的數目，有不斷的意思。
“七次”。比第五十五篇17節的三次更多。
「七次」：比喻多次。
一天七次讚美你: 七次象徵完美(12:6;箴24:16)
指不受時間限制。
七象徵著完全。詩人讚美神不是憑著感覺或環境。無論在試煉苦難中，還是在歡樂中，他總是高唱感恩的讚歌。
【詩一百十九165】「愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳。」
〔暫編註解〕「有大平安」：多方面都有和諧協調的表現，充分感到圓滿快樂。
大平安。雖然外面有動亂和衝突，但是愛神律法的人心裡有平安。
什麼都不能使他們絆腳。愛律法的人不會絆倒。他們堅定地沿著神律法的直路前進，不進入罪惡的旁門左道。
【詩一百十九166】「耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。」
〔暫編註解〕大衛的盼望寄託在神身上。他單單仰望祂的拯救，努力順從命令。
【詩一百十九167】「我心裡守了你的法度，這法度我甚喜愛。」
【詩一百十九168】「我遵守了你的訓詞和法度，因我一切所行的都在你面前。」
請注意這裡對神的敬畏，不是單單看重聖經而已；參以上第一段末尾的說明，亦請注意下面最後一段所描寫，詩人本身的敬虔。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「我一切 ...... 都在你面前」：一舉一動都為神洞悉。
在神面前，一切都是敞開的（來4:13）。當我們想到自己雖然受人的誤解，神卻理解我們的行為時，心中該有多大的安慰啊！
【詩一百十九169】「耶和華啊，願我的呼籲達到你面前，照你的話賜我悟性。」
〔暫編註解〕「達到你面前」：就如獻上的祭物為神悅納。
169~176神的話影響人的心思（169節）、嘴唇（171∼172節）、意志（173節）、情感（174節）和良心（176節）。
169∼176重申對神話語的渴慕與讚美。
169-176 詩人重申他切慕神的律法。
169~176熱切渴望領悟神的話語。詩人最後懇求神使他領悟話語
結束整首詩。神的話語值得他盡心竭力去尋求
每當有所領受
詩人便讚美、稱謝神。
【詩一百十九170】「願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我。」
〔暫編註解〕照你的話搭救我: 神曾應許(50:15;91:15)必會拯救因信他而遭受苦難的人(提後1:8;2:9;彼前3:14)。因詩人在任何痛苦中都未離棄這約
才能持守對救恩的盼望。
懇求（techinnah）。“懇求悅鈉”。
【詩一百十九171】「願我的嘴發出讚美的話，因為你將律例教訓我。」
〔暫編註解〕發出（naba′）。“冒出”或“溢出”。詩人希望從自己的生活和嘴唇中，不斷發出感恩讚美的歌聲。
【詩一百十九171、172】「發出與歌唱兩個詞彙，各自暗示個人與集體的自然宣洩：前一個字意指泉水湧出，後面一字（直譯：「我的舌頭將回答」）是指詩班應和式的唱法（參，一四七7的「歌唱」，原文亦是「回答」；以賽亞書六3撒拉弗的互相呼喊，則是用另外的詞）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九172】「願我的舌頭歌唱你的話，因你一切的命令盡都公義。」
〔暫編註解〕神的誡命不僅是公義的，而且是公義的精髓。“律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的”（羅7:12）。神的律法是祂聖潔和公義品格的副本。我們應當按照其中的指示塑造自己的生活。
【詩一百十九173】「願你用手幫助我，因我揀選了你的訓詞。」
〔暫編註解〕「用手幫助我」：採取行動立刻加以援助。
「因我揀選了你的訓詞」：詩人選擇遵守神的話語，故可以求神按所應許的幫助他。
願你用手: 神的手是賜福給每個人(104:28)、堅立聖徒(37:24;約10:28
29)的幫助之手
也是施行救恩的大能之手。
神賜給人選擇的自由（見申30:19）。凡像大衛那樣的選擇神的訓詞作為嚮導的人是有福的。
【詩一百十九174】「耶和華啊，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。」
【詩一百十九175】「願我的性命存活，得以讚美你；願你的典章幫助我。」
〔暫編註解〕大衛向神求長壽，不是為了滿足自私的欲望，而是需要時間為神的愛作見證。
【詩一百十九176】「我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。」
本詩是以迫切的心結束（迷羊可譯作「亡羊」），足證對聖經的愛──就是歷代文士心受激勵的愛──不一定會變成僵硬的學術驕傲。詩人不會與比喻中那自我恭維的法利賽人站在一邊，而會與那位遠遠站立的稅吏認同，而他回去時卻得了稱義。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“如亡羊走迷”：一個人無論如何願意遵守神的話語，行走祂的道路，總會象羊一樣，失落走迷，必須靈魂的大牧人將他尋找回來。這一節應是一切寶愛神的話語和訓誨的人的禱詞。
亡羊。參賽53:6。當一隻羊離開羊欄迷路以後，很難靠自己找回家來。詩人和我們所有的人一樣，都曾踏入禁路。但是神找到了他，把他帶回了家。
求你尋找僕人。好牧人不會空手而歸的。道路也許漫長險峻，佈滿荊棘，牧者依然不屈不撓，直到找回迷羊（太18:12-14；路15:4-7）。
【思想問題（第119篇上）】
１ 世人行事往往以自己的利益或理想為準則，基督徒應以什麽為依歸呢？參15節。
２ 中國人以修身為立德之始，聖經怎樣教導人「修身」呢？人若不曉得神的話或不遵從神的話，怎才能使自己的行為潔淨呢？參9
133節。人要過聖潔的生活，對神的話應存什麽態度？
３ 人若為了逃避神的忿怒而去遵行神的話，結果會怎樣？參太23:15。本篇如何道出遵行神旨是輕省的事呢？參14
16節。
──《串珠聖經註釋》
【思想問題（第119篇中）
１ 切慕神的典章與瞭解神話語的最終目的是什麽？】
２ 神的話在人的痛苦中可發揮什麽效用？參23
24
28節。
３ 詩人在愁苦中，選擇了什麽作為指引？參28-31
51節。
４ 你願意神不斷「開廣」（32）你的心麽？神以祂的話啟迪你之時，你應怎樣去回應呢？參33-34節。
５ 從詩人的祈禱（33-40）看來，人可以靠自己力量去遵行神的話麽？
６ 在你的生活中，你以什麽為重？學問？事業？聲譽？抑或神的話？
７ 立志遵行神話語的人，在言語上會有什麽表現？參46
163
172節。今日教導聖經者，應否屬此列？
８ 你若看見弟兄離棄神的話，你會如詩人般情緒激動（53
139），為他著急難過麽？參136節。
──《串珠聖經註釋》
【思想問題（第119篇下）】
１ 獨處是人內心受考驗的時候，從詩人夜間思想神話語的做法（55
62）看來，他是怎樣的人？
２ 專心遵行神吩咐的人，對神話語的信心如何？參41
49
58
65
81
89節。
３ 神的話與人所走的道路有什麽關係？參59節。詩人遵守神話語的態度（60）給我們什麽榜樣？
４ 喜愛神話語的人喜歡與什麽人結伴呢？參63
74節。你的好友是否也愛慕神的話語？
５ 神的話有什麽特質能啟導人及叫人行善？參66
69
71
75
137
138
144節。
６ 有人寧願把握賺錢時機，錯失聚會研經的機會，這些人與詩人有什麽極不同的地方？參72
127節。詩人是否盲目地喜愛遵守神的話？他有什麽令人欽佩的洞察力？參96
140節。
８ 你想有什麽環境或理由可以叫我們忘記神的話呢？參61
83
93
109
141
153
157
176節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․《聖經精讀本──詩篇註解》․