詩篇第一百四十五篇拾穗
【詩一百四十五1】「我的神、我的王啊，我要尊崇你，我要永永遠遠稱頌你的名。」
〔暫編註解〕我的神
我的王啊: 大衛使以色列極其繁榮
然而
在這一詩節中他告白神是以色列王權的終極所有者。詩人體現了作為神政國家以色列之君王的形象
大衛合神心意的理由亦在於此。
以色列國王大衛尊崇他的王神。如果國王忠於天上的大君，這個國家就有福了。
1-2 引言：詩人向神表達讚美頌揚，要永遠尊崇祂。
145:1-21 這是一篇讚美詩。
1~21頌贊神的良善: 這首大衛的讚美詩是詩篇所記錄的他的最後一部作品
採用了“字母詩”的形式〈119:1-176〉。各節大都由兩個詩節組成
形成優美的韻律。這首詩的主題是稱頌神的良善與慈愛。此思想貫穿在整首詩中。本詩每七節形成一個詩段
共分為以下三個詩段:①稱頌神對所有人的慈愛(1-7節);②神以良善待其百姓(8-14節);③稱頌神對困苦之人的恩典(15-21節)。
這是一首君王感恩詩，讚美萬王之王的全能和慈愛。全詩採用字母詩體，語彙豐富，結構謹嚴。詩人先邀請大家讚美神（1∼2節），然後頌贊神的偉大和智慧（3∼13節）；接上述說神必幫助祂的子民（14∼20節）；最後號召全地和他一齊讚美神（21節）。本詩為卷五中八篇“大衛之詩”最後一篇。
詩一四五 這首讚美詩以誓言讚美神的偉大來開始（1
2節），而且這一代要向下一代述說神偉大的作為（3∼7節）；詩篇繼而讚美耶和華的屬性（8∼10節），讚美祂永恆的國度（11∼13節）、祂眷顧人的慈愛（14∼16節），以及祂公義的作為（17∼20節）；本詩篇以重新立志讚美耶和華來結束（21節）。這是一首字母離合詩，每一節以一個接續的希伯來文字母來開始，除了字母nun之外（這個字母在第13
14節中間遺漏了，但卻可見於七十士譯本和一個昆蘭洞的抄本，並且加入在英文新國際譯本當中）。
【詩一百四十五1∼3】在其他詩篇中，大衛常以「磐石」、「山寨」、「拯救者」等詞彙來讚美神，這些話都出自他個人的經歷。此處他卻從更廣的角度著手，稱揚神的偉大和祂對全地的眷顧。全詩中，他個人的讚美摻雜在歷世歷代、天下萬物的讚美聲中。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五2】「我要天天稱頌你，也要永永遠遠讚美你的名。」
〔暫編註解〕天天。大衛的讚美不是時斷時續的，七天一次的，而是每一天的；不是短時間的，而是永遠的。我們愛神，讚美神，應成為日常的習慣。神每天都給祂的兒女賜下無數的福氣，所以我們應該天天讚美祂。
稱頌你。見詩63:4注釋。
【詩一百四十五3】「耶和華本為大，該受大讚美，其大無法測度。」
〔暫編註解〕即使把歷代的智慧都積累起來，也不足以測透神豐盛的恩典，榮耀和能力。神的榮耀和威嚴是人所難以表達的。祂的良善和慈愛是廣泛而豐盛的。
3-6 耶和華的偉大。
3-20 讚美的原因。
【詩一百四十五4】「這代要對那代頌贊你的作為，也要傳揚你的大能。」
〔暫編註解〕神拯救的豐功偉績，人類要代代相傳。以色列人非常喜歡述說神在埃及和紅海對他們祖先的奇妙拯救。人要一代一代過去，但對神的讚美和敬拜要繼續下去。
4~7指出基督徒的使命與人生的目的。聖徒差到這世界來
是為了稱頌神的聖工
思想神的話語
以及宣告救恩的福音。因此
聖徒的所有舉動都當成就神的旨意
也只當將榮耀歸給神(徒4:21;羅15:9)。
【詩一百四十五4∼7】大衛絕對意想不到，這些話的應驗是多麼奇妙，不單他這代的話仍在向我們訴說，他那一小群人（「代」的另一含義）仍在向全世界訴說，而且神的大能、奇妙的作為、可畏之事，在福音中達到新的高峰，且仍朝向其成全繼續發展。
除了你的尊榮（5節）和你的大德（6節，但或許可不算，參，撒下七21中其動態的含義）之外，這一段所讚美的事，都是神的幹預拯救；所用的各種詞彙，是從不同角度的描述。第7節的兩個主要名詞，仍具救贖的色彩，分別提到神採取行動的慈心或慷慨（𣿫的美好，和合：大恩），及祂要釐清萬事的作為（你的公羲；見二十四5，六十五5的註釋）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五5】「我要默念你威嚴的尊榮和你奇妙的作為。」
〔暫編註解〕“我”亦作“他們”，繼上節“這代”而言。
「我」：有古卷作「他們」。
國王大衛應該述說萬王之王的威嚴。他很難找到合適的語言來表達神的品性。
【詩一百四十五6】「人要傳說你可畏之事的能力，我也要傳揚你的大德。」
〔暫編註解〕「可畏之事的能力」：神用 大能所做的事，叫人不期然生出敬畏之心。
【詩一百四十五7】「他們紀念你的大恩，就要傳出來，並要歌唱你的公義。」
〔暫編註解〕神的公義要成為基督徒歌唱的主題。歌唱是頌贊神的正確方式。我們應該經常用心和口歌唱聖詩讚美天國的君王。要用最美好的音樂來頌揚我們的創造主。
7-9 耶和華的恩典：祂充滿憐憫，滿有不變的愛。
【詩一百四十五8】「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。」
〔暫編註解〕看《出埃及記》三十四6∼7及《詩篇》八十六15，似為聖殿禮儀常用語。
不輕易發怒: 這是對神性情的最基本理解。神雖然恨惡罪
卻憐恤罪人。他不立即滅絕悖逆之輩而長存忍耐
等待他們的悔改(尼9:30;羅9:22)。然而
若有人毫不悔過而繼續犯罪
神會一一紀念其罪行
並在末日審判時按其行為報應他(撒下3:39;伯20:5;傳 8:13;帖前5:3)。因此
聖徒倘若犯了罪
決不能推遲悔改
當立即告白自己的罪並求神赦免。追根究底
悔改可使人與神和好。
有恩惠。參出34:6。神曾向摩西和大衛顯示自己，祂今天也會向我們顯示自己，因為祂有豐盛的恩惠和憐憫。祂同情所有的人，特別是那些經過苦難之谷的人。
不輕易發怒。神對頑固的罪人有長久的耐心。祂很希望他們悔改歸向祂（見結33:11）。神長期懇勸人改變自己的罪惡行徑。祂不忍放棄一個亞當的後代。祂藉著先知何西阿傷心地問道：“以法蓮哪
我怎能捨棄你”（何11:8）。
【詩一百四十五8、9】第8節幾乎逐字重複神在西乃山的自我啟示（出三十四6）。這是舊約中最常被引用的話；這個豐富的啟示，當初是回應摩西的禱告：「求你顯出你的榮耀給我看」。約拿曾心懷不滿，引用此句話質問神，他所獲的回答，不但肯定了原來的啟示，還加上此處第9節的真理，顯示神對尼尼微的牲畜都存憐憫（拿四2、11）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五9】「耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的。」
〔暫編註解〕本節指出神良善的廣泛性。神不偏待人。祂讓陽光和雨露降臨義人和惡人（太5:45）。
【詩一百四十五10】「耶和華啊，你一切所造的都要稱謝你；你的聖民也要稱頌你，」
〔暫編註解〕你一切所造的: 在這裡大衛宣告不僅聖徒要稱頌神
而且凡一切受造的皆要來稱謝頌贊神。整個宇宙都當頌揚神。
見詩63:4注釋。
10-13 耶和華的偉大：祂統治萬物，不受時間和空間限制。
【詩一百四十五10∼13a】一切所造的，接續第9b節的思路，兩處所用的希伯來文相同。也許這裏稱謝，不如「宣揚𣿫」來得真切（見詩一百卅六1，詩一百卅八4的註釋），因為只有人類能明白感恩之意（10b節），而其餘神所造之物，乃是藉著它們本身來宣告神是怎樣的一位；這樣的宣告最後將會達完美的地步（羅八21）。
本詩的這部分用了第4∼7節的幾個詞彙，不過此處對國\cs8一字的強調（四次：11、12、13、13節），顯出其主題為治理，而非救贖。第13節為但以理書四3再度引用，出自尼布甲尼撒之口，由此可肯定這裏所強調的含義；同時該段聖經也說明：神的王權是永恆的，又遍及全世界。這正是我們喜樂的原因，就好像第8、9節所宣告的憐憫，也帶給我們喜樂一樣。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五11】「傳說你國的榮耀，談論你的大能，」
【詩一百四十五12】「好叫世人知道你大能的作為，並你國度威嚴的榮耀。」
〔暫編註解〕要向全世界宣佈神榮耀的作為。這個責任落在聖徒身上。只有在自己的生活中體驗到神能力的人，才有資格做這份工作。聖徒應當熱心讓別人也理解和欣賞他們救贖主的大能。
【詩一百四十五13】「你的國是永遠的國，你執掌的權柄存到萬代。」
〔暫編註解〕有古卷及古譯本在「存到萬代」之後另有「耶和華一切的話都是可靠，在 一切所作的都有慈愛」（參17）。
神決不會放棄祂的寶座。地上的君王和統治者會改變，但宇宙的統治者永不改變。這裡把神國度的永恆與世界國度的短暫進行對比（但2:44）。
【詩一百四十五13∼20】第13b節（和合本無）與17節，總結了這裡所表明神的特性，主要在強調神的可靠性，因為恩惠（13b節）與慈愛（17節）皆為ha{si^d[的翻譯，而這字最好翻譯為「忠實」或「不變」（NEB）。這個字常用來形容赤膽忠心的神僕（見十八25的註釋），用在神身上，只有這兩節與耶利米書三12，那裏 NEB譯為「我的愛永不改變」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五14】「凡跌倒的，耶和華將他們扶持；凡被壓下的，將他們扶起。」
賜幫助給無力者 凡跌倒的一語異常生動；不單在困難的初期神就及時協助，並且祂還有能力重燃希望，恢復已喪失之力：參 NEB，「使彎曲的再直起來」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕凡被壓下的: 意指為了維持性命而屈服於權勢的人。這些人不論是身體還是靈性都處於無力狀態
其生活困頓而疲乏。然而神卻以恩慈與仁愛待他們
將耶穌基督的福音賜給了他們(賽61:1
2;路4:18
19)。
神時刻準備扶持那些在生活的重擔下消沉，在試探下跌倒的人（見太11:28）。他們向祂呼求，祂定會扶助他們。
14-20 耶和華的恩典：扶起被欺壓的人（14）、供應一切被造之物的需要（15-16）、親近和保護屬祂的人（17-20）。
【詩一百四十五15】「萬民都舉目仰望你，你隨時給他們食物。」
〔暫編註解〕你隨時給他們食物: (參見136:25)。
這裡把神描寫為偉大的供給者，分食物給需要的人。神是好牧人，餵養祂的牛羊，領他們到青草地上和可安歇的水邊（詩23:2）。宇宙中一切受造之物都依賴祂。祂的資源是無限的。祂有充分的儲備供應萬有。
【詩一百四十五16】「你張手，使有生氣的都隨願飽足。」
〔暫編註解〕神張手不僅供應人肉身的需要，而且為尋求的人預備豐富的恩典。祂始終是施給者。祂施恩的手總是敞開的。祂能夠而且願意成就超過祂的兒女所想所求的事（弗3:20）。
【詩一百四十五17】「耶和華在他一切所行的，無不公義；在他一切所作的都有慈愛。」
〔暫編註解〕「在他一切所作的、都有慈愛」：或作「凡祂所造的祂都施予慈愛」。
慈愛（chasid）。
【詩一百四十五18】「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。」
〔暫編註解〕「與他們相近」：俯允和幫助他們。
若有尋求神的
神就親近他們
並施行合宜的恩典(申4:7)。然而神看人是看內心
虛假的祈禱或善行決不能打動他的心。
【詩一百四十五19】「敬畏他的，他必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。」
〔暫編註解〕當留意心願得以成就的條件是敬畏神。因此只渴望心願得到成就
卻對神毫無敬畏之心的祈禱必不蒙應允。
必成就他們的心願。聖潔的心只期盼聖潔的事。神完全能夠滿足這樣的願望。神並沒有應許滿足罪人的心願。這樣做並不聰明和仁慈。
必聽他們的呼求。正如溫柔的母愛牽掛著孩子的哭聲，神也始終垂聽祂兒女的呼求。
【詩一百四十五20】「耶和華保護一切愛他的人，卻要滅絕一切的惡人。」
賜保護給屬祂者，本詩只有這節直接提到惡人。但若沒有這陰影，就不像是人生之詩（或大衛之詩！）；若不提到神毫不妥協的審判，也無法陳明祂的信實。保守（和合：保護）也許有一點不正確，似乎意味神應許敬虔人都能愉快度日。「看顧」（NEB）為較好的譯法；再參路加福音二十一16、18。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕鮮明地對比了義人與惡人的命運。這裡的惡人並非指犯下具體的罪行的人
乃是指不信神者。愛神的人藉神的恩典其罪行被赦免
但惡人卻必照著自己的罪過而受審判。
【詩一百四十五21】「我的口要說出讚美耶和華的話，惟願凡有血氣的，都永永遠遠稱頌他的聖名。」
大衛對詩篇的貢獻，在此以頌榮作為結束。這句讚美的話是他所說的（2la節），然而也應擴及全人類，並延至永恆。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕結語：詩人盼望全人類都和他一同永遠讚美耶和華。
【思想問題（第145篇）】
１ 詩人說聖民應傳講神的榮耀和大能，好使世人知道。你有否在日常生活中叫四周的人知道神的榮耀和能力？
２ 人的統治和神的國度在本質上有何分別？參11-13節。那一個更值得信徒追求呢？
３ 試綜合本篇列舉的神的恩慈。那種人特別會經歷這方面？參18-20節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․《聖經精讀本──詩篇註解》․