詩篇第一百四十六篇拾穗
【詩一百四十六1】「你們要讚美耶和華！我的心哪，你要讚美耶和華！」
〔暫編註解〕你們要讚美耶和華（halelu-Yah）。“哈利路亞”。說出這個詞應當充滿虔誠和敬畏。
1-2 引言：詩人勉勵自己讚美耶和華。
146:1-10 這是一篇讚美詩。
1~10稱頌永遠掌權的神: 146-150篇都以“哈利路亞”讚美神開始並結尾
之所以將這5首詩排列在詩篇的最後部分
似乎是為了暗示在所有詩歌中最高貴而優美的是對神的讚美。七十士譯本認為本詩的作者是哈該與撒迦利亞
據此來看
本詩是被擄歸回的以色列對真正的幫助——神的稱頌。作為頌贊神的理由
詩人舉出了神為真正的幫助(3
4節)
神的公義(7節)
神的好施憐憫(8
9節)等
並許願將一生讚美神。
這是一首團體的讚美詩。猶太傳統將一四六至一五〇篇統稱作“哈利路亞詩”，為會堂中晨禱之用。這幾篇詩都以“你們要讚美耶和華”開始和終結。有的譯本逕譯為“哈利路亞”。
詩一四六 這是結束這詩篇集之五首喜樂讚美詩的第一首；五首詩篇都以“讚美耶和華”（希伯來文是Hallelujah）來開始和結束。本詩篇以呼籲人來讚美神作開始（1∼5節），並指出我們是為了神的偉大（6節）和仁慈（7∼10節）而讚美祂。
【詩一百四十六1、2】開頭的呼召，讚美耶和華（哈利路亞），是複數，即向全體的呼召，但在這大合唱中的每一個人，都可獻上自己的讚美（1b、2節）。第2節的決定帶有強調意味（參一○四33），JB譯出了這味道：「我定意要一生讚美……，我定意要在還活的時候歌頌……」。這個決定將讚美的基礎擴大了，不在於一時的情緒而已；參三十四1及其註釋。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十六2】「我一生要讚美耶和華。我還活的時候，要歌頌我的神。」
〔暫編註解〕我還活的時候
要歌頌我的神: 詩人似乎曾深切地經歷過神的大恩。他認為即使是用畢生讚美神也不足為惜。對經歷過神恩典的人而言
歌頌神是極令人喜樂的服侍。
今生是短暫的，但人的一生都應用來讚美和頌揚神的名。“讚美”是天上居民頌揚神的主題。“我們現在應當學習天使的詩歌。及至我們加入他們光榮的行列時，可以一同歌唱”。天國之歌會帶來快樂和力量，減輕今生的負擔。
【詩一百四十六3】「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。」
〔暫編註解〕“君王”。有影響力的人，但他們實際上只是凡人（“世人”）。
「君王」：首領。
有一位可靠的保護者和幫助者，勝過地上最高貴的人。君王們雖然有王室的血統，但畢竟是人。只有神值得我們完全相信和依賴。如果沒有祂，我們在人生的許多問題上會顯得無奈。
3∼4詩人用對比手法，勉人應信靠神。
3~4在此處詩人說明了人的軟弱
督促惟以神為依靠。這似乎與以色列被擄的事件相關
以色列因依靠屬世的勢力而未投靠神
才被巴比倫所滅成為俘虜(王下25:1-12;耶37:7
8)。然而
沒有任何國家或民族扶助被擄的他們
最後神藉著波斯王古列之手滅了巴比倫
才使他們從俘虜生活得到解放(拉1:1-4)。詩人強烈地勸戒以色列
當以這痛苦的歷史悲劇為教訓
不可再依靠世界而遭滅亡。
3-9 讚美的原因：詩人首先勸勉人不要倚靠世人，乃要全心信靠耶和華 （3-5） ， 因為耶和華是萬能的創造主，且樂意扶助受欺壓的孤弱人，故祂配受一切的讚美。
【詩一百四十六3、4】君王一字，似乎使這勸告看來與普通人的需要並無關聯，但若換為現代用語，可作「有影響力的人」，有這些人撐腰，似乎比神更可靠、更實際。以賽亞書三十二5提醒我們，有名聲的人不見得是真材實料624，而這一段以陰沉的文字變化，更深入地表達了這點：世人（~a{d[a{m）與塵土（~ad[a{ma^）乃取自創世記三19。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十六4】「他的氣一斷，就歸回塵土。他所打算的，當日就消滅了。」
〔暫編註解〕“氣一斷”。靈魂離開。
所打算的（′eshtonoth）。該詞只出現在這裡。其詞根是動詞′ashath，只出現兩次，在耶5:28中譯為“光潤”，在拿1:6中為“顧念”。亞蘭語動詞′ashith（“打算”，“計畫”）只出現在但6:4。英文RSV版“計畫”的譯法顯然是把′eshtoneth與亞蘭語′ashith聯繫起來。但本詩的作者既是大衛，這種聯繫就值得懷疑了（見《善惡之爭》第545頁）。把′eshtoneth視為源於希伯來詞′ashath（“打算”）似乎比較合理。七十士譯本和武加大譯本與這種譯法吻合。
消滅。指意識的終止。聖經不支持在死亡和復活之間存在著意識的普遍看法，並且反對這樣的教義（見詩115:17；傳9:5）。聖經常常把死亡的比作“睡覺”（申31:16；撒下7:12；見王上11:43；伯14:12；但12:2；約11:11
12；林前15:51；帖前4:13-17等）。祂安慰祂的門徒們說，到了祂複臨的時候，而不是在他們死亡之時，祂將與門徒團圓（約14:1-3）。保羅也指出，到了基督複臨的時候，所有的義人，包括活著的，和那時從死裡復活的，都要與基督團聚，活著的人並沒有優先（帖前4:16
17）。
【詩一百四十六5】「以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的，這人便為有福。」
雅各可能是集合名詞，指神的子民；但這名字也讓我們想到那位神所親近、所改變的人。這個祝福顯然是為個人所預備的，就是與神親自立約之人。以下幾節將顯示，其中包括多大的福氣。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕雅各的神。神為雅各所做的事情，也能夠為我們做。我們也可以靠著神而得勝。
仰望。盼望是生命的香膏和生存的快樂。我們在路上遇見試煉和悲傷的時候，盼望能振奮我們的精神。
5∼9詩人述說神所以配得讚美的原因：祂是萬物的創造主，祂信實，扶助困苦和無助的人，喜愛義人，阻止惡人。“使惡人的道路彎曲”即打亂惡人的作為。
【詩一百四十六6】「耶和華造天、地、海河其中的萬物，他守誠實，直到永遠。」
神既是創造者，就與第3、4節朝生暮死的幫助者成了強烈的對比；但祂不僅是造物主，也是守誠實的那位。人不單缺乏能力，也常缺意志力。參保羅在受審時的體驗：「……竟都離棄我……惟有主站在我旁邊」（提後四16、17）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕耶和華造。人類是軟弱的，但神是廣袤宇宙的創造主。在祂沒有難成的事。祂決不會違背祂向自己的兒女所許下的諾言。
守誠實。神是“守誠實”的，所以我們信靠祂不必害怕。祂的話是真實的（詩119:160）。祂一定會信守承諾，不是暫時的，而是永遠的。
【詩一百四十六7】「他為受屈的伸冤，賜食物與饑餓的。耶和華釋放被囚的。」
〔暫編註解〕耶和華釋放被囚的: 首先指從巴比倫被擄歸回的事件。這種釋放不僅是指身體上的
還具有屬靈意義
指被罪轄制的人因神的救贖事工而得到真正的自由(路4:18)。
參賽61:1。
7∼9 神的公義不但保護了第7至9節上的人群，也挫敗了惡人（9節下）。
【詩一百四十六7∼9】父如何，子也如何。這幾節也許令我們想起以賽亞書六十一章的神諭，耶穌以那段話宣告了自己的使命，後來又讓人回去告訴施洗約翰，由此可看出祂的身分（路四18、19，七2l、22）。這裏加上了審判，這兩句宣言（7a、9b節）繞在憐憫的事蹟兩側，其實也屬於其中。基督所做之工中，審判與救贖的關係，是福音的主題之一，如：約翰福音三17∼19，五25∼29。關於這兩者最後的狀況，新約所記載的比詩篇清楚得多了。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十六8】「耶和華開了瞎子的眼睛。耶和華扶起被壓下的人。耶和華喜愛義人。」
〔暫編註解〕耶和華開了瞎子的眼睛: 舊約並沒有記錄醫治瞎眼的事件(約9:32)。因此
這一節當理解為
令屬靈瞎子看到屬靈之光的神之聖工(約1:4
5)。
以賽亞把釋放被囚的人和開瞎子的眼睛聯繫在一起，都說成是基督的工作（賽42:7）。祂既創造了眼睛的精密結構，自然知道如何使盲人的眼睛睜開。祂還賜給人屬靈的眼光，使人能看見屬於聖靈的事。
【詩一百四十六9】「耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。」
〔暫編註解〕「使惡人的道路彎曲」：使他們的計謀不得成功。
孤兒。參申14:29。
使惡人的道路彎曲。神要挫敗惡人的計謀。
【詩一百四十六10】「耶和華要作王，直到永遠。錫安哪，你的神要作王，直到萬代。你們要讚美耶和華！」
開頭那段個人、一生的讚美，現在擴大到錫安──即神的子民（見八十七篇的註釋），及永遠的讚美。無論第2節的那位歌者是否認為，自己也算在這無窮盡的世代中，事實上他的狀況正是如此，因為神「不是死人的神，乃是活人的神」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕結語：詩人宣告這樣的耶和華要作王，永遠統治世界。
「錫安哪」：即以色列人哪。
耶和華要作王，直到永遠。神不像終將過去的人間君王。祂是永遠在位的大君。祂永不退位，也不會被剝奪王權。
你們要讚美耶和華（halelu-Yah）。與第1節相同。
【思想問題（第146篇）】
１ 在耶和華眼中，那些人需要祂的照顧？參9節。神的律法對他們提出了什麽保障呢？參出22:21-24; 23:9; 利19:33-34; 申10:18-19; 24:17-18。
２ 由本篇看來，詩人大衛對建立公平正義的社會有何看法？在這件事上，你有否當盡的責任？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․《聖經精讀本──詩篇註解》․