箴言第八章拾穗
【箴八1】「智慧岂不呼叫?聪明岂不发声?」
〔暂编注解〕智慧岂不呼叫: 淫妇在阴暗偏僻的巷口悄悄地诱惑少年人(7:8
9)
相反智慧在众人面前堂堂正正地高呼人要来就自己。传福音的圣徒也当像照亮所有人的灯一样
发出真理的光芒(太5:15)。真智慧耶稣也说
“我在暗地里并没有说什么”(约18:20)。相反
人类的罪恶几乎都是在暗地策划执行的。圣徒应该时刻纪念暗中察看我们的神
随时省察自己
不可疏忽自己的工作(太6:18)。
这里说智慧像一个女人向所有的人呼唤(见箴1:20-23)。神千方百计引导人思考公义的道,寻求知识(箴8:2;参彼后3:9)。
1-11智慧的呼吁是光明磊落的,与上章淫妇诡秘的行径迥异。
8:1-36 智慧教导人:将智慧拟作教师,呼吁人寻求她。
1∼36“引言”赞美智慧至此达高峰,不断促人作聪明的决定,选择正直的道路,寻到生命。全章先要人明白,智慧是人人可得的人生的教导,是德行的好准则(1∼11节),也是进入成功之门(14∼21节),和宇宙万物创造的所本(22∼31节),因此为人生不可缺少(32∼36节)。
1~36从七章到八章
好象是从阴暗杂乱的地下室走到阳光明媚的郊外。在这里
智慧被拟人化为女性名词
与淫妇形成鲜明的对比。若说追随淫妇的结果是下到死亡之地(7:27)
跟随智慧则会得到永生(35节)。作者再三强调了智慧乃是生死攸关的知识
而不是单纯的工具性知识。
1∼36 在第八章,智慧得到赞扬。象在第一章20至33节一样,智慧被人格化了,她呼吁所有人来接受她的指引。
【箴八1∼5智慧是每一个人的引导】这一章经文翱翔在时空之上,敞开在街面上,清楚地说明了:第一,神的智慧与购物中心有关联(2∼3节),就跟它与天堂本身有关一样(22节);第二,它是连最愚昧之人都能得到的(5节;参,一20∼33,尤其是22节);第三,它是积极主动地寻找我们──所以我们自己的搜寻智慧必须是认真的(17、34节),而我们的搜寻智慧乃是一个回应,而不是一个不确定的探索。——《丁道尔圣经注释》
【箴八2】「她在道旁高处的顶上,在十字路口站立。」
〔暂编注解〕智慧怀着迫切的心情在人群中呼叫,光明磊落,用“极美的话”论正直的事(6节),要世人平心静气在智慧和愚妇的道路间(9章)作选择。
【箴八3】「在城门旁,在城门口,在城门洞,大声说:」
〔暂编注解〕3∼5 智慧随处都在(3节),所有人都可以领悟(5节)。“灵明”(5节)。更可作:精明。
【箴八4】「“众人哪,我呼叫你们,我向世人发声,」
〔暂编注解〕人往往根据贫富贵贱或学识与社会地位的高低
来有所差别地对待各人。但神却一视同仁地邀请所有人来得着智慧
不管是对身居要位的
还是地位低下的。这显明了神的公义与公平。
本节用了两个表示“人”的希伯来语词语。第一个是'ish,指男人,象征阳刚之气;第二个是'adam,泛指人类,就是亚当的一切后裔,包括女人。智慧既呼唤那些已经有一定的智慧和经验,并形成自己个性的人,也呼唤那些随波逐流,不知道人生方向的人。
【箴八5】「说:愚蒙人哪,你们要会悟灵明;愚昧人哪,你们当心里明白。」
〔暂编注解〕愚昧人(petha'im)。包括那些还没有去追求智慧,但尚未犯罪的人。他们还在犹豫不决。既可能受善的影响,也可能受恶的影响。该词还包括那些容易受诱惑的人。相比之下,箴1:7 的“愚昧人”主动抗拒智慧的呼唤,更难走上生命的道路。
【箴八6】「你们当听,因我要说极美的话,我张嘴要论正直的事。」
极美的话(和合;现中「卓越的言词」;思高「卓绝的事」;吕译「对的事」;吕译注「高贵的事」),直译为「贵族」或「王子」,这在希伯来文中,似乎是跟中英文一样刺耳(参,二十二20的注释)。有些人比较激烈地将希伯来文修正成「率直的事」,像在第9a节一样;Ko/hler 在他的字典中作了较小的改变,而获得相同的意义,但仍然是没有证据支持的改变。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“极美的话”指有价值的事(看腓四8)。
「极美的话」:正确的真理。
美: 原文指王子、领袖(撒上9:16)。因此
可将“美”译为“宝贵”。
极美的话(negidim)。直译是“王候的东西”。Nagid在别处译为“官长”,“首领”,“王子”等。智慧要说适合于官长的话。我们时代的弱点之一就是君王和官长经常说远离公正的话(结22:25-28)。当那些本应树立高尚榜样的人堕落到与卑鄙之辈同流合污的时候,民族的整体水平就下降了。
【箴八6∼13智慧是道德的真髓】第1∼5节如果使得智慧成为十分实际的,那么第6∼13节就是指出它绝对不是「属世的」。就着定义来说,智慧与敬虔是完全一致的(见一7的座右铭经文);而这一段经文就从正确(与错误相对,见第6∼9、13节的名词)与真价值(10、11节)的角度来详细述说智慧在道德上的卓越是不证自明的。——《丁道尔圣经注释》
【箴八7】「我的口要发出真理,我的嘴憎恶邪恶。」
【箴八8】「我口中的言语都是公义,并无弯曲乖僻。」
〔暂编注解〕“弯曲乖僻”。即在道德上是歪曲的。
真智慧的话语绝无弯曲乖僻。在现代,科学比善良更受人崇尚。知识比智能更受人追求。那些被视为聪明的人常常说出远离正义的话。因为他们的人生观和哲学,受错误的是非观所支配。“敬畏耶和华,是智慧的开端”。不相信神和行为绝对准则的人其实并不聪明(诗14:1;提前6:20
21;彼后3:3-5)。
【箴八9】「有聪明的以为明显,得知识的以为正直。」
明显(现中「清楚」;吕译「对」;思高「诚实的」)译作「率直的」(RSV)较好,它不是论到众所周知的事,而箴言八10∼21是详细解释第8节。只有那些在智慧之途上有了某些进展的人,才最能体会智慧在道德上的正确性。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕人越有智慧,便会越喜欢智慧的话;越喜欢便越容易了解,也越容易认识神,走正直的道路。本节上半可意译为“(我口中所说的话)对聪明的人都是明显的正当道理”。
「有聪明的以为明显」:对于聪明人,智慧的话是十分清楚易明的(参太13:11
16)。
有聪明的以为明显: 说“没有神”的人正显露其愚昧(诗14:1)。具有属灵眼光的人则可以分辨属灵的事(林前2:13)。拥有分辨力的捷径
就是常常默想真理的话语
并以信心接受它。
凡接受圣经中神启示的基督徒,即使再卑微,也拥有坚如神宝座的信仰基础。他对于宇宙本质的理解,可以说超过最聪明的不信者(见诗25:14;林前2:14)。
【箴八10】「你们当受我的教训,不受白银,宁得知识,胜过黄金。」
〔暂编注解〕宁得知识
胜过黄金: 本书多处比较了知识、智能与财宝。事实上
经济史可与悠久的人类起源相比
没有必要再三强调财宝的重要性。在当今金钱万能的社会里
人们尤为珍爱钱财。但箴言却教导说
在财宝与知识中间应当选择知识。圣徒不能同时事奉神与财宝
为了事奉神有时当放弃财宝(太6:24)。作者的劝告与主的教导
并不是在说没有必要拥有财宝
而是在强调信仰的优先性。
【箴八10∼11】这里以热烈的言词(关于第11节的红宝石,见三15的注释)来说明严肃的真理。「事」(11节,思高、AV、RV,或译「东西」)可能会被误用──它们越是稀少,就越是危险──或是被糟蹋(参,十一22)。但是「管教」(l0a节,吕译、和合:训诲)、知识与智能却装备使用之人善用他所拥有的,所以就能以亨通(14∼18节将会发挥这一点),而比这还要更好的是,能够存在并行善(见19节的注释)。——《丁道尔圣经注释》
【箴八11】「因为智慧比珍珠(或作“红宝石”)更美,一切可喜爱的,都不足与比较。」
〔暂编注解〕“珍珠”。直译作:珊瑚。
参箴3:14
15。
【箴八12】「我智慧以灵明为居所,又寻得知识和谋略。」
〔暂编注解〕“谋略”。精明,锐利。
「知识和谋略」:指健全的创造力和判断力。
谋略(mezimmoth)。参上文中出现的该词(箴1:4;2:11;3:21;5:2)。Mezimmah的词根是zamam,意为“考虑”,“打算”,“图谋”。从本节开始的一大段,是智能宣扬自己的崇高价值。
12∼13“灵明”:作正确判断和明智选择的能力。“知识和谋略”:创建和洞察的力量。智慧若不能以敬畏神作基础,不能弃绝邪恶、骄傲、狂妄和乖谬,可以被误用,成为属世的精明、乖巧与机智,领人偏离正路。
12-21智慧彰显能力。
【八12∼13】这两节必定是组成一对的。真正的智慧是谨慎而富于机智的(关于灵明与谋略──AV「机智的发明」,现中「健全的判断力」──见分题研究:「Ⅰ 多面的智慧」第4点,原书第34页),然而却是植根于敬畏耶和华(13节;参,一7),这样可以免于犯上世俗智慧的错误(参,太十16)。注意恨恶有两次(13节),第二次是智慧所说的。敬虔所厌恶的,也就是智慧所恨恶的:在此没有关切上的冲突。——《丁道尔圣经注释》
【箴八13】「敬畏耶和华,在乎恨恶邪恶。那骄傲、狂妄并恶道,以及乖谬的口,都为我所恨恶。」
〔暂编注解〕当我们认识到永�琚B崇高和圣洁的神与有罪的人心之间的真正关系时,就容不下骄傲了。
【箴八14】「我有谋略和真知识,我乃聪明,我有能力。」
〔暂编注解〕谋略: 具有指教、忠告等含意。它的重要性就像律法之于大祭司
话语之于先知(耶18:18)。
14~21本节至21节描写求到智慧后能有的奖赏。强调“我”和“我的”是要人注重智能本身,而非所获物质的酬报。得智慧乃为了公平的治理、公义的伸张,所以说“我的果实胜过黄金”(19节)。
【箴八14∼21智慧的赏赐】从第14∼17a节,所有代名词与人称代名词我(中文都一样,英文则有 mine、I、me 之别),都是强调用词,所以支配整段经文的,可能是智慧本身,而不是它的受益者(14∼17节),也不是它的益处(18∼21节)。第17节对寻求之人的保证,参雅各书一5∼8;并见一28的注释。
这些益处到底是属物质的,还是不属物质的呢?当然是两者都有,但最主要的还是后者。如果掌权之人(15、16节)需要智慧,乃是为了施行公平,而不是为了利益。如果丰富(18节)是由智慧所赐的,也就伴随着尊荣与公义(虽然公义在第18节也可以有次要的意思「成功」──现中、RSV 即如此译,吕译则作「正份的财宝」──它在第20节却必定是用它首要的、道德方面的意思,连现中、吕译、RSV 也都赞同)。第19节使人对这整件事都毋庸置疑,而且甚至比第10、11节更加往前。智慧不仅胜过黄金,像源头胜过出产一样;连智慧的出产也胜过黄金。那个出产可以包括亨通、成功在内,但那只是其中的一部分,其整体远比这个要大得多,在第35节将会举出名称,说明它就是生命与神的恩惠。——《丁道尔圣经注释》
【箴八15】「帝王藉我坐国位,君王藉我定公平。」
〔暂编注解〕治国须有智慧,所罗门祈求智慧,神把未求的也给了他(王上三9∼13)。
执政者治理国家时所需的重要资质之一就是智慧。不懂得深思熟虑的执政者
会给许多人带来不幸。因此所罗门将其它愿望放置一旁
恳求神赐给他治理百姓的智慧(王上3:9)。
帝王藉我坐国位。早期的解经家认为这句话是指基督。这里似乎从拟人化的智慧,转移到以智能来比喻基督。但这种转移无法确认,因为《新约》没有直接引用本章,尽管启3:14引用了七十士译本的箴8:22,可以把这两处的发言者等同起来。箴8章的发言者说自己所拥的许多特性,的确可以表达基督的工作和本性。但这些段落是不是肯定兼指或单指基督,还得以圣经的启示为准(见申18:15注释)。
“藉我掌权” 既指智慧,也指基督。圣经指出,离开神就不存在权柄。统治者掌权的时限,取决于天意的安排(但2:20
21;4:17;罗13:1)。
【箴八16】「王子和首领,世上一切的审判官,都是藉我掌权。」
〔暂编注解〕本节可译为:“借着我,君王可以治国,管理公义的可以掌权”。
「王子」:统治者。
【箴八17】「爱我的,我也爱他;恳切寻求我的,必寻得见。」
〔暂编注解〕寻求智慧而又爱智慧,智慧也爱他(参雅一5∼8)。
恳切寻求我的
必寻得见: 2:4曾谈论过当像寻找隐藏的珍宝一样寻求智慧。圣徒也当如此恳切地寻求智慧之源——神。这并不意味着人可凭着有限的思考力
妄自规定神或想象神
乃是意味着要以孩童般的心灵恳求神的帮助
并紧紧信靠神所启示的话语。
爱我的。基督说祂和祂的天父都爱那些爱祂的人(约14:21)。前面几章已阐述了不变之神的爱,似乎转变到恨恶那些拒绝或憎恨祂的人(箴1:26-31;6:16-19)。
恳切寻求我的。包括清早起来寻求。由于世务的缠累和人心的欺骗性,要与真智慧和神保持得救的关系,就必须坚持不懈地努力。
【箴八18】「丰富尊荣在我,�琱[的财并公义也在我。」
〔暂编注解〕丰富尊荣。智慧宣布寻求她的人可以得到三样重奖。智慧所赐的财富是�琱[的,包括积蓄在天永不衰残的宝藏(太6:19-21)。一些著名的慈善家的人生,说明正确地积累和使用财富乃是万无一失不,在今生就可以得到满意。但对于许多人来说,物质财富成了一个陷阱(见提前6:9
17
18)。
人们把尊荣和财富看得一样重要。但人的尊荣是无形的奖赏,是人的身外之物。而智能所提供的,则是神的尊荣(见撒上2:30)。
公义。这是无价的属天奖赏。救主的能力应许赐给寻求善良的人。这种能力会使有罪的人类顺从智慧的金玉良言。公义是内在的奖赏,能在外表的行为上表现出来(林前1:30)。
【箴八19】「我的果实胜过黄金,强如精金;我的出产超乎高银。」
〔暂编注解〕人种的是什么,收的也是什么。这条自然的法则也适用于属灵的事物。一个人种下智慧,就会收获智慧的良果(箴8:8;加6:7
8)。人的心灵一旦顺服,就会在生活中流淌出善良。
【箴八20】「我在公义的道上走,在公平的路中行,」
〔暂编注解〕智慧引导人行走正路,避免一切极端。没有听到智慧的声音:“这是正路”(箴4:27;赛30:21),人就不能偏左偏右。当我们留意智慧的声音时,储备在天国的财富就会更加真实。随着每日的步伐,继承这笔财产也就更加可靠。
本段同样可以清楚地应用在基督身上。基督已经在我们前面标出了公义和审判的道路。在十字架以前,祂是通过先租与先知说话(彼前1:11)。摩西仪文律法的全部表号都指出将有一位降临,洁净罪人的罪恶。
即使得不到永生,行走公义的道路上仍然是智慧的。并非所有的人都拥有丰盛的属世财富,但所有的义人都能拥有平安和满足的真财富。这是最大的财富(提前6:6)。
【箴八21】「使爱我的承受货财,并充满他们的府库。」
【箴八22】「在耶和华造化的起头,在太初创造万物之先,就有了我。」
有了(和合、Vulg、AV、RV)或「造了」(吕译、现中、LXX、Targ、RSV)呢?亚流派(Arians,否认基督的神性)诉诸于七十士译本的「造了」,来证明基督──神的智慧──不是永远的;但我们所关切的,必须是这个字正常的意义,以及这段经文一般的含义。
这个动词(qa{na^)在其他地方最主要的意义是「得着」,所以就是「拥有」(如:箴四5、7,那里是以智慧为受词,像这里一样);它在旧约圣经中出现了八十四次,其中只有六次或七次可以有「创造」的含义(创十四19、22;出十五16;申三十二6;诗七十四2,一三九13;箴八22),而且甚至连这几处经文都未必需要解作这个意思。衍生的名词甚至还要更强烈地强调拥有。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“耶和华……就〔拥〕有了我”。即智慧是属于神的;智慧是从神而来的。
「就有了我」:可指拥有、出生、或创造,故现代中文译本把本节译作「上主在造化之初,在亘古他先造我」。
有了: 亚流主义将此词译为“创造”
试图证明圣子是圣父创造的。但是
此词也可释为“任命”
因此本节表明
圣父将创造事工委任给智慧即圣子
并与圣子一同创造了世界。
22-31智慧在太初以前已经存在。
22∼31 学者往往从基督论的角度来诠释这段,认为这里所表达的是基督的画像,而不单是智慧这个永�琲漱H物。虽然基督是神之智慧的彰显(林前一24),并且拥有一切的智能与知识(西二3),但经文并没有清楚指出这里介绍的就是基督。经文表示智慧比创造更久远,而且在创造里是至关重要的(23节),她在创造的时候扮演首席工匠的角色(30节),她又因创造而踊跃欢呼(30
31节)。
22∼31这一段经文为本书赞美智慧的高峰,用拟人式描写智慧在宇宙创造时承担的角色。《箴言》的性质在教导实际人生,既不可以把种何因结何果当作神的应许,也不可以当作预言来解释。本段的目的在指出智能为神的属性,在创造主眼中乃重要且必需。智慧在宇宙被造前已存在,也是宇宙的基本;且为喜乐之源。造物主运用智慧创造时,喜乐也便涌现(30∼31节)。不过,本段的确为新约提供了一部分描写基督的背景,说明祂是太初就与神同在的那道(约一1∼14),也是“神的智慧”(林前一24
30;西二3。参西一15∼17)。
22~31正如17节所暗示
本文密切联系了智慧与基督
尤其强调了基督在创世之先就已存在的事实(约17:5)
基督参与创造事工的事实(约1:1-3)。之所以要顺服智慧的话语并恳切寻求它
不仅是因为智慧所带来的益处
更是因为智慧是基督最明显的属性之一。我们能够确信耶稣基督所成就的救恩
也是因为我们相信他所拥有的“新创造之智慧”。并且新创造的智慧是借着爱得以完成(约3:16)。故我们寻求智慧
就是在探寻神所赐给我们的爱。
多世纪以来,22-31节的意义一直引起争议。七十士译本是这样开始的:“如果我向你宣布每天发生的事情,我也会记得历数过去的事情”。
本段显然是指圣子基督的工作。但这里用的是隐语,在理解时不可超越作者的原意。必须与相应的经文保持一致。
有人据此认为基督原来并不存在,而是在天父创立有秩序和有居民的宇宙时把祂创造出来的。仅依据隐语就得出这种武断的结论是不合情理的。这种误导的结果可以从一般人对财主与拉撒路比喻的解释中看出来(路16:19-31)。教义的确立必须依据圣经的明文。圣经有关这个问题的论述,见弥5:2;约1:1;8:54。还可以参考下面的话:“在基督里有生命。这生命是祂自己的,不是借来的
也不是得来的”。“神的圣子主耶稣基督,从太初就已存在。祂既是独立的,又与天父合而为一”。“基督是自有永有的神儿子……。祂向我们保证,祂从来就是与永生的神亲密交契的”。
根据上面的论述,一些现代译本偏离希伯来原文而遵从七十士译本,用“造了我”代替“有了我”(如RSV版),会导致没有依据的结论。
本段既直接指基督,也用智慧来比喻祂。这种双重应用的另一个例子见结28章。那里的“推罗王”还可以指撒但。
【箴八22在耶和华造化的起头就有了我,是指谁说的?】
答:箴言就是一本智慧的语集,处处劝人听从智慧言语,领受与遵行智慧的训诲,必得避凶趋吉,平安康泰,延年益寿(四10),蒙恩得神福。所罗门王是追求智慧,大有智慧的人(王上十23,24),他由教训人服膺智慧,而又论到智慧之本源。他在这里说到:「在耶和华造化的起头,在太初创造物之先,就有了我。」(22)这个「我」字,乃是智慧的人格化的代表,在本章所提到的智慧(1,11,12,13),以及谋略能力和尊荣(14,18),都是王者所拥有的,可以从君王弥赛亚身上看见完全的彰显(赛九6,十一2)。所以其中的智慧之我,系作为基督的解释。这智慧是与耶和华神同一,而不可分开的(一7,九10)。使徒保罗说:「基督总为神的能力、神的智慧」(林前一24,参路十一49,并且启示我们:「他在万有之先,万有也靠他而立。」(西一17)「早已立他为承受万有的,也曾着他创造世界。」(来一2)由此可见,处处显明了这位在太初创造万有之先,就有了「我」这被立者(箴八22-31),乃指明应验在基督身上,把基督完满的表达出来(约十30,林前八6)。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【箴八22∼29 智慧在宇宙之先】正如约翰福音以「太初有道」作为开始,作者在此也是宣称智慧是神最先的创造,时间开始之时已经与神同在。宇宙万物被造,智慧都从旁目击。埃及的造物者兼太阳神是锐,玛阿特被形容为他的扈从。智慧和玛阿特一样,似乎也是耶和华的使者,最先被造的一位。这个对智慧的看法也可能与巴比伦的创世神话,或乌加列文献对伊勒神的形容有关,但不能清楚确定。──《旧约圣经背景注释》
【箴八22∼31智慧在创造中的角色】这个段落不断强调耶和华,并以祂为起首。这里有着智慧最佳的资历,是以奇妙的艺术来说明的。
首先,智慧是创造者雅巍当作首位而不可或缺的。其次,智慧既是比宇宙更为古老的,又是宇宙的基础。没有些微的东西(26b节),也没有些许的次序(29节)不是借着智慧而形成的。第三,智慧乃是喜乐的泉源,因为无论何时(30b节),无论何处(31节),若是创造者运用智慧,喜乐就涌流出来。创造的喜乐与存在的喜乐──创造者与受造之物的喜悦──两者都是神的智慧运行而流出的,也就是说,从神完美的杰作流出的。——《丁道尔圣经注释》
【箴八23】「从亘古,从太初,未有世界以前,我已被立。」
〔暂编注解〕“未有世界之前”。直译作:在世界的开端。
被立(nasak)。有下列含义:一。“倾倒”,如奠祭(代上11:18);二,“编织”(赛25:7);三,“确立”,如本节。
【八23∼25】虽然第22节成为众所注目的焦点,邻近的这些动词却从智慧在职务上的任命(23a节;参,诗二6)与它的出生(24、25节)来陈述这件事。事实上,后一个动词一再反复出现,说明它乃是主要的动词,整段经文的用意可能是要使人想起如一位君王般的诞生50。
深渊(24节)乃是 t#ho^m(参28节,与创一2)这个字的复数,与起头(22节)都是创造故事的一个回响。——《丁道尔圣经注释》
【箴八24】「没有深渊,没有大水的泉源,我已生出。」
〔暂编注解〕生出(chil)。意为“苦难”和“颤抖”;有时指“生(孩子)”。Chil 在诗90:2里指大地的形成。这里喻指智慧。
【箴八25】「大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。」
【箴八26】「耶和华还没有创造大地和田野,并世上的土质,我已生出。」
「开端」(RV;吕译「头一团」;不是像和合、思高之质,或 AV 之「至高的部分」)与第23b节的那个字相同,亦见本章这个部分的概述,前面八22∼31节以下,原书第87页。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「并世上的土质」:世上的尘土。
【箴八27】「他立高天,我在那里;他在渊面的周围划出圆圈。」
〔暂编注解〕“划出圆圈”。即划定地平线的圆圈。在地球上的人看来,天空好象一个圆拱形的天篷一样。“渊面”。即海洋。
在上文
作者一直强调了智慧的先在性
在本节则又论及智慧在创造事工中的积极作用
明确指出智慧就是创造的根源
是超越人之智能的神之属性。
我在那里。不论把诸天的形成视为把上下的水分开而出现穹苍(创1:6-8),或视为造出星空(约1:3;西1:16
17),智慧都在那里。
圆圈。KJV版为“罗盘”。
【箴八28】「上使穹苍坚硬,下使渊源稳固,」
〔暂编注解〕曾有人问约伯云彩如何于空中浮(伯37:16)。凭着科学知识的积累,人们已有所了解成千上万吨雨水是如何保持在云彩之中的,也知道了降雨的原因。是神的智慧确立了控制雨雪下降的机制。
【箴八29】「为沧海定出界限,使水不越过他的命令,立定大地的根基。」
【箴八30】「那时,我在他那里为工师,日日为他所喜爱,常常在他面前踊跃,」
工程师(和合、现中、吕译「技师」;~a{mo^n),传统(LXX、Syr.、Valy)及耶利米书五十二15(参,吕译、思高、现中、RSV、RV 边注;但和合、AV、RV 却作了修正)都支持这个意义(参,RV、RSV),或许还可以加上雅歌七1(希伯来文在第2节);这可以将经文的含义表明得相当好,因为若不是如此,就没有提到智慧的工具。吕译之「小孩」(现中注)或「婴孩」(参,AV)也是可能的,可以切合从出生(24节)到快乐嬉戏(30b、31节)的连续事件;但却使智慧完全不负有任何职责;这么做若是为了要避免不适当的高举它,那么就失之过当了51。
为衪所喜爱(现中「喜乐」;吕译、思高「喜悦」:「为祂所」在希伯来文经文中是没有的(参,吕译),或许这句话(就像诗篇一○九4的词语「我就是祈祷」一样,注意和合本「我专心祈祷」字旁小点)的意思是「我就是快乐的本身」。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“工师”是心里有智慧的人(参出三十一3、6),创造时能匠心独运,完成神所吩咐的事(出三十一7)。
「工师」:可指人见人爱的小童。
工师: 指“工人”、“工匠”
在这里则指耶稣基督的创造能力。钦定本将此词译为“养子”(foster child)。这种解释与原文之意很相近
也符合约1:18
但却不宜应用在这里。
工师('amon)。含义不明。据犹太人的传统说法是指“工头”。有人认为是指“受宠爱者”,“宠臣”,“养子”。
【箴八30 智慧为工师】墨菲(R. Murphy)正确地看出了本节和出埃及记三14「我是」一语的关系,所指的是创造者神。智慧如果是以「工匠长」或创造力之灵的角色与神同工的话,本节便恰当地回应了箴言三19的意象。但另一方面,智慧若是在神脚前玩耍的「小孩子」的话(部分译本取这翻译,不译作「工师」),仍在的则是在神面前的「欣喜」,以及在别无挂虑的年纪分享万物逐渐成形的兴奋。埃及文献中的玛阿特亦被称为「诸神的孩子」,其游戏使他们欣喜。另一方面,形容创造作为有如工匠作业的例证也有很多,巴比伦史诗《埃努玛埃利什》中,玛尔杜克塑造人类,和巴比伦《阿特拉哈西斯史诗》中宁图─玛米(Nintu-Mami)与伊亚─恩基(Ea-Enki)比赛用黏土创造人类,都是其中的例子。按照埃及来自孟斐斯的创世文献,创造神祇蒲他也被描绘为专心从事创造工作的工匠。此外,亚喀得文学亦提到七位杰出的「工匠」。他们是古代的七位哲士,在洪水之后来临,将智慧带给早期的君王。──《旧约圣经背景注释》
【箴八31】「踊跃在他为人预备可住之地,也喜悦住在世人之间。」
〔暂编注解〕“踊跃”是喜乐的极致。人是照神的形像造的,为创造大工的极峰。智慧因世界造成(“为人预备可住之地”)和人的出现(“住在世人之间”)而手舞足蹈,欢乐无比。
“可住之地”。直译作:祂地上的世界;即有人居住的地球。
喜悦住在世人之间: 神完成创造事工的时候
一切被造物在他看来都甚好(创1:31)。神最为喜悦的还是人。因为在所有被造物中
惟独人是按着神的形象被造的
是可与祂相交的属灵存在。人虽然堕落了
但神对人仍存纯全无限的爱
且借着基督的道成肉身达到了高潮。虽然这世界上处处泛滥着不顺服与过犯所带来的咒诅与罪恶
但圣徒当坚定不移地相信神
并因以耶和华为乐而大得力量(尼8:10)。
人类是创造主的杰作。尽管神关爱动物,但它们只是亚当和夏娃所处环境的一部分。动物虽然聪明,却没有敬畏神的智慧。神只在人身上反映祂自己的形象,所以祂特别关注和喜爱他(见来2:7
8)。
智慧所带来的欢乐也伴随着以后的人类。人有权体会神的意念。他们可以从每一片树叶和每一颗星星上看到神的荣耀。亚当借着与创造主的交往,以及在伊甸园里圣天使的指教,越来越多地认识到神无限的智慧。即使到了今天,在人心被罪恶遮暗,悟性已经削弱的情况下,人依然能够通过虔诚研究神在大自然和圣经中所表达的旨意而获得巨大的满足。世俗的快乐永远不能带来属天智慧所提供的永久平安。
【箴八32】「众子啊,现在要听从我,因为谨守我道的,便为有福。」
众子阿(和合、RV、RSV)胜于思高、AV 之「孩子」,或现中之「年轻人哪」,乃至于吕译之「弟子阿」。「快乐」(现中、RSV)则胜于有福(和合、吕译、AV、RSV)。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕众子啊。七十士译本为“我儿”。该版本没有本节的其余部分,也没有第33节。
鉴于智慧所带来的福气,闭耳不听智慧的呼唤乃是愚蠢的。参基督所说拒绝颂扬祂的母亲,确定快乐和福气来自遵守神之道的话语(路11:28)。
32∼36 本章以智慧最后的呼吁来完结。
32∼36智慧其美无比,其能无穷,其喜乐满溢,现在向众人发出呼吁,应为生命而选择她。
32-36智慧的呼吁。
【箴八33】「要听教训,就得智慧,不可弃绝。」
〔暂编注解〕“听”。更可作:留心。
圣经中有许多教训。其中所有的律法,条例和要求,都是为了使神的智慧满足人类的需要。遵循这些教训乃是今生和来生的保障。所以凡视神的律法为妨碍人行动自由的人乃是自甘愚昧。
【箴八34】「听从我、日日在我门口仰望,在我门框旁边等候的,那人便为有福。」
〔暂编注解〕日日在我门口仰望: 表现了等待心爱之人的心情
藉此教导我们应该持久而恳切地寻求智慧
不应只是一时的冲动。就像我们每天摄取身体所需的营养一样
也当祈求神每天将属灵的粮食——智慧赐给我们。
本节有多种解释。有人认为是指热心的学生等待尊敬的老师出来继续教诲;有人认为是指利未人看守着圣殿的门;也有人认为是指一个爱人长期等侯,希望看见他心爱的人。这些解释都强调需要在神智慧的引导下,努力开始每一天的光阴(雅1:5)。
【箴八35】「因为寻得我的,就寻得生命,也必蒙耶和华的恩惠。」
〔暂编注解〕永生是殷勤寻求智慧的奖赏;永死是对缺乏智慧的惩罚(见约壹5:11
12)。成功地寻求智慧意味着要降伏自己,好让圣灵住在里面(见约16:13)。这样的降伏可以使神为我们施行祂恩典的奇迹。把这样的福气赐给没有降伏自己的人,无异于把锋利的剃刀交给孩子一样危险。
【箴八35∼36】这两节经文显露出与基督──神的智慧──之关系的丰满意义,参约翰壹书五12。
「生命……死亡」见分题研究:「生命与死亡」及附属部分,原书第53∼57页。
「得罪」这个动词与寻得(35节)紧密配合,几乎可以肯定是带有它基本的意义。「疏漏」(参,士二十16),像现中、吕译、RSV 的译法一样,应直译为「找到我……没有找到我的人」。——《丁道尔圣经注释》
【箴八36】「得罪我的,却害了自己的性命;恨恶我的,都喜爱死亡。」
〔暂编注解〕“得罪”与上节“寻得”对照,有“错过”、“失去”的意思。
「得罪」:指错过,得不到。
恨恶我的
都喜爱死亡: 有些人讥笑那些寻求智慧
并以智慧营造生活的人。这些人只顾追求自己的安逸与享乐
从不肯去寻求人生的深远意义。这种生活只会奔向灭亡。神所喜悦的人相信并热爱真智慧耶稣(林前1:30)
对那些无视神心意的人则预备了震怒与审判(约3:18)。
生命是对待得救智慧态度的结果,所以拒绝智慧就是判自己永远死亡。每个人在一生中都要多次听到智慧的呼唤。当不知悔改的人最后认识到是自己选择了不久就要临身的毁灭,他们将懊悔莫及。
【思想问题(第8章)】
1 人可以一面拥有智慧,一面又拥有道德吗?真智慧和道德两者究竟有什么关系呢?参7-8
12-14节。你以为这说法在高度竞争的商业社会站立得住吗?
2 十九世纪美国圣公会主教布洛克斯说过:「基督教是有道德的宗教」。你同意这种看法吗?旧约以色列民的四周,有什么民族的宗教,是道德低落的?
3 智慧除了赐福给个人之外(19-21),对社会又有什么益处?参15-16节。
4 作者强调智慧人的货财是否高抬了物质的价值呢?基督徒对物质应抱什么态度?你对财富的态度是否趋于极端呢?
5 智慧在神创造宇宙一事上担任什么角色呢?当你观察大自然时,能否察验当中的智慧呢?30-31节对神的匠心安排有何感情反应?这也是你的感受吗?
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․