箴言第九章拾穗
【箴九1】「智慧建造房屋，凿成七根柱子，」
七根柱子引起了不少巧妙、但没有结论的讨论。在近来所提出的理论中，奥伯莱主张这里是暗示异教的七柱神龛（WIANE
p.9），智慧的房屋针对它而提出了真正的答案〔根据巴师庄（G. Bostro/m）的说法52，就像将智能本身呈现为与亚富罗底特53的对手一样〕比较平凡的说法是，这些柱子只不过是一栋巨大而建筑精良之房屋可辨认的结构特色罢了。但这里也可能有着宇宙论方面的暗喻，论及创造的七日，或是太阳、月亮，与五个有名的行星，所以是指宇宙的结构（参，八27及下）。考古学上发现西拿基立曾建造了一栋有着七根柱子的房子，供亚述人举行新年筵席之用，这发现也被人引用来支持后面这两种理论中的一个：建筑学上的或宇宙论方面的54。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“七根柱子”描写智慧所造的房屋宏大且结实。
智慧与愚昧都有“房屋”（比较14节），并且都邀请人进来。“七根柱子”。即一间建造得很完美的房子。
「房屋」：可指学习地方。
「七根柱子」：可能表示建筑物巨大和完善。
凿成七根柱子: 在圣经中
7是完全数。“启示录”用7个教会来代表这世上的全部教会
两者具有内在的联系<启 绪论
圣经中数字的象征意义>。
智慧建造房屋。有人把房屋解释为基督道成肉身，或基督的身体教会，或有智慧居住在里面的先知学校，这些解释纯属推理，并无权威。我们只须把“房屋”理解为智慧的化身就够了。她像一座房屋。急于寻求真理的人在门口等待（见箴8:34）。
七根柱子。这些柱子曾引起许多猜测。“七”往往代表完全。因此可以说智慧的房屋建造得既完美又牢固。每一根柱子都是凿出来的石头。至于说每根柱子代表什么，那只能纯属猜测了。
1-6智慧邀请人赴丰富的筵席。
1∼18本章为一至八章的总结，智慧和愚昧同时出现。智慧建造自己的房屋，坚固宽大；愚昧也有自己的房屋，但她坐在家门口（14节），不象智慧一天到晚为家人的幸福操劳（三十一10∼27）。智慧准备丰富的筵席待客（2节），愚昧所准备的是香熏的榻（七17）。她们都呼叫愚蒙人“转到这里来”（4
16节）。年轻人没有判断力，不知何去何从，面对表面听来似乎一样的邀请，却是关乎生死的抉择。智慧的桌子有她亲手作的饼和美味的酒；愚昧所预备的是偷来的水和饼，是见不得光的淫邪勾当（七18）。表面看去“甜”，内里却藏着死亡的陷阱（18节；看伯二十12∼14）。选择智慧所得到的是生命与光明（6
11节）。
1∼18 本章概述首八章的教训。智慧（1∼6节）和愚昧（13∼18节）都设宴，邀请人来分享他们的好处。
9:1-18 智慧的结语：本章用拟人法描绘智慧和愚昧，总结1-8章的教训。
1~18本文陈述了两种邀请与选择。智慧预备了筵席来邀请众人(1-6节)
而愚昧的妇人则以淫乱和享乐来诱惑人(13-18节)。智慧与愚昧均作出了某种应许
只是各自的选择结果却相差万里。选择智慧的人将会得到更加丰盛的生命
选择愚昧的人将会走向死亡。
【箴九1 智慧房屋的七根柱子】智慧的七柱房屋是什么，有很多不同的说法。这些理论包括了天的穹苍、行星、创世的七日、律法的书卷，以及古美索不达米亚的七哲。另外，乌加列的《巴力与亚拿特》史诗亦提到高级神祇伊勒的居所，说他住在「智慧的七室，审判的八厅」之中。墨菲提出箴言及其章句构成智慧女士的房屋，这理论也很有吸引力。在苏美的埃里杜悼词中，恩基（智慧之神）的庙宇埃安纳（Eanna）被形容为有七个壁龛和七个火。──《旧约圣经背景注释》
【箴九1智慧建造房屋，鉴成七根柱子表示什么？】
答：在这一章中，智慧又再一次的人格化，显在人的眼目中，智慧好像是一个慈蔼的主妇，她设摆丰盛的筵席，请无知愚蒙的人来吃喝，并要他们舍弃愚蒙，就得存活，走光明的道（2－6）。关于这里所说的七根柱子是表示什么？众说纷纭，有人认为是神创造七日的代表，有人认为是七种学艺，甚至于说是箴言的头七章。但有许多人辩论说，这个七的数字，并不含有什么特别的意义；公然而不论如何说法，我们总可以把这七根柱子，认为是知识、谋略、真智能、灵明、智谋、训诲和聪明等这七种内涵。这里每一种特征都经常在箴言书内出现（箴一2，4，二6，7，三19，五2，六23，八5，11，12），九10），每一种都是智慧的一面，都是一根柱子（参赛十一2）。笔者认为这种启示，不仅是在旧约中显明，而且也在新约中得到一点新的发现，如在雅各书说到「惟独从上头来的智能，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒」（雅三17）等；这里的七种属灵德行也可以说是七根柱子，不过是显示这智能另一方面的七种含意而已。总而言之，这前后所提的七根柱子，是用来建造这一所智慧的房屋，藉以表明智慧的高尚与完美，为我们今日信徒追求神的智慧所当学习的（参传八16，林前一5，20－24，30，雅一5，弗一8，17，三10，约壹三20 ）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【箴九2】「宰杀牲畜，调和旨酒，设摆筵席。」
〔暂编注解〕“宰杀牲畜”。直译作：宰杀她的屠宰物；即准备她的食物。
「调和旨酒」：指用香料调制美酒。
宰杀牲畜: 这与某一君王宰杀牛和肥畜来邀请人们参加儿子婚筵的事件相似(太22:4)。智慧的人会经历到神所赐下来的各样丰盛。尤其是基督亲自将自己献为祭物
应许了无限的恩典。亦即
基督亲自作了我们属灵的粮食与水(路22:19
20)＜可10:45
道成肉身的双重目的＞。
这里把智慧比喻为设摆筵席。在暖和的气候里，牲口必须于开宴之前宰杀，否则肉会变质。
【箴九3】「打发使女出去，自己在城中至高处呼叫，」
〔暂编注解〕智慧一方面打发使女出去邀请人，一方面站在城中的高处大声呼请（原文“呼叫”前为单数的“她”，指的是智慧。“使女”原文为多数），迫切之情跃然纸上。
「自己」：应删去，呼叫的乃是使女。
在诗歌的比喻中“智慧”是阴性的，所以她的仆人也是阴性的。
【箴九3 城中至高处的重要性】智慧在八章3节呼叫之处，是城门口这个宜于作出公告的地点。但本节城中的「至高处」则通常等于庙宇或王宫的所在地，后者通常建于当地的卫城。呼吁人学习，以及智能、公义的主题，亦可见于以赛亚书二2。该节圣经描述耶路撒冷的圣殿成为高处，吸引「万民」到此敬拜（又见：弥四1）。按照以赛亚书四十9，向被掳归回者报好信息，也要「登高山」极力扬声宣讲。──《旧约圣经背景注释》
【箴九4】「说：“谁是愚蒙人，可以转到这里来！”又对那无知的人说：」
〔暂编注解〕愚蒙人
可以转到这里来: 这句话隐含着不愿失丧一个小子的恳切之心(太18:14)。虽然8节说不要责备亵慢人
但并不与本节相矛盾。因为本节的“愚蒙人”
是指没有经验和正确分辨力的人
可以通过教导使他们回到正道。与此相反
8节的“亵慢人”是指内心已被邪恶的思念所充满的人
他们蔑视智慧的训诲并积极地诽谤。
只有认识到自己缺乏智慧的人才会响应邀请。其他人的失败是因为他们怀着虚妄的优越感。
【箴九5】「“你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。」
「你们来，吃……喝」这些词语总是被用来表达神的邀请（参，赛五十五1、2）；但只有福音才能把这邀请充分的代价与实质启示出来：约翰福音六51、55。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕这里的比喻稍有变化。肉和酒（第2节）成了饼和酒，但其象征的意义不一定发生变化。
【箴九6】「你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，就得存活，并要走光明的道。”」
「你们……要舍弃愚蒙」：「愚蒙」（或愚蠢；与第4节一样）是这个及物动词的受词（吕译、思高、现中、AV），而不是主词（RV；和合本则是同时作主词与受词），不需要将「无知人」（现中、RV）修正为「无知」（参，思高、吕译、RSV），因为这筵席所呈现的不只是一个新的展望而已：它乃是在新同伴当中生命被改变了的典范。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕直译为“愚蒙人，放弃吧”。但这样的翻译缺少宾语。七十士译本把“就得存活”译成“你们就永远掌权”。
只有不效仿和结交那些拒绝救主呼吁的人，才能过充实的人生。留意智慧的召唤并分享智慧的饼和酒，必在今生和来生得到丰富的报赏（见约6:51）。
【箴九7】「指斥亵慢人的必受辱骂，责备恶人的必被玷污。」
辱骂（和合、RSV，此译较好）：吕译、思高、AV、RV 作「耻辱」。一个人越是顺着愚昧而行，越少招致责备；一个人越是顺着智慧而行，却越多遭受责备；这样的责备乃是智能施教的方式。「凡有的，还要加给他……」（太十三12∼16）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“亵慢人”即嘲笑者。“恶人”不但不接受批评，而且会辱骂尝试帮助他的人。“被玷污”；即受到侮辱。
智慧中断了对那些意识到自己缺欠之人的劝告，说明她为什么只对愚蒙人说话，而不把真理的珍珠投给亵慢的人。一个人若嘲笑宗教，任何纠正他的尝试都会遭到辱骂，结果伤害了所有相关的人。这种经历会使基督徒蒙羞，使罪人更加顽梗。基督徒通过不懈的谦卑生活，往往比较容易对这样的人进行间接的影响（见太5:16）。
7∼8亵慢人和恶人骄傲横蛮，不能谦卑接受他人意见。但智慧人虚怀若谷，有若大禹，闻善言则拜，反喜爱责备他的人。
7∼12 这段指出嘲笑者与智慧有不同的行事方法。
7-12智者就是肯受教，并智慧不断增长的人；而愚者恰相反，结果使自己受损。
【箴九7∼12关闭的或敞开的心思】这段格言集所给人的印象是：它并非特别为了这段上下文而写的；所以有些学者就把它删掉，或是（像 Moffatt）将它放在本章结尾。但是它的主词与位置却都是意味深长的。它的位置可以让本章（与本书的第二大段）结束在一个破灭的高潮上（18节）；它的内容则是矫正「人的得救或失丧只是由于一个孤立的、冲动的决定」这种印象，将人的抉择看作是在性格中达于圆满的，所以也就是在命运中达于圆满。——《丁道尔圣经注释》
【箴九8】「不要责备亵慢人，恐怕他恨你；要责备智慧人，他必爱你。」
〔暂编注解〕智慧人……必爱你: 智慧人希望使自己的人格更加高尚
故喜悦他人指出自己所没有认识到的缺陷(诗141:5)。但骄傲懒惰的人
甚至不愿意接纳别人真诚的忠告
认为他是在诬陷自己。
【箴九9】「教导智慧人，他就越发有智慧；指示义人，他就增长学问。」
参蒲他（见导论：「Ⅱ 在古代世界中的智慧」第四段，原书第13页）：「技巧（圆满）的极限无法达到，没有一个老练之人已经装备自己到出色（得极圆满）的地步」55。
智慧人与义人（和合、吕译、RV、RSV）是可以互换的，第10节就解释了原因。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节的“智慧人”与“义人”几乎具有相同的意义。因为智能并不是一般的知识
乃是对神的敬虔与所有道德性原理有关(1:2)。
教导。七十士译本为“给予机会”，强调智慧人充分利用每一次机会。
虽然亵慢的人会因不中听的劝告而更加顽固犯罪，智慧人却意识到，了解别人对他的看法是很有价值的。他会乐意接受劝告，即便是一种责备（诗141:5）。所以对于智慧人的合理劝告有两方面的效果：一来帮助接受的人，二来使责备者和被责备者建立起友谊。
【箴九10】「敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。」
关于智能作品的这个座右铭，见一7的注释，也注意 Moffatt 对第二行所作令人吃惊的译法：「认识神，便是智慧之意。」
至圣者（和合、吕译、思高、现中，AV「圣者」）是复数而没有冠词的（像三十3一样）；所以这个词语的意思可以是「像圣徒（或天使，参，伯十五15；诗八十九7）所拥有的知识」（参，AV、LXX、Vulg）；但平行体〔在何十一12（马所拉经文在十二1）更为接近〕却提示：这里是用来指神的一个术语（参，和合、吕译、思高、现中、RV、RSV、Moffatt）。复数（见一20的注释）可能是表示超卓与包罗性，像神的复数字（Elohim）一样。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕重申智慧导师的座右铭和本书的主题（一7）。
「开端」：或作「总纲」。
「至圣者」：参何11:12指神自己。
至圣者（qedoshim）。是复数形式。有人视之为复数的至尊者，因而是指神。原文的平行结构证实了这种理解。但在七十士译本里，qedoshim只是普通的复数名词。所以把本节第二部分译为：“圣者的劝告便是聪明，因为认识律法乃是好的念头”。《先祖与先知》第596页在引用本节时，“至圣”用了大写，“认识至圣者”用了斜体，并补充说：“认识神是一切真教育的基础。”
10∼12“开端”指主要的原则，没有阶级的含义（看一7注）。这几节是前面九章引言的总结。参二1∼5；三1∼10
16∼18
；四20∼27；八32∼36等注。
【箴九11】「你借着我，日子必增多，年岁也必加添。」
「因为」（吕译、AV）引入一个论据，来支持智慧与公义是等同的（见9、10节的注释）：公义的历程事实上就是慎思明辨的历程（参，申三十二47）。新约圣经为这样的陈述加上了永恒的层面。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕智慧再次说明愚蒙人要来赴宴的理由。长寿是智慧和敬畏神的奖赏（见箴3:2
16；4:10；10:27）。
【箴九12】「你若有智慧，是与自己有益；你若亵慢，就必独自担当。」
这或许是个人主义在圣经中最强烈的表达。这样的陈述（参，结十八；加六4、5）并非代表着否定人们会因彼此的性格而蒙福或受苦（参，十1），而是要强调人至终所得着或失去的，乃是他自己。你的性格是你不能借入、借出，或逃避的一个东西，因为它就是你，参十四10。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕人可以选择智慧，收取智慧的回报，或嘲笑人而受到处罚。
就必独自担当: 这可谓是圣经所体现的个人主义精神(加6:4
5)。本节并不是说
人与人之间的相互理解
不会起到任何作用。本节只是在强调
终极的责任还在于自己
而不在于别人。
虽然许多无辜的受害者会尝到他人愚行和反对神的恶果，虽然公义生活的福气会延伸到许多其他的人，但智能和愚蠢主要还是影响到这样行的人本身。今生的幸福和长寿，来生的永生和永死，这些都是个人的报赏。审判时的懊悔也是这样（结18:4；太12:36）。
【箴九13】「愚昧的妇人喧嚷，她是愚蒙，一无所知。」
「愚昧的妇人」现中、RV 边注的「愚蠢」是另一个可以选择的译法（参 Gesenius，§130e所举的例子），与第1节形成对称；但是我们可能应该将它视为与第1∼6节拟人化的智慧相对，是愚昧的一个非常具体的化身，就在妓女的身上呈现出来。
「愚蒙」（13b节，和合、思高、AV、RV）直译为「胡涂」，强调的是：因着她一切的诡计，她也与她的受害人同有基本的缺欠。吕译、RSV 的修订「放纵淫荡」可以找到证据支持，但却是没有必要的。另一方面，一无所知（和合、思高、AV、RV）乃是希伯来文文法少见的（但参，尼二12，希伯来文）；七十士译本的「不知羞耻」（吕译、现中、RSV 即如此译），乃是代表一个稍有差异之希伯来文经文的读法，或许是正确的。进一步的可能（见五6的注释）是：「老是纷扰不安。」——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕愚昧的妇人既无灵明，又不敬畏神，只知喧嚷，象二16与七11的淫妇一样。
愚昧的妇人: 在字面意义上
“愚昧”与“妇人”相等
此妇人自然也可以说是淫妇(2:16;5:3)。 喧嚷: 与智慧人的深思熟虑的分辨能力相对比。描绘了淫乱的妇人
为了得到感官上的满足
而随口胡说的模样。
愚昧的妇人。与象征智慧的贤妇的呼唤不同，所罗门描写了愚昧人的喧嚷。人人都要在二者之间作出选择。
愚蒙。该词在这里显然用于贬义，指缺乏道德良知（见箴8:5注释）。这种女人该知道的却不明白。七十士译本译为“愚妄的女人，不知道谦虚，也想来得一份”。
13-18愚昧邀人赴死亡的筵。
【箴九14】「她坐在自己的家门口，坐在城中高处的座位上，」
「她坐在自己的家门口」具有懒散的气氛；相对的，智慧虽是急切地吁求，却总是那伟大的女士。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕智慧派遣使女到城里去，从最高的地方呼唤（第3节）。愚昧则坐在门口，打扮得花枝招展，招唤那些与她一样愚蠢的人。
【箴九15】「呼叫过路的，就是直行其道的人，」
〔暂编注解〕“直行其道的人”。即生活正直的人。
过路的。或 “旅行者”。
【箴九16】「说：“谁是愚蒙人，可以转到这里来！”又对那无知的人说：」
〔暂编注解〕愚昧与智慧同样邀请愚蒙人作客。
【箴九17】「“偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的。”」
「偷来的水是甜的……」夏娃必须被说服，即使用上偷窃的手段得到甘甜的滋味，也是值得；而我们却堕落得够久了，很轻易就相信正是如此。如果第10节是智慧人的座右铭，那么这节经文就是诡辩之士的座右铭。进一步见二十17；以赛亚书五20。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕愚昧的妇人推销被禁止之行为的魅力；“偷来的水”和“暗吃的饼”可能比喻不合法的性行为（比较五15∼10；三○20）。
愚昧为客人所预备的是偷来的食物，是不正当的，可能与邪淫有关（参5:15-16）。
偷来的水: 比喻不纯洁的性生活(5:15)。堕落之人自然会被隐藏的罪恶所吸引。若不制止这种本性
而任其发展
良心就会对罪迟钝
人也会因处于安逸和惰性而逐渐走向灭亡。与此相反
我们若在神面前赤裸裸地剖析自己并悔改
努力走向正道
最终必会得着宝贵的胜利(摩5:14)。
在愚人所摆设的宴席里，只有偷来的水和暗吃的饼，与智慧所预备的丰盛食物完全不同（见箴5:15注释）。
【箴九18】「人却不知有阴魂在她那里，她的客在阴间的深处。」
「死者……地狱」（AV）：毋宁是和合、吕译、RSV 所译的阴魂……阴间（见分题研究：「Ⅱ 死亡」）。关于魅惑人的允诺和生命的应许，与悲惨的实际之间的对比，参二18，五5，七27。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节或意译作：人却不知道往她那里去就会导致死亡，她的家人必会堕入阴间的深处。
阴魂（repha'im）。见伯26:5注释。不像智慧的房屋建筑精良，有石头为柱，阳光和空气充足，愚蠢的建筑阴郁隐秘，使人想起已逝之人，就是那些中了她诱惑的人。
阴间（she'ol）。比喻死者的住所（见箴15:11注释）。
【思想问题（第9章）】
１ 本章中「智慧设筵」的比喻和主耶稣的大筵席比喻（路14:15-24），两者有何相同之处？有何分别？
２ 愚昧邀请人喝「偷来的水」，吃「暗处的饼」，这是诉诸人性的什么弱点？错误在那里？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․