箴言第十二章拾穗
【箴十二1】「喜爱管教的，就是喜爱知识；恨恶责备的，却是畜类。」
〔暂编注解〕“畜类”：愚笨。
“管教”。借言语和行为来教导。“畜类”。愚蠢的人。
恨恶责备的
却是畜类: 畜类顺性而活
对它们而言
训诲与责备毫无意义。实际上人类具有能够无限接近某一目标的可能性。因此
停滞不前、只满足于安逸的生活、无视生命的真目标的人
均与畜类无异。
有些人乐意接受不需要“教训、督责和使己归正”的知识（见提后3:16）。不为过去的失败感到遗憾，不愿意改正，对将来没有崇高理想的人，就像田间的走兽一样，不会培养品格，也不会灵魂得救（见彼后2:12）。
12:1~28本章强调了义人与恶人的特征。义人喜爱管教并结出美好的果实
而恶人则厌恶训诲而终将败坏。藉此督促众人
当依从智慧人的教训
走上生命与公义的道路。
【箴十二2】「善人必蒙耶和华的恩惠，设诡计的人，耶和华必定他的罪。」
〔暂编注解〕这里的善义与后半节的恶人进行对比。行为正直诚实的人会得到神的悦纳。
【箴十二3】「人靠恶行不能坚立，义人的根必不动摇。」
〔暂编注解〕「根」：深植泥土，所以义人不容易摇动。
义人的根必不动摇: 信靠耶和华的人
就像栽在溪水旁的树往下扎根一样(耶17:8)。对树来说
最重要的部分无疑是根部。若将耶稣比喻为土壤
使圣徒能够胜过一切患难的部分就是根(弗3:17)。
参诗1:3
4；37:23
31；弗3:17。
【箴十二4】「才德的妇人是丈夫的冠冕，贻羞的妇人如同朽烂在她丈夫的骨中。」
才德（和合、吕译、AV、RV）在现代的含义，不足以说明这个字的希伯来文字根中力量与价值的观念（参，思高「贤能」；见三十一10的注释；并参该节以后之经文所作之详尽的描绘）。现代人所说：「她颇有分量」，稍微表达了它的意义。——《丁道尔圣经注释》
才德就是指她德行良好，有办事能力，能内外兼顾，是个人所称善的妻子，令丈夫得到尊荣。——张慕皑《箴言查经信息》
〔暂编注解〕“骨”为身体中最不易朽坏的部分。一个没有才德、行为不检的妻子，可令丈夫身败名裂。
“才德的妇人”。品格尊贵而正直的妻子（比较三一10∼31）。
丈夫的冠冕: “冠冕”象征权柄、荣耀、光荣等。才德的妇人真是丈夫的“骨中骨
肉中肉”。有人说
参加战争时当祷告一次;出去航海时则要祷告两次;结婚时却要祷告三次。一生的荣辱
多由选择的配偶来决定(林前7:25-38
基督徒的婚姻观)。
在所罗门的时代，父母指导着儿女的择偶。如今的年轻人却要自行选择。应及早虔诚认真地思考这里的教训，以免草率从事，造成终生的遗憾。一个软弱，多嘴，骄傲和奢华的女人会败坏她丈夫的主动性和决断性。
【箴十二5】「义人的思念是公平，恶人的计谋是诡诈。」
思念主要的意思是「心意」、「计划」。Moffatt 翻译得相当清楚：「好人的目标是可尊敬的；坏人的计划是卑鄙的」。如果这是一则老掉牙的箴言，那么当人们是根据候选人许诺的能力，而不是他们的原则来选择领袖时，这则箴言还是被人忽略了。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“诡诈”。诡诈的。
是公平。直译是“是审判”或“公正”。义人的良善是从里到外的。他们内心的动机促使他们为别人作好事。他们的良心就像法官，判断他们的一切心思意念。他们越是接近基督化的目标，就越是受圣灵启示的控制（见加2:20；弗3:17；西1:27）。
内心的善良乃是义人的动机，恶人则会提出荒谬的建议，欺骗和伤害凡听的人。公义的道是通向幸福和真正成功的唯一道路（见箴14:12；约14:6）。
5-7 义人与恶人的对比。
【箴十二6】「恶人的言论是埋伏流人的血，正直人的口必拯救人。」
字面的含义最恰当，也就是说，……是埋伏流人的血；换句话说，就是：「……是个伏兵」。第二行末尾直译为「……拯救他们」（也就是正直人自己），以此来响应第一行，可能是略窥一18之思想的堂奥，你的陷阱易于捕获你自己。换句话说，这则箴言的要点可能是：对抗别人的中伤，诚实乃为最上策。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“言论”指话语，恶人说话不为他人着想，利己伤人（看一11）。
恶人以虚假的见证诬蔑人，义人却说出实情，拯救无辜的人。
恶人的言论: 专以谎言、中伤、阴谋使他人遭受灾难与灭亡的言论。这是撒但的主要属性之一(启12:10)。耶洗别就曾为了杀害拿伯
而叫人作假见证(王上21:13)。
第5节对义人的意念和恶人的计谋进行对比。本节则涉及表达出来的意念。恶人的言论会因其欺骗性而造成悲伤和死亡。他们的诬告和诽谤会引起敌意。义人则运用他们的口才和智慧去开导，保护并为恶人想要杀害的无辜者争取朋友（见王上21:1-24；王下4:1-7）。
【箴十二7】「恶人倾覆，归于无有；义人的家，必站得住。」
头一句最好或许是读作（像 RV 边注一样）：「把恶人倾覆，他们就不存在了」。恶人天生之不安定的另一个有力的证据，参十25，十二3。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕义人把房屋建造在盘石耶稣基督上。他的期望是可靠的（太7:24-27）。他有了救主，就拥有永生（约壹5:11
12）。他也许会跌倒。但他虽七次跌到，仍必兴起（箴24:16）。
【箴十二8】「人必按自己的智慧被称赞，心中乖谬的，必被藐视。」
这里所论及的智慧（和合、AV、RV）是亚比该所表现出来的那种（s*ekel，撒上二十五3；参，分题研究：「Ⅰ 多面的智慧」第3点）；在第二行之相对的素质所暗示的，乃是没有能力率直地思想，托伊的提议相当出色：「别扭的」。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕人必按自己的智慧被称赞: 想要获得赞美是人之常情
问题在于赞美的种类和性质。仅仅为了得到徒有其表的名誉
而喜闻阿谀之言的人
已离灭亡不远。圣徒当在真理面前得到称赞
初期教会所选的七名执事均是有“好名声”的人(徒6:3)。
没有什么比智慧和审慎更能带来持久的称赞。办事值得信赖，行动出于理智和更高原则的人（见撒上18:5），总是受欢迎的。虚妄无情，人生观扭曲，心中乖谬的人，必受到了解他真情的人，甚至是那些利用他达到自己目的人所藐视。犹大就是这样的一个人（太27:3-8；徒1:16-20）。
【箴十二9】「被人轻贱，却有仆人，强如自尊，缺少食物。」
这是对我们所作之残缺的估价所提出的驳斥。照着现存之希伯来文经文（见和合、吕译、现中、AV、RV），强如的意思是「更加富有」、「更可羡慕」（参，思高「更为可贵」）。但 RSV 根据七十士译本、叙利亚译本，读作相同的希伯来文子音，意思是：「一个作工而自给自足的平凡人，胜过爱排场而缺乏食物的人」（思高、现中、吕译）。这种译法的语气较为强烈，而且赋予「强如」这个字更多的内容。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节也可译为：“宁可地位不高，自食其力，好过假充要人，连饭也吃不饱”。
“轻贱”。不尊敬。“有仆人”。更可作：做自己的仆人。即“处于卑微的境况却自己努力工作，比装作有财有势却三餐不保更好”。
本节可意译为「一个人如果可以自食其力，胜过自高自大而要捱饿的人」。
轻贱
却有仆人: 字面意思是“作自己的仆人”
就是省察自己
不断补其不足之处。这些人远离虚妄的贪心
忠于自己所能胜任的小事(路16:10)
热爱有价值的生活。与此相反
虚荣之徒却不肯辛勤劳作
存着侥幸心理而装作富有
实则金玉其外
败絮其中。
被人轻贱（qalah）。与第8节“藐视”的原文buz不同。
有仆人。七十士译本为“侍奉自己”。故英文RSV版译为“为自己做工的卑微者，要强如自尊而缺少食物的人”。KJV版的意思是，一个有仆人为他工作，种麦打粮的人，要强于空腹吹牛的人。
【箴十二10】「义人顾惜他牲畜的命，恶人的怜悯也是残忍。」
义人为何是设想周到的呢？有部分是因为：就着定义而说，他尊重事物的均衡与适当的关系（而恶人所考虑的却只有自己）；但主要是因为他乃是一个属于神的人，在神的道路中受教（参，出二十三12；约四11），而他自己也是一个蒙受怜悯的人。除了强调公义在圣经中这一方面重要的意义之外，这一则箴言也证实了希伯来文动词「认识」温馨的、个人的素质，这个动词在头一行中译作顾惜。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕顾惜: 字面意思是“认识”(出23:9)。这意味着
即使是那些无法开口说话的畜类
也当顾念其难处
并使其正当的需求得到满足。神的拯救物件是宇宙万物(罗8:20
21)。被造之初
人原是所有被造物的代表
负有治理保护其它被造物的管家使命(创1:28)。
神顾惜祂所造的动物。它们不该受的痛苦，是不会被置之不理的（拿4:11；太6:26；10:29）。律法的教训包括一些对待低级动物的条例（出23:4
5；申25:4）。人类的仇敌大大加重了人和动物的痛苦。侍奉他的人也会变得残忍。他们的自私使他们看不到别人的需要。
【箴十二11】「耕种自己田地的，必得饱食，追随虚浮的，却是无知。」
「虚浮的人」（AV、RV）也可以等于「虚浮的事」（参，吕译；RSV「没有价值的追求」）。无论采用哪一种译法，实质成就的机会是稍纵即逝的（译作追随的希伯来字，在此是加强语意的；这个人所缺少的乃是眼光，而不是动力）。这则箴言或许特别适合于现今快速旅行与旅行社包办旅游服务的诱惑。这句箴言一个完全对称的版本，可见于二十八19。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“追随虚浮”有想方设法求取容易钱之意。
「追随虚浮的，却是无知」：从事不实际的行业会令人缺粮。
耕种田地的: 在征服巴勒斯坦之前
以色列民族过的是游牧生活。自从入住巴勒斯坦之后
农业就以北部的肥沃耕地为中心
成为维持生计的主业。这里的土地很诚实
种多少就能收多少
懒惰者不耕种必然会贫穷。耶稣也曾以直接与生活相关的农耕活动为背景
讲了很多比喻(太6:26;13:31)。 虚浮的: 意指“无价值的”
这与结出丰硕果实的辛勤劳动形成鲜明对比。
虚浮（reqim）。“虚浮的东西”或“空虚的人”。改善现状的愿望是正确的。但不顾眼前的工作而去寻梦乃是愚蠢的。要尽力做好手头的工作，获得日常的饮食，抽出时间去追求其他有价值的目标，并为更高的工作做好准备。
【箴十二12】「恶人想得坏人的网罗，义人的根得以结实。」
第二行的隐喻突然中断而有所改变，所以有些译本（如 RSV）就作了一些猜测的修正。原有的经文，乃是要将邪恶方法之魅惑人的吸引力，与良善静悄悄的赏赐相对比。但第一行或许是论及审判等候着恶人，而他们却不知不觉地急忙往那里冲去。参一17、18。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节上半意思难明。有的认为“网罗”有“赃物”之意。坏人得到的恶人也想要，贪婪会夺去其命（一17∼19）。全节似乎在将表面吸引人却虚幻不可靠的邪恶手段来和诚实良善可得的奖赏对照，戒人勿贪婪。
“网罗”指掳物。恶人贪求其它恶人的掳物，好坚固自己的地位。义人却倚靠自己的正直而得以持久。
上半节可能是说：坏人所渴想的至终叫自己灭亡。
义人的根得以结实: 义人志向高远(太6:33)
并以由此而来的喜乐为生命根基
故能自足(腓4:12)。他全力以赴地面对现实
但其心灵却可以超然于一切患难之外。正是属天的盼望
使这一切成为可能(腓3:20)。
网罗（mas）。本句和该词的意思均不明确。Mas 有时指围攻。本节可能指恶人想要得到掠物或保护，但没有什么收获，义人则牢牢扎根并结出果实。
【箴十二13】「恶人嘴中的过错，是自己的网罗，但义人必脱离患难。」
参马太福音十二36、37。或好或坏，你的言语都使你原形毕露。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕恶人陷入自己的谎言而不能自拔。义人虽因仇敌的攻击而陷入困境，但他的诚实和神掌管的大能会使他走出困境（见诗37:39
40；彼后2:9）。
【箴十二14】「人因口所结的果子，必饱得美福，人手所作的，必为自己的报应。」
言语可以像行为一样带来实质的回报，因为它们建立关系，并栽植观念（见分题研究：「言语」及附属部分，原书第45∼48页）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕言语能结果子，行为也一样。
口所结的果子。义人因自己的美言和双手的劳动而得到报酬。
报应。是神使这些回报转过来祝福义人（见伯1:10；赛3:10）。
【箴十二15】「愚妄人所行的，在自己眼中看为正直，惟智慧人肯听人的劝教。」
〔暂编注解〕“听”。以顺从为目标去听。
人具有客观地评价自己的能力
当人在客观道理面前
反思自己并坦率承认过犯时
人格就会更上一层楼。相反
以带有偏见的狭隘眼光
对待每一件事的人
就会成为井底之蛙。
见箴3:7；13:10；14:12；16:2；21:2。
【箴十二16】「愚妄人的恼怒立时显露，通达人能忍辱藏羞。」
〔暂编注解〕愚妄人被激怒便生气，精明人却不理会别人的侮辱。
「通达人」：指精明人。
彼得在陈述基督徒当具备的品性之后(彼后1:5-7)
说到没有这几样的人是瞎眼之人
不能高瞻远瞩(彼后1:9)。立时发怒的人
就是这样的瞎子。他对将来之事尚未深思熟虑
就冲动地作出一些事情
使事态越发恶劣。不仅发怒时需 要忍耐
凡事都须忍耐。圣经在多处强调忍耐的重要性(路8:15)。
愚妄人没有培养起自制的能力。如果他受到侮辱或轻视，就马上会生气。通达人知道这样做会加深矛盾，所以他要等到先冷静下来再纠正错误。或者他完全不予理会（见箴20:22；24:29；太5:39；路6:35）。
【箴十二17】「说出真话的，显明公义；作假见证的，显出诡诈。」
〔暂编注解〕“显明公义”。更可作：声明什么是真确的事。
可能指说真话的习惯，即说真话像呼吸一样自然。具有这种品格的人是受正确的原则所支配。所以基督徒要毫不犹豫地遵守法庭的誓言。
反之，惯于撒谎的人即使发了誓也不讲真话。不说真话，或把真话歪曲为如同谎言的人，很快就会使有敏锐观察力的人不再相信他的话（见箴14:5
25）。
【箴十二18】「说话浮躁的，如刀刺人，智慧人的舌头，却为医人的良药。」
〔暂编注解〕这个比喻在原文中特别生动。刀刃又称为刀“口”。急噪的话语会伤朋友的心，造成巨大的痛苦和悲伤。不智的言辞往往会刺伤处于悲痛和苦难之中的柔嫩的心。但智慧的人知道应该说什么话来安慰悲伤的人，平息人的怒气，使灰心的人振作起来（见箴10:11）。
【箴十二19】「口吐真言，永远坚立；舌说谎话，只存片时。」
惟有真理永存──并且惟有真实之人永存。参十九5，与该处的注释。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕只存片时。原文是“眨眼之间”。邪恶的统治只存片时。神的真理是无法推翻的。就是人间的真理也能无畏地经受一切的调查。但谎言即使不是在今生，也会在将来的审判中很快被发现和揭露。连是撒但的骗局，也要在一千年结束的时候完全暴露在宇宙面前（启20:1-10）。
【箴十二20】「图谋恶事的，心存诡诈，劝人和睦的，便得喜乐。」
喜乐取代了诡诈，是出人意表的；这则箴言前后两半所说明的要点是：我们为别人所追求的事物，以及我们追求它的方式，都在我们的气质上留下痕迹。和睦（和合、思高、现中、AV、RV）包括一般性之「社会福利」（吕译）的观念在内──为别人筹划这件事，我们自己也享受它的副产品。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕图谋（charash）。KJV版是“设想”。
【箴十二21】「义人不遭灾害，恶人满受祸患。」
用来指遭（和合、吕译、AV、RV；参，诗九十一10）的动词，所暗示的是奉差遣或被允许。这个定律精确的含义，乃是约伯的安慰者唯一的凭借；但正确地应用，它乃是一个有激励作用的真理，对保罗（罗八28；连同36、37节）与约瑟（创五十20）而言都是有效的──在亨通时是廉价的，在苦难中却是难能可贵的。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕义人不遭灾害: 这不是说义人不会遭遇患难
而是指他不会遭受罪所带来的神之震怒
即灾祸。神之所以允许患难临到义人
其目的并不在于是苦难本身
乃是为了通过试炼使信仰成熟
赐给他更大的祝福。
义人不遭灾害。可能指由于神的介入，临到义人的灾害变成了福气（见罗8:28）。
祸患（ra）。常译为“邪恶”。指罪恶或灾难。参王上11:6；诗141:5。本节显然指灾难。
【箴十二22】「说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。」
〔暂编注解〕参箴10:31
32；12:19；13:5；16:13；17:7；雅3:5
6；启22:15。见箴6:17；12:17注释。
【箴十二23】「通达人隐藏知识，愚昧人的心彰显愚昧。」
最后一个字有着额外的力量。单纯的对比乃是在于能不能保持静默；但愚昧人除了泄露他的秘密之外，还会使他自己原形毕露。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕精明人是谨慎和收敛的，愚昧人却莽撞，显出自己的无知。
通达人隐藏知识与智谋的原由是:①为了不致于轻率;②为了恰逢其时地运用;③为了不向人夸耀
并在神面前保持谦卑的态度。
聪明人绝不会欺骗别人。但他谦虚又谨慎。愚昧人既无智慧，又不谦虚，想到什么就说什么（见箴12:16；13:16；15:2）。
【箴十二24】「殷勤人的手必掌权，懒惰的人必服苦。」
苦工（和合、吕译、AV），或更好是译作「强迫劳力」（RSV），乃是所罗门太过熟悉以致极有资格去讲论的一个论题。关于勤劳的赏赐，他所说的比他所能推断的更为真实，见列王纪上十一28及下。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「服苦」：做苦工（参士1:30
33）。
懒惰带来的不是所希望的快乐，而是贫穷和痛苦。殷勤的人聪明地利用自己的时间。他们肯定会超过懒惰的人。
【箴十二25】「人心忧虑，屈而不伸，一句良言，使心欢乐。」
与其译作「沉重」（AV、RV），不如译作忧虑（和合、现中）或「罣虑」（吕译），这个字表明了希伯来文正常的含义；参约书亚记二十二24。一句良言的含义比好消息更广，后者虽能除掉忧虑的原因，却不是时常都有可能得到的；一句良言却能鼓励人面对忧虑。参十八14。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“屈而不伸”。使他意气消沉。
「屈而不伸」：消沈忧郁。
忧虑的心无法感受基督所承诺的平安。忧虑就是对神缺乏信心（见诗37:1-11；太6:34；彼前5:7）。希望和鼓励的话，以及劝人信靠神的应许，能大大地减轻人的重担（见赛35:3
4）。
【箴十二26】「义人引导他的邻舍，恶人的道叫人失迷。」
各种译本在第一行有极大的差异，AV 的译法（「义人比他的邻舍更为杰出」）虽有可能，但不大像；RSV 的修正太过自由了；和合本（义人引导他的邻舍）所采用的是最有可能的动词（探查、进行勘查：参，申一33；传七25），RV 的译法也类似，却插入了一个介系词。德里慈重新标注邻舍的元音，读作「草场」（参，吕译注）。然而，照着字面来翻译也并非没有意义的：「对他的密友进行侦察」（希伯来文 me{re{a`，像在十九7；士十五2一样）。那就是说：他并不是冒冒失失跳入友谊之中，也不为了任何一个人而放弃他的道德判断。第二行清楚说明了必须这样侦察的原因。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕更可作：义人调查他的邻舍，恶人的路却使他们失迷。为了谨慎地选择朋友，调查是有需要的，因为不敬虔之人的路引领人进入错谬之中。
本节原文的含义不很明确。前半句可译为“义人寻找自己的朋友”，或“义人找出自己的草地”。后半句的意思很清楚。恶人的道黑暗而布满骗局。他自己也要毁灭，根本无法引导别人走正路（见太15:14）。
【箴十二27】「懒惰的人不烤打猎所得的，殷勤的人却得宝贵的财物。」
译作烤（和合、AV、RV），乃是根据犹太人的传统，以及亚拉伯文与亚兰文字根意义（「烧焦」）所作的推断；根据另一个亚拉伯文字根所作的另一个推断是「不开始他的追寻」〔AV、RV 的「他打猎所得之物」（参，吕译）这个词语在希伯来文只是一个字〕。RSV 根据七十士译本，使用动词「捕捉」。在每一种译法中，无论是译作没有完工者，或是没有开工者，懒惰的人都坐失良机。
和合、吕译、AV 的第二行（殷勤的人，却得宝贵的财物）形成了显著的对比，但却把两个希伯来字的位置对调（参，吕译注；原有之希伯来文读作：「但宝贵之人的财物乃是勤劳」）。和合本所采用的这个假设，就像为这不寻常的一行所提出之任何假设一样，更改不大而有所帮助。另一个没有涉及改变之替代的读法为：「但一个人的稀世奇珍乃是一个勤劳的人」（Bertholet，Ewald，为托伊所引用），这译法是容易理解的，但却是不适切的。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕《箴言》有许多地方讲到懒惰人。本节说这种懒人连放在眼前的食物都懒得送进口里（十九24）。
27下 更可作：但一个人宝贵的财产就是勤奋。
上半节指懒惰人连猎得的动物也懒得烤来吃，不能享受所得的。
“打猎”也可以解释成“烤”。对前半节
可作以下两种解释:①懒惰人不愿负上打猎的代价;②懒惰的人即便打着了猎物
也不愿烤猎物吃。懒惰到极点的时候
甚至会回避与生计有关的事情。
不清楚究竟指懒人不去拿他追捕的猎物，还是不愿意烤自己所捕获的猎物。也不清楚后半句的财物是指殷勤，还是殷勤的结果，还是殷勤的人本身。本节含所有上述的意思，所以都是对的。
【箴十二28】「在公义的道上有生命，其路之中并无死亡。」
第一行虽然令人对这则箴言的要点不容置疑，第二行原来的希伯来文却难以翻译。下面的两个提议（不像 RSV），不需要改变子音的经文：
（a）「而她的路程乃是不死！」（BDB
p.667a
s. v. na{t[i^b[ 参，同书，p.39a
s. v.
~al
b.
c.）。
（b）「但（有）一条路，（乃是）引到（~el）死亡之途」〔马廷（W. J. Martin），口头讲授〕。
其中的第二种译法乃是比较流畅的结构，也适合一般之对比的模式。但第一种译法比较接近现有的经文（参，和合本，其路之中，并无死亡），而且又从乌加列文得到新的支持58。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节可译为“公义的道路有生命，道上没有死亡”。三17∼18说，智慧的路全是平安，对寻求的人来说，智慧是他的生命树。
本节暗指义人的不朽。
「其路之中，并无死亡」：或作「那恶的道路引致死亡」。
今日和所罗门说这句话的时候一样，和以色列在基利心山和以巴路山面临选择的时候也一样，选择圣洁的道路就是选择生命之路（见申27；28；30:15-20；太19:17）。
【思想问题（第12章）】
１ 「虚浮」一词（11），有译本作「彩虹」，意即不切实际的幻想。作者是否在此主张「实务主义」呢？参24
27节。
２ 人想要致富，有什么途径？参9
11
24
27节。
３ 有人说：「追求学问并无捷径」。这个道理与本章1节的教训是否符合？
４ 使徒保罗在加拉太书中指出「节制」（加5:22）是属灵果子的一方面。你认为「自我节制」（参16）是否说话技巧的一种呢？
５ 你怎样判断谁是「义人」，谁是「恶人」呢？参7
19节; 耶19:7-8。
６ 真诚的话会伤及别人，但义人却又不能说诡诈的话，该怎办？参25节; 赛50:4; 弗4:15。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․