箴言第十三章拾穗
【箴十三1】「智慧子听父亲的教训，亵慢人不听责备。」
本节将受训的儿子与列在愚昧人最末阶段（参，二十六12）的亵慢人并列，暗示出：如果你不能在家中从自己的父亲接受真理，你就已经是在变成令人无法忍受的途中了。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“亵慢人”指嘲笑者。
智慧子听父亲的教训: 希伯来原文省略了动词
是“智慧子
父之训诲”
可解释成“智慧子是父亲的训诲对象
顺服会使他愈发智慧”。与此相反
我们可从大祭司以利儿子们的事件
看到悖逆父亲而灭亡的例子(撒上2:25)。
所罗门在自己的父家就深刻认识到本节惨痛的教训。他的好几个兄弟藐视大卫的责备，一意孤行，最后自取败亡（撒下13-19章；王上1，2章）。但所罗门听从了父亲的教训并存记在心，成为有史以来最聪明的人。
13:1~25教导我们当远离罪恶
走正直之道。
【箴十三2】「人因口所结的果子，必享美福，奸诈人必遭强暴。」
「言语过去，它们的果子却留下」或许人 'soul'（2b节，和合、吕译、现中、AV、RV）在这里的意思是食欲（见十3的注释\cf0），所以思高、RSV 译作：「恶人的欲望只有饱食强暴」。但和合、吕译、AV、RV 的译法，却与第一行的陈述有比较直接的对偶；言语会带来实质的回报。第二行之「恶人」（思高、AV；和合：奸诈人）应该译作「背信的人」（吕译、RV、RSV）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕人的言语会带来确实的回报。
【箴十三3】「谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。」
「供应弹药给你的敌人」这种冒失莽撞的情形可能会表现在承诺、主见、开诚布公的言谈上，败亡可能是在经济上、社会上、身体上，与灵性上的。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“大张嘴”指说话没有分寸。人应慎言，管住舌头不乱说话需要智慧。
「大张嘴」：信口开河。
大张嘴的
必致败亡: 若有人毫无顾虑地说出不负责任的话或中伤别人的话
他不仅得不到他人的信赖
也等于给自己制造了大的障碍。好喧嚷的人只是说得响
却不愿付诸实践。故诗篇作者也祈求神把守自己的嘴唇(诗141:3)。
所罗门多次强调谨守口舌的重要性（见箴12:13
14
22
23等）。尽管在人类的历史上，这样的忠告一直反复地宣讲和阐明过，仍只有少数人成功地时常保守他们的口舌。如果人留意这个智慧的劝告，就会避免许多的悲剧。但是人们似乎必须通过痛苦的经历才学到这个真理。更不幸的是许多人似乎从来就没有学到这个真理。
【箴十三4】「懒惰人羡慕，却无所得，殷勤人必得丰裕。」
这里所强调的，是以行动辨识懒惰与殷勤。人的思想、心意若不外露，无人可知；只有付诸行动，方能使人认识。若从信仰的角度而言，我们应该做一个属灵的殷勤人，让信仰与行为彼此并行，显露在我们的信仰生活之中。——《新旧约辅读》
〔暂编注解〕人。这里指个人，说到人的丰裕和贫乏。一心追求物质或知识方面的财富，会差不多完全排除属灵的食粮，造成灵性的贫乏（见诗106:13-15；太6:2；路10:38-42）。
【箴十三5】「义人恨恶谎言，恶人有臭名，且致惭愧。」
〔暂编注解〕恶人既懒又不诚实，所得到的是狼藉的声名。
“有臭名，且致惭愧”。义人憎恨虚假，恶人却引来羞耻。
下半节可有两种解释：１ 恶人的行径是声名狼藉和羞辱的；２ 恶人所作的果效是遗臭和贻羞的。
谎言会破坏信任，摧毁友谊。但许多人仍选谎言来摆脱麻烦，逃避更加严重的困难。人只有在心中对各种罪恶产生强烈的厌恶，才能建立起防御这种罪恶堡垒。这样的厌恶是由于心中有圣灵的存在。惯于撒谎的人与罪恶同流合污，成为令人感到厌恶和耻辱的人（见诗101:7
8；约8:44；启21:27）。
【箴十三6】「行为正直的，有公义保守，犯罪的，被邪恶倾覆。」
〔暂编注解〕“倾覆”。毁灭。
「保守」：护卫。
见箴1:31；5:22；11:3注释。
【箴十三7】「假作富足的，却一无所有，装作穷乏的，却广有财物。」
「待人勿轻信其自我估价」这乃是一则立埸超然之观察的箴言，留待读者去引出自己的结论。它与下一节结合在一起，成为一个提醒：就着主客观两方面而言，金钱只不过是富足或贫穷的一小部分因素而已。这个动词在十二9b是在类似的状态中，根据该处来判断，我们或许应该（像大多数现代译本一样）将它译作：假作富足……装作穷乏……。另一方面，「使自己富足，……使自己穷乏」（AV、RV）也是可能的意思，其类似的含义也出现在路加福音十二21，哥林多后书六10；参箴言十一24。〔这个动词模棱两可的发音在撒母耳记下十三章得到很好的证明，暗嫩在那里使自己生病（2节），并且装病（5、6节），用的是相同的词语。〕——《丁道尔圣经注释》
这言论不但确定观察所得外表可能是骗人的，但也表明人行事的方式是无法解释的。新英文译本的注脚译出可供选择的另一种译法，这种译法使人注意到一种更深刻的注解：『有人虽然一无所有，却渐渐变为富有；有人虽然很富有，却可能渐渐变成贫穷』（见路十二15）。――《每日研经丛书》
〔暂编注解〕两种假装都是愚蠢的。假装穷乏的人可能为了防范债主。
本节指责挥霍者与守财奴。
假作富足的
却一无所有: 关于这句话
有两种解释:①实际上是一无所有
却虚张声势地装作富足;②虽然拥有许多财宝
却不为神使用(路12:21)
而只是囤积在仓房里。
根据这个译文，两种人都很虚伪。一种是穷人装富，一种是富人装穷。但这个译文中似乎没有对照，也没有教训。KJV版译为：“使自己富足的，却一无所有；使自己穷乏的，却广有财物。”两种译法都是可以的。其中的教训类似于我们救主的教导，就是有人赚得了全世界，却赔上自己的生命，也有聪明的人用自己的财产在天上积累永久的财富（见可8:36；路12:15-21
33）。
【箴十三8】「人的资财，是他生命的赎价，穷乏人却听不见威吓的话。」
贫穷有其补偿，和合、思高、现中、RV 都以威吓（参，赛三十17）来取代 AV 的「责备」（参，吕译：「威吓的叱责」，注意「威吓的」字旁的小点），Moffatt 灵活地译作：「有钱人花钱赎命，穷苦人却可无视于强盗的威胁」（参，现中，RSV 在第二行作了没有证据支持的「修正」）。事实上，这两种极端有可能会汇合在一起，不仅是碰到强盗集团而已。有钱人可能会把他的财产花费在应付承诺上（参，传五11）以免于恐惧，而贫穷人就不太可能会成为需索的对象。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕钱财可以招祸，强盗打富人的主意，富人牺牲金钱来免灾。穷人没有钱，不是绑票或抢劫的对象。
有钱的人可能需要赎回自己的性命，穷人却不必理会恐吓。
富人会受人威吓，须用金钱以保安全，而穷人则没有这种危险。
警告人不要过于相信钱财。生活需要资财
本书也并不标榜贫穷<传 绪论
圣徒对金钱的态度>。
前半句可以理解为说富人能用钱使自己摆脱麻烦，特别是面临贪财的长官所制造的诬告。反之，穷人却不会卷入这样的麻烦，也不会遭到这样的诬告，因为他太穷了，从他身上挤不出钱来。
还有一种解释是，富人可以帮助别人摆脱各样的困境，而穷人拒绝听从能帮助他获得那些财富的忠告。
【箴十三9】「义人的光明亮（“明亮”原文作“欢喜”），恶人的灯要熄灭。」
欢喜（和合本小字）尽管受到批判，又有七十士译本的异读（「乃是永远的」），却仍是个自然而生动的明喻；比较我们常说的「欢喜得像是在燃烧一样」（参，吕译：「义人的光喜气洋溢」）。这则箴言是论到两种人的生命与希望（参，诗十八28；伯十八5、6，二十一17）；二十27与马太福音六22、23的观念有着不同的用法。「被熄灭」（AV）这个词语毋宁是应该译作要熄灭。德里慈在太阳光与灯心草蜡烛的火光之间作了生动的对比；这两个希伯来字虽然可以有这样的分别，但未必需要这么做（耶二十五10，希伯来文），这两个字在约伯记十八6都用来指恶人。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“光”和“灯”都指生命。
“光……灯”。即喜乐和繁荣（比较斯八16）。
「光」：指福乐。
「灯」：形容恶人短暂的福气。
犹太人家庭每天晚上必要点灯
并要小心不让它熄灭
若灯火灭了
就视其为灾祸的预兆。本节似乎是以此为背景。义人就像照亮全家人的灯一样
给众人带来益处(太5:15)。相反
恶人的灯或许会发出一阵光芒
但未过多久
必会暗淡下来
显出其欺骗的性质。
本节可能是对“光”和“灯”进行比较。义人所发的，是来自一切亮光和生命之源的神圣光芒。而恶人则想依靠所设计微弱灰暗的灯光，来照亮他们所希望的美好前途，可是他拒绝真光。真光是永恒的，灯光却会熄灭（见伯18:5；约1:8）。
【箴十三10】「骄傲只启争竞，听劝言的，却有智慧。」
关于这里译作骄傲（和合、AV、RV；吕译、思高、现中皆作「傲慢」）的这个字，见十一2的注释。它所说的，乃是在每次的争吵中都有的成分；也就是说，不是在每一次见解有所不同时，而是在争竞与不服之人格的冲突中。相反地，听劝言的（和合，参，吕译、现中、思高、RSV）却使封闭的心思显露出来，后者乃是骄傲的另一个症状。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“骄傲”。专横。“听劝言的”。那些接受劝告的人。
骄傲（zadon）。“傲慢”或“冒味”。在本节的对比中，一等人非常骄傲，不愿意接受别人的意见。人家告诉他需要指教，他就觉得受到侮辱。另一等人很聪明，乐意听有经验之人的意见。骄傲的人不仅与指教他的人争吵，而且自行其是，卷入其他各种的争论（见箴11:2；12:15）。
【箴十三11】「不劳而得之财必然消耗；勤劳积蓄的必见加增。」
吕译、RSV，与 Moffatt 采用了七十士译本与武加大译本（由二十21来加强）的读法「迅速」，以代替不劳，这是把希伯来文的两个字母对调的结果；但所暗示的含义仍是相同的。这则箴言是论到根深蒂固的人性，这从赌徒身上就可以得到充分的证明。加增（和合、吕译、思高、AV、RV）应该是「增加它（即财富）」（RSV，参，现中）。见二十21的注释。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕不劳而得之财必然消耗: “不劳而得”的字面意思是“一下子
轻而易举地”。人轻看不劳而获的资财
故很有可能胡乱耗费它。
不劳而获之财很快就会散尽。辛苦得来的会珍惜花费，有所积累（见箴20:21；21:5）。
【箴十三12】「所盼望的迟延未得，令人心忧，所愿意的临到，却是生命树。」
迟延未得并非暗示所应许之事的改变（参，现中「希望幻灭」），它字面的意义乃是指某件事「拖得很长久」。得知（并因而防止自然的反应）神的农作物也是成长得极为缓慢（雅五7）是有所帮助的。第二行带有另一个分词，直译为「愿望来到」，所以 RSV 译作「实现了的愿望」，如此就使第二行与第一行配合得比和合本、AV、RV 更为密切。关于生命树，参三18，十一30；并分题研究：「生命与死亡」及附属部分，原书第53∼57页。它在这里纯粹是用在心理学上，指颓丧的心灵得着复苏。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“所盼望的迟延未得”（直译作：盼望拖得很长）带来失望，因此要警惕。“所愿意的临到”。即当盼望实现了。“生命树”。参看第三章18节的脚注。
所盼望的迟延未得
令人心忧: 所盼望的迟延未得
易使人感到软弱无力或绝望。纵使这样
若所盼望的值得去忍耐等候
就当忍耐到底。尤其是
圣徒怀藏的是属天的盼望
故在终极意义上决不致绝望(来11:13-16)。
本节的对比十分生动。忧愁的心丧失了希望。力量和理想的源泉枯竭了，使人悲惨又凄凉。但是一个良好的希望实现以后，人就会获得新生，力量和幸福会得到加强，如同生命树的果实（见箴11:30）。
有人认为主来临的长期耽搁就像推迟了的盼望。但一个渴慕主降临并求主快来的人必与神亲近同行，不断地感受到愿望得到满足，并建立起新的信心（见创5:22）。
【箴十三13】「藐视训言的，自取灭亡，敬畏诫命的，必得善报。」
〔暂编注解〕“训言”。即神的训言。“自取灭亡”。直译作：有誓言要他遵守，他有责任去遵从律法，惟恐他食言。
「训言」：神的教训（即律法）。
自取灭亡: 亦可解释成“因其受捆绑”
即抵挡神话语的人所得到的并不是自由
相反他们要付出沉重的代价(太5:25)。在神面前犯罪的人
无处可逃(诗139:7)
只能依靠耶稣基督的赎罪之爱。
本节的平行格式说明“训言”就是“诫命”（见申30:14-16）。
【箴十三14】「智慧人的法则（或作“指教”）是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。」
如果这里所用之混合的隐喻令我们觉得刺耳，其含义仍是相当清楚的，最适合的观念乃是更新与安全引导。智慧人的法则（和合、AV、RV）说明法则（to^ra^）在此是用在它原来的含义上：「指引」或「指教」（吕译；见三1的注释）；与其说是神的诫命，还不如说是属灵经历的呼声，然而它必定是与 the Torah（律法书）一致的，就如它在邻近的第13节所强调的一样。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“ 法则” 。指引。“ 生命的泉源”。参看第十章11节的脚注。
智能不是单纯的工具性知识
乃是关乎生死的知识。故
拒斥智慧的人
必会有死亡尾随其后。这不仅包括肉身的死亡
更是与神隔绝的属灵死亡。
法则torah。或作“指教”，见箴3:1注释）。聪明人的指教会在人生崎岖的道路上引导那些的人，使他们不至于落入处困扰生命之途的罪恶和死亡的陷阱。
【箴十三15】「美好的聪明，使人蒙恩，奸诈人的道路，崎岖难行。」
关于美好的聪明（se*kel t]o^b[；吕译「恰好的练达」），见分题研究：「Ⅰ 多面的智慧」第3点。AV 的第二行已经成了一句名言，但却需要修正；「恶人」应该译作「无信义的人」（现中、RV；和合、吕译：奸诈人），而崎岖难行不易证明是正确的。这个希伯来字（~e^t[a{n）通常的意义是「长久」（吕译注），主要是用来指河流的流水，但也用来指──举例来说──盘石的永存（民二十四21），崎岖难行究竟是不是这一点的正确延伸，是非常令人怀疑的；它仅有的支持是来自于 AV 之申命记二十一4「未曾耕种的山谷」），但完全相同的词语在阿摩司书五24的意思显然是「长流不息的水流」。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“崎岖难行”。更可作：不持久。
崎岖难行（’ethan）。直译是“持久”。这里可能指“坚硬”，“艰苦”，“崎岖”。当神的儿女顺利地行走人生的道路时，罪人却行路艰难，因为他的冷酷，在他所接触的人身上得到响应（太7:2）。七十士译本为“藐视他人者的道路，通向灭亡”。
【箴十三16】「凡通达人都凭知识行事，愚昧人张扬自己的愚昧。」
这两种类型在十二23与十五2都有比较，但却是在不同的层面上；那里的对比是相反的，就是不张扬；这里，一个人的特性（无论他自己是否隐藏它）显然是显示在他的一言一行中。（RSV 以「通达人凡事都……」来代替凡通达人都……，并且有一些古译本的支持；这是有可能的，只需要改变一个元音就可以了。）——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕愚昧人张扬自己的愚昧，要么因为他不知道这是愚蠢，要么是他不小心（见箴15:2）。
【箴十三17】「奸恶的使者必陷在祸患里；忠信的使臣乃医人的良药。」
根据第二行的模拟，我们可能应该把这则箴言第一个动词解释为使役动词（原封不动地保留希伯来文子音），像吕译、思高、现中、RSV 一样：「……使人陷于祸患里」。也见二十五13，二十六6。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节诫人勿按外貌判断人。为人传递信息，必须正确；传达错误，对人对己都不利。忠于所托的，双方都蒙福。
「必陷在祸患里」：必带来祸患。
下半节指忠信的传讯人所传递的信息可靠，使社会受益。
圣徒皆为神的使者
每一个使者都肩负国家的重大任务而被派遣。因此使者当明白自己所担负的任务
也要为祖国的名誉诚实地完成任务。与此相同
圣徒也要时刻警醒
竭力见证福音。
祸患。见箴12:21注释。有人把“陷在”理解为使役及物动词，把这句话译为：“使人陷在祸患里”（英文RSV版）。这种译需法需要改变马所拉经文里的元音。
【箴十三18】「弃绝管教的，必致贫受辱；领受责备的，必得尊荣。」
〔暂编注解〕“管教”纳人入正轨，“责备”使人知错失。愚昧人不受管教，藐视责备，终必落入邪恶和灭亡中（参五12∼14）。
所罗门回到他经常重复的主张：成功的唯一途径就是听智者的指教（见箴1-5章）。
【箴十三19】「所欲的成就，心觉甘甜，远离恶事，为愚昧人所憎恶。」
这则箴言的教训是：将你的心专注在一件事物上，就会削弱你评估他的能力；之所以必须不计代价地得着它，如今已经不是因为它的价值，而是因为你立意要得着它。第一行只能应用在很有价值的目标上，并不是永远不变的原则；比较以赛亚书五十三11与诗篇一○六15；传道书二10、11。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕没有东西比愿望得以成就更甘甜，但愚昧的人不会离开他们的恶道去取得愿望的成就。
所欲的成就
心觉甘甜: 心愿与盼望是使人行动的原动力。根据种类的不同
由成就而来的满足亦会有所不同。追随肉体之情欲的人(加5:17)
或许会享受一时的快乐
但最终必会败坏。因此圣徒当铭记我们终极的盼望对象是神。
心灵正确的愿望就是摆脱罪恶及其可怕的结局。但愚昧人因为其愚昧而不肯离开自己罪恶的道路，即使牺牲永生，也在所不惜。
【箴十三20】「与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。」
第二行漏掉了预料中的高潮（Knox 把武加大译本译出，突然说出：「指望愚昧人帮助的，这人是愚昧的。」），跳入与愚昧人无关的灾祸中。关于这一点，希伯来文原来的状态容许我们在「必变为恶人」与（像十一15一样）「必遭受祸患」之间作个选择60。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕必受亏损。直译是“必要变坏”。近朱者赤，近墨者黑。 “和愚昧人作伴的”就会与愚昧人越来越像。择友在青年的成长上起着重要作用。俗话说：“与瘸者同居就会学瘸”。凡与恶伴同流合污的，必遭遇他们的命运。
【箴十三21】「祸患追赶罪人，义人必得善报。」
〔暂编注解〕善恶都得公平的报偿是一个通则，但也有例外的情况，如约伯的遭遇。
必得善报。或“祂（神）必回报义人”。恶人将收获他自私选择的后果，而义人则肯定会得到报赏（见诗11:5-7；传2:26；启2:23；启22:12）。
【箴十三21、22报应】注意善的一般性含义（21节）与伦理性含义（22节）并列。就像箴言其他地方一样，所应许的报应意味着构成好人或坏人之不同质素的完成，但并不是与神无关的。箴言所关切的，乃是一般性的律则，约伯记（如：二十一章）则是关切例外的事。——《丁道尔圣经注释》
【箴十三22】「善人给子孙遗留产业，罪人为义人积存资财。」
〔暂编注解〕罪人积存财富，自己常常无福消受（看伯二十七16∼17）。
善人把财富留给子孙，恶人的财富则失落在较公义的人手上。
善良的人为别人着想，给儿女留下丰富的产业，但罪人花光了应当积蓄的财产。恶人可能诈骗了义人的财产，但这些财产迟早会回到善人家中（见出12:35
36；伯27:16
17；箴28:8）。
【箴十三23】「穷人耕种多得粮食，但因不义，有消灭的。」
这则非常简洁之箴言的重点似乎是：你的资源有多少，还不如你用来处理它们的判断力来得重要。AV 将最后一句译作「但有因缺少判断力而消灭的」，是照着以赛亚书二十八26的含义来使用「判断力」这个字（AV 在该处作「鉴别力」），该处的上下文与这里相似，都是指善于耕作。〔根据这种读法看来，这则箴言中穷人的「休耕地」（吕译、现中；而非和合、思高、AV、RV 之耕种），与所叙述的丰富之间的不调和就消失了，它所关切的乃是土地的潜质。）——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“不义”可指有钱有势者对穷人的压迫。贫苦农家勤耕得来粮食，也为强者剥削殆尽。
贫穷人的土地虽多有出产，但因不公平受剥削，或因乏善经营，招致损失。
耕种。或“耕地”，如耶4:3和何10:12。
有消灭。穷人因为缺乏审慎而浪费了他们来之不易的收获。
【箴十三24】「不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。」
这并非是一个纯粹旧约式的态度，希伯来书十二5∼11更充分地详细说明它。后一段经文提醒我们注意人间的父不完全的动机，而以弗所书六4则针对不恰当的严厉提出警告；但责任仍在。箴言的本身也推崇温和、建设性与榜样在父子关系上的地位，如：四3、4、11（随时，和合、思高、AV、RV；这句话直译作「他早早（或热切地）以管教来寻找他」，见一28的注释）。也见分题研究：「家庭」及附属部分，原书第49∼52页。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕劝谕父母管教子女。纵容儿女愚行，以致走上毁灭之途，与恨他们何异！
第二十九章15节也有用“杖”来管教的嘱咐。“随时管教”。这里的管教指用言语（一五5；二四32）或行为（二三13）来教导。
疼爱儿子的
随时管教: 真正爱儿女的人
不会任由儿女走上不法之路。因为以这种方式教导的孩子
即使是在长大成人之后
也不会正确判断善恶
可能会沦为没有丝毫罪意识的浪子。真正关爱儿女的父母
必会惩戒儿女所犯的罪
并与儿子一同承受痛苦(来12:6-9)。 随时: 字面意思是“清晨”
意味着父母当在孩子尚未变得顽梗之前
从小教导孩子学会正确的生活态度<提后 绪论
子女教育的重要性>。
用杖。参箴19:18；22:15；23:13
14；29:15
17。杖象征着各种管教。适当的体罚对很小的孩子也许特别有用。但长大之后，这样做就会起反作用，所以需要用其他处罚的方式。
恨恶。必须从相对的意义上理解为喜欢别人或别的东西。参路14:26。凡因懒惰而疏忽教育自己孩子的人，或不喜欢这样做的人，都可以说是“恨恶”他们。
随时。原文是一个习语，表示早起的勤劳习惯。有人把这个习语解释要及早教育儿童。确实应该这样。但原文不大可能有这样的意思。
【箴十三24 古代管教孩童的方法】教导子女孝敬顺服父母，是古代法律（见：苏美法典；出二十12）和智慧著作十分重视的问题。例如人所共知的：「爱惜棍子，坏了孩子」，就是亚述哲人阿希卡尔所说的。他又表示「不尊重父母之名」的人，「因这恶被正义之神沙马士所咒诅」。他们也很关注父母对子女的责任。埃及《安肖桑基的教诲》清楚指出：「愚昧人的子女在街头闲荡，但智慧人的子女则在他们身旁。」（参较：申二十一18∼21有关逆子的法令。）──《旧约圣经背景注释》
【箴十三25】「义人吃得饱足，恶人肚腹缺粮。」
这则箴言所论及的不是节制（参，吕译：「义人吃得心满意足；恶人腹中总觉得缺乏」），而是论到报应，见第21、22节的注释。AV、RV 之「魂」（参，吕译之「心……意」；和合本没有译出）在此的意思是「食欲」（RSV）；参十3，并该处的注释。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕义人的需求是适度的。神承诺必定满足这些简单的需求（见赛33:16）。罪人的欲望往往没有节制。不论他得到多少，他总想还要更多。神没有应许会奇迹般地满足他的要求。他的主宰是残酷的。只有借着神的良善，春播秋收，阳光雨露才会给他带来地上丰收（见创8:22；箴10:3；太5:45）。
【思想问题（第13章）】
１ 4节的训诲对信徒的成圣生活是否适切？
２ 有些人在人面前（参7）是富贵奢华的大财主，在神面前却是一贫如洗。你在神面前是富足，还是贫穷呢？你珍贵在人面前的富足，抑或在神面前的丰富呢？新约中有类似的比喻吗？参路16:15
19-31; 林后6:10。
３ 西班牙格言有云：「只须知道你与什么人来往，便可断定你是怎样的人。」我国则有「近朱者赤，近墨者黑」的说法。这些与本章20节对交友提出了什么教训？
４ 你认为用「体罚」方法教育子女，是否可行呢？现代教育不提倡「体罚」，原因何在？本章对此提出什么立场？见24节。
５ 本章提出了多种获得智慧的途径，试逐一找出。参1
13-14
20节。你是否已用尽一切获得智慧的方法？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․