箴言第十六章拾穗
【箴十六1】「心中的謀算在乎人，舌頭的應對由於耶和華。」
謀事在人，成事在神；AV
曲解了希伯來文，原意是將人與神相對的（在乎人……由於耶和華）。所以和合本、RSV 作心中的謀算在乎人。謀算或「預備」（AV、RV）這個字所提示的意義是：將事物安排就序，也就是說，擺陣預備作戰（創十四8），或擺放柴火（創二十二9）。
這則箴言的意義，可能與第9節的類似，但看重的事實在於：人類一切謀算的自由，都只是在事件中推展神的計畫。參，列王紀上十二24：「這事出於我。」——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節指出人可以計畫，但把計畫完成，須靠神的幫助；即“謀事在人，成事的神”。
人心中會有謀算，但實行的時候，詳細地說出來的時候，便應驗神的計劃。
巴蘭的經歷證明了本節箴言的真實性。這個貪心的先知本想咒詛以色列人，以獲取巴勒的賞金。但他自稱所代言的神控制了他所說的話（民22-24章）。本節特別適用于一個人為神說話的時候（出4:12；耶1:7；太10:19）。
1∼9 本段的論題是神以及祂對人類活動最終的控制。
1~9除了第8節之外
每節經文都使用了“耶和華”這一名稱
信仰色彩濃厚
特別強調了聖徒的生命主體是神。生命的誕生與成長
宇宙的起源與維持等
這世界充滿神秘
人的力量實在是不足掛齒。縱觀一個人的一生
也可以知道從出生到死去
有很多事情都是事與願違。因此聖經將聖徒的生活比作管家
而對管家而言
最重要的是順服家主(太20:8;路12:42;多1:7;彼前4:10)。
1-11 論神的主權。
1-33本章大部分節數中，上下句均同義，而前面各章的節數多為反義。
1~33勸勉人要將萬事交托耶和華。
本章寫作體裁，大半未用對比，而是直接的訓誨，每句中仍分上下行，但意義相同。
【箴十六2】「人一切所行的，在自己眼中看為清潔，惟有耶和華衡量人心。」
在天平上稱量；二十一2幾乎完全一模一樣，但十二15a有個發人深省的差別。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神不看表面，祂衡量人內心的動機。
“心”。即品行或性情。
「人一切所行的，在自己眼中看為清潔」：可比對保羅的經歷（林前4:4）。
在自己眼中看為清潔: 對人而言
最危險的陷阱
莫過於以自己的價值標準判斷一切事情
就是怎麼也不承認絕對永恆的真理
而根據自己所處的環境或立場
判斷或決定一切。人類這樣的驕傲意志
起源于亞當與夏娃違背神的命令之時(創3:6)。神不僅察看人的外在生活與行為
並且察看內心的動機與意願
甚至看穿人所不知的隱而未現的罪惡(來4:12)。因此
若有人說自己無罪
實在是自欺
且證明真理不在他的心中(約壹1:8)。
雖然大多數人都知道自己生活中的缺點，但他們總要為自己犯罪找出某種理由。他們可能把自己與別人相比，認為根據他們的實際情況和難處，他們至少並不比別人壞。他們或者覺得因為自己的某些弱點，神會原諒他們偶然的偏離正道。他們接受神所定的標準，但不願意完全遵守。
以自己為標準的人總認為自己的行為是純潔的。他們既以自己為唯一的標準，還會得出別的什麼結論呢？聖靈的工作就是破除這種自滿心理，使人認識到存在一種絕對的標準。這種標準在神的聖言中清楚地顯示，並在基督的生活中得到最有力的說明和例證。只有人類的創造主知道人心中自我欺騙的動機，並且利用天國的一切媒介讓人認識到需要一位元救主，並相信神有足夠的能力使人重生（見箴21:2；24:12；耶17:9
10；約16:8；雅2:12）。
【箴十六3】「你所作的，要交托耶和華，你所謀的，就必成立。」
交托是信心的行為。―― 倪柝聲
神可信靠的手；我們的作為與謀算（AV、RV「思想」），若不只是我們自己的，也是祂的，就只有更加輕省（交託直譯為「輥去」，像詩三十七5一樣62），更能成就。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕要把你的重擔交託耶和華；這些重擔或會使你憂慮，對神來說卻沒有什麼大不了。
「交托」：原是描寫滾石輥動。
你所作的
要交托耶和華: “交托”意味著完全依賴。意指要尊神為生命的主人
並與神相交
將一切憂慮與未來之事
均交托給神並信靠祂 (詩37:5;彼前5:7)。
交托（galal）。原文有“滾動”之意。聖經勸勉說，“當將你的事交托耶和華”（詩37:5）。
成立。當一個人認識到自己的缺欠，轉而求神在一切行動和決定上進行指導和幫助時，就有天上的能力幫助他實行在聖靈的感動下所作出的決定。人經過這樣的感化以後，連魔鬼也會詫異他的變化。他本來是那麼軟弱動搖，又驕傲固執。
【箴十六4】「耶和華所造的，各適其用，就是惡人也為禍患的日子所造。」
「有為尊榮，有為羞辱」 AV（「全都是為了祂自己」）是誤導人的，這句話字面的意義是「每一件事都是為了它的答案」，其意思可以是「……為了它的目的」或「……為了它的相對物」。最後一個字──禍患，也就是「患難」（RSV）──大概的意思可能是指惡人所受的苦或他們所造成的苦難：參約伯記三十八23；以賽亞書五十四16。
一般的意義是：在神的世界中，至終沒有不正中標的的結局，每一樣東西必定都有某種用處，也切合於它恰當的命運，此處並不意味著神是邪惡的源頭：雅各書一13、17。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神造的萬物各有其用處，祂是人生也是宇宙的主宰，賞罰分明。祂有時藉惡人彰顯祂的大能（出九16），但惡人難逃刑罰（雅一15
17）。
“各適其用”。或譯作：為了它們和祂自己的目標，包括為惡人的審判之日造了惡人。
下半節指惡人有必然的結局。
耶和華所造的
各適其用: 若不是神的旨意
連一隻鳥都不會落在地上
與此同時
一切被造物都有其存在的意義(太10:29)。甚至連那些敵擋神的惡人
也為神的萬事互相效力的計畫而存在(羅8:28)。但聖經並不認為神製造惡。整個人類歷史可以說是關於救贖的大型電視劇。聖經教導我們
神終極的計畫與關心就是拯救其子民
神為了救贖計畫而忍耐那些被比喻為“稗子”(太13:29)或“震怒的器皿”(羅9:22)的邪惡勢力
直到審判的日子。
本節的意思難道是指依照神的計畫，祂在地上創造惡人，是為了最後懲罰和毀滅他們嗎？人們一直用本節來支持可怕的預定懲罰論，說神創造有些人，就是要他們受永遠的懲罰。KJV版是前半節是“神造萬物，是為祂自己。”“祂自己”在箴15:1和箴16:1中譯為“回答”，“應對”。所以作者在這裡所說的不是預定懲罰的教義，而只是說萬物永遠不變定律，使痛苦和死亡成為罪的報酬。
神所造的人本是正直的，但他們尋出許多巧計而犯了罪（傳7:29），所以只能在萬物結局的時候滅亡。而那些運用自己的自由意志選擇重生的人（約3:3
7），則能享受永生，承受純潔的世界（彼後3:13）。神已經安排了各種結局，以適應人自己所作的選擇。地上其他的受造之物則不由自主地捲入人類所帶來的毀滅之中。神就是這樣向我們保證，祂已預見，並為每個種結局作好準備。再也不會有犯罪的人因他永遠的痛苦而讓上天難受（見出4:21注釋）。
【箴十六5】「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡，雖然聯手，他必不免受罰。」
神所恨惡的態度；驕傲的人在箴言中乃是置身於最壞的行列中，在六17之「七樣可憎惡的事」中名列榜首。這種人無疑會為了自己與行淫之人（六29）、作假見證之人（十九5），和類似淫婦之罪人不同而感謝神，卻沒有想到自己也必定會和他們一起受審判。也見第18、19節的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“聯手”：看十一21注。本節下半是說：“可以確定的是：他必不免受罰”。
“連手”。比較第十一章21節及其腳註。
「聯手」：聯盟。
心裡驕傲。神無法幫助那些心裡驕傲的人。他們覺得自己不需要神的説明。屬靈的驕傲是最危險的驕傲，因為它使人自滿，不讓聖靈來感化他。
聯手。該詞含義不很清楚。有人認為是寓指暴行；有人認為是指聯手敵擋神；也有人認為是一種強調形式，意為“這是我的手”。最後一種解釋的可能性不大，因為在所羅門的時代握手沒有這樣的意思。有一點是肯定的，驕傲的心肯定不能算為無知（見箴29:23；賽25:11；太23:12；腓2:8）。
【箴十六6】「因憐憫誠實，罪孽得贖，敬畏耶和華的，遠離惡事。」
真誠的宗教；這二行說明憐憫（h]esed[）與誠實（更好是像 RSV 一樣譯作「忠誠與信實」）在這裏乃是人的，而不是神的。參二十28。「得除」（AV、RV）= 得贖（和合、RSV）。這並不是否定恩典，而是一個具有特色的要求：「要結出果子來與悔改的心相稱」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神喜悅人能愛人（“憐憫”）又誠實。信神的人若肯認罪，又能遵行神旨，神會赦免其罪，不予責罰（賽一18∼19；結十八23
30∼32）。從這角度說，憐憫、誠實使罪“得贖”，也就是能止息神的忿怒。但不可誤以為靠憐憫、誠實可以得救。得救須靠神的恩典和人的信心（弗二8）。
“憐憫”。忠貞的愛。“誠實”。信實。人類的罪得贖，是由於神忠貞的愛和信實。敬畏耶和華能使人在受引誘時遠離罪惡。
「憐憫誠實」：信仰的內涵，是神對選民的基本要求，並非得救之途徑。這是真正悔改的人應有的表現，正如下半節所言，敬畏神的人會遠離罪惡。
盡心愛神和同胞，忠於承諾和職責，堅持神的真理，就是不再做罪人，而成為神忠心的僕人。要蒙上天的悅納，靠的不是禮物或許多的祭品，而是要脫離罪惡。這個教訓與當時許多人的看法大不一樣。他們獻大量的祭物，想購買神的悅納，而沒有潔淨自己的生活和行為（見箴3:3；14:22；20:28；太22:37）。
【箴十六7】「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」
「神若幫助我們……」聖經其他地方（如：約十五18起），顯示出這並非一條一成不變的定律，但卻是鼓勵人不要懼怕。「要顧念神的旨意，而不是人的意願；祂能處理你所懼怕的人！」參二十九25。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕當一個人按照神的旨意生活時，他仇敵的敵意往往會因他的善良而平息，無須神的特別干預，儘管神隨時準備在必要的情況下介入，如在雅各和以掃的事上（創32:6-11）。
【箴十六8】「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」
無論如何，總要諴實；與十五16相近的一個訓誨，以絕對道德化的詞語來陳述後者以福祉來說明之事，見分題研究：「神與人」，原書第27∼32頁。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“財利”指收入。
少有財利
行事公義: 雖然財利不多較為貧窮
只要行公義
就勝過那些多有財富的人。凡世上的財寶
根本上都是服務於人
惟有將財寶使用在彼此造就或當用之處時
才有真正的價值與意義。但是
許多人都已淪為錢財的奴隸
把別人視為剝削的物件
最後還沒有享受財富所帶來之喜悅
就黯然死去。這是現代社會主次顛倒的代表性實例
也是人類悲劇的重要因素之一<傳 緒論
聖徒對金錢的態度>。
該詞可能指聖潔的生活或正直的行為。“行事不義”指與之相反的情況。不義之財不會給人的心靈帶來平安，不能保證身體的健康，也不能提供真正的滿足。義人的正當收益雖然菲薄，卻能帶來滿足的快樂，絕不會引起妒忌和貪婪（見箴13:7
25；15:16）。
【箴十六9】「人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。」
神合宜的引導；與第1節類似的這節經文用\cs9指引這個字來說明它特殊的論點，這個希伯來文（參12節「堅立」）暗示出神不僅是最後的決斷者，也是最準確的。見二十24的註釋；參耶利米書十23的告白與詩篇一一九133的禱告。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕我們所做的一切都是依靠神賜給我們的生命，所以也要經過祂的許可。人可以進行籌畫，但他不知道自己能否活著實現自己的計畫。一些基督徒顯然認識到這個真理，所以在他們發表將來的計畫時，習慣上說：“主若願意”（見雅4:13-15）。
人必須為將來的行動聰明地制定計劃，但所有這些計畫都要與神所顯示的旨意和律法相對照，以確認符合神的標準。在考慮問題時要祈求神的引導，並願意接受神的更改或阻止（見路12:17-20）。
【箴十六10】「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。」
「多給誰」神語（和合、AV、RV）直譯為「占卜」，表達出這個人說話時的定奪性。這則箴言因而也是提醒君王所受到的要求（……他的口必不差錯）。舊約聖經從未支持君王不能犯錯的觀念；相反的，他乃是一個在權柄底下的人：申命記十七18∼20。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“神語”。這是指君王的話語有最終的決定權。因此，他必須十分小心，在判決時不容有誤。
「有神語」：斷案有神的智慧。
神語（qesem）。通常指虛假的預言（申18:10；耶14:14；結13:6）。但這裡似乎用於褒義，指國王所說的話出於超人的智慧。所羅門就是這樣。掃羅和大衛二人在開始執政時，也有證據證明神與他們同在（見撒上10:6
7；16:3；王上4:29
30）。本節的意思可能是“由於國王們被視為說話具有超人的智慧，他們需要特別小心，以免作出錯誤的決定”。
10∼15 君王的責任。
【箴十六10 王的嘴中有神諭】由於王說話比一般平民的話更有分量，這就成為了君主的主要責任之一。阿希卡爾形容統治者的說話是「兩刃的劍」。沒有人會對王所說的話提出異議。因此作為國家和神明的代言人，統治者必定不可侵犯平民的權益，或容許不公之事發生。如此，善辯之農夫對法老說：「你是我的主，我最後的指望，我惟一的審判者。」──《舊約聖經背景注釋》
【箴十六11】「公道的天平和秤都屬耶和華，囊中一切法碼都為他所定。」
神與交易；有些法碼和天平是由王的權柄而標準化的（參，撒下十四26），因此也是約定俗成的了。它們的權柄在此又更往回追溯一步。有助於公平交易的設計，即使是最微不足道，也都是屬於神的；就像政府所指派之最微小的差役一樣（羅十三6）。即使是將買賣與救恩並列的利未記十九36，也幾乎沒有像這裏一樣顯著。關於消極的一面，見十一1，二十10、23。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神關注和反對不公平的商業行為。
誠實的交易是受神政權的永恆原則來約束的（見箴11:1）。
【箴十六11 天平和法碼】請參看十一章1節的注釋。按照埃及的《亡經》，靈魂在接受來生神明審判之前，他的「清白誓言」也包括了他沒有使用過虛假天平和法碼的話。──《舊約聖經背景注釋》
【箴十六12】「作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。」
〔暫編註解〕統治者的第一德性或統治原理就是公義。作為神的代理人
統治者行事應公正無私。惟有以公義治理國家時
國家才會欣欣向榮
統治者也會得到百姓的信賴
國位才會堅立。
由於國王是神的僕人，為祂而工作，代表祂管理百姓的，他們的罪在性質上就比一般人更加嚴重。所以惡王的王位要被剝奪，而公義的政權將得以繼續存在（見但4:17；羅13:1-6）。
【箴十六12∼13王上好的益虛】這兩則箴言是建立在一個假設上：王的心思是正確的──良心既末聾聵（12b節），也不昧於實話（13b節）。既然大部分人都在某個方面使用權柄，而且企圖將憎惡與喜悅的合適對象互換，這則箴言就不只具有理論上的益處而已，且是十分實用。第12b節重複出現在二十五5，見二十五1∼7，十四34。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六13】「公義的嘴為王所喜悅，說正直話的，為王所喜愛。」
〔暫編註解〕公義的國王自己是誠實的，所以喜歡和尊重臣僕和百姓中誠實正直的人（見箴8:6
7）。
【箴十六14】「王的震怒如殺人的使者，但智慧人能止息王怒。」
〔暫編註解〕使王平靜而不激怒祂，是明智的做法。
暴君獨裁而專制。他一生氣，就要殺人。所以聰明人要設法讓國王高興（見箴19:12；20:2）。本節並不是維護獨裁，而是勸人怎樣與這樣的暴政相處（見傳8:2-4）。
【王的權勢（十六14∼15）】這一組箴言可能是應用在其他百姓身上，多於王的身上，像第12、13節一樣。我們絕大多數人都擁有幾乎隨意可以造成某些人悲傷或快樂的力量，就像這裏所說的一樣，而且都可能扮演相當暴虐、令人不寒而慄的角色。至於屬下這方面，見十九12，二十2，二十五15的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六15】「王的臉光使人有生命，王的恩典好像春雲時雨。」
〔暫編註解〕“春雲時雨”。即春天的雨，能保證農作物的長成。
「春雲時雨」：春雨之雲。春雨使農作物長成，可以收割。
王的臉光……好像春雲時雨: 本節與14節相關
七十士譯本譯為“蒙王喜悅者好像春雲時雨”。在古代專制君主國家
處處可見因王不合情理的怒氣
致使許多人橫遭慘禍的事例。故有智慧地輔佐君王並使之施行仁政的人
可使王面帶喜色
施恩于舉國之民。他們可比作秋收時期
使農作物成熟的秋雨(珥2:23)。
這句話與第14節形成對照。春雲時雨會增加去年秋天早雨時所播種子的收成（見伯29:23；耶5:24）。同樣，國王的悅納也會提供鼓勵進步的環境（見詩72:6）。
【箴十六16】「得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。」
〔暫編註解〕將智慧: 將智慧比作金子
將聰明比作銀子
暗示若定意要辯出價值的輕重
智慧略勝一籌。若說聰明超越單純的知識(Know-how)而近于理性
智慧則可以說是洞察事物終極真相的能力
尤其是指認識神的知識(1:7)。
國王的悅納可能更多地帶來物質的利益，而不是知識的進步。當人違背自己的信念，屈從統治者的意願時，智慧和聰明就會受到阻礙。所羅門不可能是指智慧勝過聰明，如同金子勝過銀子，而是說智慧和聰明的價值超過人們所竭力尋求的金銀（見箴3:14；8:10
11）。
【箴十六17】「正直人的道，是遠離惡事；謹守己路的，是保全性命。」
我們可能可以將惡事的意思解釋為「不幸的事」，而「魂」（AV、RV）只是指性命（和合、RSV）而已──在這種情形下，這則箴言的論點與十五19是一樣的：純正使一個人的路徑平穩順暢。但遠離惡事（和合、AV、RV）這個片語也出現在第6節，那裏的上下文證實這乃是指道德上的邪惡，所以這則箴言的意思是：成功的大道包括避開錯誤的途徑在內，以及持續行走在這條正直的道路上──當一個人這樣做，他就是正護守著自己的全人。參二10起，十一3。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕正直人的道超脫世界及其誘惑。這些誘惑會引人走上犯罪的道路，導致滅亡。凡努力與神保持和諧的人，會仔細考慮自己所走的道路，確認自己的腳步不走錯（見箴4:26；15:19；提後2:19）。
【箴十六18】「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」
〔暫編註解〕驕傲在敗壞以先: 這句話以隱喻法加添了文學風韻。本書主要是從人與神的關係上
談論了驕傲(11:2;18:12)。與驕傲相反的是謙卑
謙卑並不是指盲目低頭
內中包含著因基督而享有的無限自豪與自負(腓3:3;雅1:10)＜耶43:2
謙卑與驕傲＞。
儘管對於驕傲一再提出警告，每一代仍然都有人驕傲自負，結果落入困苦和恥辱之中（見第19節；箴11:2；17:19；18:12）。那些生驕傲自負的人在審判的時候將不得不降卑承認神。
【箴十六18、19驕傲或謙卑】驕傲之所以特別邪惡，乃在於它與智慧的頭一個原則（敬畏耶和華）和兩大誡命相反。所以驕傲的人與自己（八36）、與他的鄰舍（十三10）、與耶和華（十六5）都不搭調。敗壞有可能適當地從任何地方而來。也見十八12。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六19】「心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。」
在謙卑與驕傲之間，並在窮乏人與富足人之間引伸出一個對比。富者『同分擄物』。這是指他們分配他們從罪行所獲得的東西（請比較一13-14）；而且在字裏行間領會言外之意，意味他們掠奪的就是窮人的東西。雖然這言論既非指謙卑便等於貧窮，亦非指驕傲便等於財富，它卻暗示驕傲人決不會屈尊幫助窮人；謙卑人則會。――《每日研經叢書》
〔暫編註解〕謙卑地與卑微的人來往，比透過不正當的手段與驕傲人一起致富為好。
貧窮要強過在忿怒的日子突然消失，使人無可奈何的富貴（見箴15:17；16:8）。
【箴十六20】「謹守訓言的，必得好處，倚靠耶和華的，便為有福。」
〔暫編註解〕「訓言」：神的訓誨。
這是眾所周知的重要事實。只要謹守神的道，就能在靈，智，體方面康健，並在萬事上蒙福（見約13:17；雅1:25）。
【箴十六21】「心中有智慧，必稱為通達人；嘴中的甜言，加增人的學問。」
〔暫編註解〕“通達人”即有辨別能力的人。“學問”。更可作：說服力。
下半節指出智慧教師的教導有方，使學生明白吸收，學問得以增長。
加增人的學問: 俗話講“玉不琢
不成器”
縱使擁有卓越的才華
若不能有效地使用就是徒然。耶穌比喻聖徒是照亮世界的燈(太5:15)。保羅將教會比作基督的身體
強調從聖善的知識到物質財富
聖徒都當彼此分享(林前10:17;12:12)。
必稱為通達人。即使是沒有智慧的愚昧人，也會承認智慧。
嘴中的甜言。即動聽悅耳的話語。這也是大家所承認的事實。用現代電聲設備在世界的廣大地區進行宣傳，正產生越來越大的影響，不僅在商業上，在傳福音方面也一樣（見箴27:9）。
【箴十六22】「人有智慧就有生命的泉源，愚昧人必被愚昧懲治。」
〔暫編註解〕“生命的泉源”。即屬靈生命力的源頭。“懲治”。借行為來教訓。
懲治（musar）。參申11:2；箴3:11；賽26:16；53:5。智慧能持續不斷地給人帶來鼓舞和力量。但愚昧只能給愚昧人帶來懲罰（見箴1:7；7:22；15:5）。
【箴十六23】「智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。」
〔暫編註解〕“學問”。更可作：說服力。
教訓他的口。意思可能是“使他說話有智慧”。智慧人聰明的話語能吸引聽眾，使真理更加動人。
【箴十六24】「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」
〔暫編註解〕「蜂房」：蜂蜜（參撒上14:29有關約拿單的經歷）。
人們一直都知道良言是甘甜的。但言語，心情和健康之間的密切關係還是由現代的實驗來證明的。埋怨和生氣的話語給說和聽的人都造成身心的傷害；但和藹溫柔的話語會給全身帶來治療。
【箴十六25】「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」
〔暫編註解〕看十四12注。
重複第十四章12節的話。參看那節經文的腳註。
見箴14:12注釋。
【箴十六26】「勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他。」
和合本與 AV 失落了這一節的要點，而
RSV 表達得很好：勞力人的胃口「為他」勞力，他的口腹催逼他。這裡所說為人效力的乃是勞力，所以 Knox 譯作：「苦工再沒有比胃口更好的朋友了，飢餓催逼一個人努力作工。」這是可喜的現實主義（參，帖後三10∼12）。然而，論及誘因的話並非到此而已，參以弗所書四28，六7。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕饑餓催使人作工，但重要的是饑餓不應是工作的動機，所以聖經教導：“總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人”（弗四28）。保羅也說：“若有人不肯作工，就不可以吃飯”（帖後三10）。
勞力人的胃口使他勞力: “胃口”含有“靈魂”、“呼息”、“欲望”等意思。本節譯為“胃口”
其意義深遠。因為欲望可以說是一切行為的原動力。弗羅伊得(1856-1939)曾說
人完全被生物學層次的欲望所支配。但聖經特別強調了
人的原動力應該是對神與聖靈的饑渴(加5:17)。倘若有像饑渴的鹿切慕溪水般思慕神的恩典、渴求屬靈的糧食
生命之糧耶穌必充充滿滿地賜予他(詩42:1;約6:58)。
人勞動是為了食物，衣服和住所。在三者之中食物是最主要。人需要滿臉流汗，才得以滿足自己的需求（見創3:19；傳6:7；帖後3:10）。
【箴十六27】「匪徒圖謀奸惡，嘴上仿佛有燒焦的火。」
〔暫編註解〕“燒焦的火”亦作“灼熱的火”，喻惡人的言語譭謗傷人如烈焰灼身。
「嘴上彷佛有燒焦的火」：匪徒的言語像焚燒的火，叫聽者受害。
匪徒。直譯是“彼列的人”，也就是無用的人。
圖謀奸惡。KJV版為“挖掘奸惡”。可能指惡人給鄰居挖掘陷阱，圖謀陷害他。或理解為挖掘奸惡，就像人挖水井一樣。說他的話如火灼人，說明他圖謀奸惡是為了陷害鄰居，而不是為了自己在罪惡的知識中尋歡作樂（見雅3:6）。
【箴十六28】「乖僻人播散紛爭；傳舌的離間密友。」
〔暫編註解〕誇大其詞，造謠中傷會製造紛爭，離間友誼（見箴17:9；18:8）。
【箴十六29】「強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道。」
【箴十六30】「眼目緊合的，圖謀乖僻；嘴唇緊閉的，成就邪惡。」
〔暫編註解〕“嘴唇緊閉”亦作“縮攏嘴”或“噘嘴”，為圖謀邪惡的表示。
“眼目緊合”。即眨眼，使眼色。“嘴唇緊閉”。即不說一句話便傳達了惡意。許多邪惡與乖僻都是不用說一句話便能傳播。
為了圖謀惡事而緊閉眼目或嘴唇的
無異於行了那惡事。這與耶穌所說
看見婦女動淫念的就等於犯了姦淫的話語
有著密切的聯繫(太5:28)。因此
比起修飾外表
聖徒當努力使內心誠實。
狡猾邪惡的人心地非常鋼硬。當他們閉目策劃惡計，閉嘴隱藏奸笑時，他們的罪惡就等於已經實行了（見箴6:14；10:10）。
【箴十六31】「白髮是榮耀的冠冕，在公義的道上，必能得著。」
〔暫編註解〕老年人頭上閃著美麗的銀絲，是大自然給他的冠冕，為一生行走在公義的道上的獎賞，應得到人的尊敬（參利十九32）。（當然也有例外，《約伯記》二十一7就是一例）。
「在公義的道上，必能得著」：公義的人可以長壽。
老年人如果行走公義之道，他們智慧的勸導和良好的影響就為他們一生的成就加冕。但老年人如果堅持作惡，就與他們的年齡很不相稱了。這是很不幸的（見箴20:29）。
【箴十六32】「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」
〔暫編註解〕不輕易發怒的: 這裡的“怒”不是指義憤
而是指神經質的激動。本書將這種怒氣和愚昧視為同等(22:24;29:8
11;30:33)。怒氣只會麻痹判斷力
助長惡性循環
除此之外全無益處。治服己心的: 這種人不易受到喜怒哀樂的影響
他的靈魂不會為貪婪與世上的風浪所左右
他的判斷力更不會被世事所混淆
只是心裡平穩安靜。本節教導我們
幸福並不是肉眼所能見的數量問題
乃是肉眼所不能見之靈魂的品質問題
作事不可鼠目寸光
乃要高瞻遠矚
誠實完工才是智舉。
成功的軍事領袖總是會受到許多稱讚，並被視為勇士。但克己自製更值得尊敬（見雅3:2）。
【箴十六33】「簽放在懷裡，定事由耶和華。」
籤在舊約聖經中的用法顯示出：這則箴言（與十八18）並不是說到神控制一切隨便發生的事，而是說祂定奪那些以合宜的方式向祂求問之事。地是「掣籤」（書十四1、2）分得的，聖殿中的服事也是如此（代上二十五8），或許烏陵和土明就是籤。但意味深長的是，神最後一次使用這個方法，是在五旬節前的最後一件事（徒一26）；從此以後，祂不再把祂的教會當作是「不知道主人所作的事」之「僕人」，而用這種方式引導她：參使徒行傳十三2，十五25、28。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕此處的“簽”為兜在長袍利的石子，抖到地上來決事（參拿一7；徒一26）。世上萬事在神手中，非決于機會（1
3節）。
“定事”。更可作：每一個決定。神有權管轄人類的事務。看似巧合的事，事實上是神之完全計劃的一部分。
「簽放在懷裡」：描寫大祭司用衣服上的烏陵土明求問神的旨意；人儘管抽籤問卜，判斷的卻是耶和華。
本節回應首段所強調的教訓。
神並不希望人任何事情都用抽籤的方式來決定。如果有足夠的證據或相關的原則可以幫助人做出決定，採用抽籤就會削弱人的意志和品格。只有在得到神特別指示的情況下，才可以採用抽籤的方式。否則就無法保證能得到出於靈感的答案。
希伯來人抽籤的方式不很清楚。“簽”可直譯為“鵝卵石”，暗示用的是小石子，可能是不同顏色或特殊形狀的。本節似乎暗示至少有時把石子放到長袍胸部的皺折裡搖晃，再拿出來（見書18:10；箴18:18；徒1:23-26）。
【箴十六33 簽】有關決定過程使用拈鬮或抽籤的討論，可參看：撒母耳記上十四40∼43的注釋。這是占卜法的一種，背後的假設是神會決定抽籤的結果，而回答所提出的問題（通常非「是」即「否」）。──《舊約聖經背景注釋》
【思想問題（第16章）】
１ 中國人常用「良心」來判斷自己的道德水準。你認為這種判斷會否有偏差的可能？是否符合聖經的看法？參2節; 羅2:15; 林前4:4; 提前4:2。
２ 有學者認為交托（3）上主隱含著願意放棄自己打算的意思。你是否樂意放棄「自我」，追隨神的心意？
３ 基督徒對國家元首應有怎樣的態度？一個理想的元首應有那些表現呢？參10
12-15節; 羅13:1-7。
４ 智者的操練是「攻克己身」（32），排除思維中的邪惡和私欲。禁食、祈禱、勞動等都是操練的方法。你對「攻克己身」的功課學會了多少？西2:20-23的教訓與林前9:24-27保羅的經歷如何協調？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․