箴言第二十章拾穗
【箴二十1】「酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的，就无智慧。」
与谦卑儆醒和勤受智慧训诲（如：十九20）相反的，乃是独断（亵慢与前一节的「亵慢人」或「嘲弄者」是同一个字）与侵略（和合：喧嚷；AV「烈怒」；RV、RSV 「争吵）的态度，这种态度乃是因着醉酒而起的（在诗歌体上，酒在这里被予以人格化，支配饮酒之人）。
「受欺」（AV；和合：错误），或「无智慧」（RV、RSV）：这个字的意思也可以是「举步蹒跚」（参，赛二十八7），一个有双重含义的字眼。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕《箴言》劝戒人勿饮酒，因为醉酒引致贫穷（二十三20∼21）、争斗（二十三29∼32）、颠倒是非（三十一4∼5）、犯错误、骄傲、喧嚷（本节），所以淡酒、浓酒都不可喝（路一15；弗五18）。
“因酒错误”。直译作：蹒跚、摇摆。即喝醉。
亵慢（les）。参箴19:29。KJV版为“酒是亵慢者”，把“酒”和“亵慢者”拟人化了，但并不是说酒嘲笑人，而是说人在酒的影响下会亵慢公义和宗教。
浓酒。是葡萄以外的水果所酿造的酒，如石榴，椰枣等（见申14:26注释）。
因酒错误的。一切含酒精的饮料都具有欺骗性。人们以为酒能使人健壮，聪明，行动迅速，酒喝得越多，口才就越好。然而客观的实验证明，酒使人动作迟缓，效率降低，最终失去连贯思维和语言的能力。酒还有其他方面的欺骗性。有人认为酒对人无害，并相信自己能随意选择喝还是不喝。然而酒对受害者的控制，几乎是无法摆脱的（见箴23:29-35；赛28:7；弗5:18）。
20:1~30本章记述了多种教训
其主旨是当以谨守仁爱的心行真理
并依靠耶和华神。因神必报应恶人
圣徒当将冤情交托给耶和华
避开纷争
努力行善成义(申32:35)。
【箴二十2】「王的威吓，如同狮子吼叫，惹动他怒的，是自害己命。」
参十九12，但这里的警告是明确的。AV 的「惧怕」，意思是「所激起的惧怕」（参，和合：威吓）。
「得罪……性命」（AV）不是在神学含义上，而是（如，和合、RSV 一样）意味着「丧失他的性命」。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“害”。即危及。
惹动国王或其他独裁者怒火的人，乃是在玩命。他很可能会丧命（见箴8:36；19:12）。
【箴二十3】「远离纷争，是人的尊荣，愚妄人都爱争闹。」
「停止」（AV），毋宁译作远离（和合、RV、RSV）。「动乱」（AV）不如译作争闹（和合、RV、RSV），与十七14，十八1（和合：「恼恨」）一样，这个字在圣经中就只有出现在这三处经文中。
奋起维护自己的尊严反而会名誉扫地，参耶弗他与基甸的对比，士师记十二1∼6，八1∼3。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“热闹”。直译作：叫嚷；即吵架。
有人认为必须迅速响应诽谤或怠慢，以维护自己的尊严。但这会使人对他的真实立场产生怀疑。凡坚信自己在神和人面前之立场的人，绝不会理睬刺激性的话语（见箴17:14；19:11）。
【箴二十4】「懒惰人因冬寒不肯耕种，到收割的时候，他必讨饭而无所得。」
因（直译「从」，表原因的用法）寒冷；和合本与 AV 有 RV 和 Vulg 支持；但大部分释经学者与 RSV 却偏好「在（直译「从」，表时间的用法）秋天」，这使之成为单纯的因循；但「秋天」的意思也可以是「寒冷的季节」（耶三十六22；创八22），它所带给人的不舒服感受大概就是懒惰人所要的借口。
讨饭（和合、AV、RV）：可能是从他的田地，过于从他的邻舍；所以 RSV 译作「寻找」。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“冬寒”应作“秋天”。本节上半可译为“懒惰人应耕作时不耕作”。秋天为巴勒斯坦耕种季节，天气寒冷，成为懒惰人不下田的借口。
“因冬寒”。直译作：从冬天；即从初冬开始。在以色列，农夫等待十到十一月的雨，便开始耕田，种植冬天的农作物。懒惰人因天气而耽延，结果得不到收成。
「冬寒」：原为「秋天」，是巴勒斯坦耕种的季节。
懒惰人……无所得: 秋天是以色列耕地的好时期
若因懒惰而未能及时耕地
第二年就没有收成。即使有良好的环境和条件
懒惰人不去劳作
最终只能穷困潦倒。我们辛勤劳动
与其说是为要预备困苦之时
不如说是因劳动本身具有美好意义。圣徒是天国的工人
当在黑夜到来之前努力为主作工(太13:24-39)。 讨饭: 这句话亦可译成“期望”。懒惰人不作当作的事
却寡廉鲜耻地期望得到别人流汗耕作所得的收成
但这样的期待必会落空。
冬寒。直译是“秋天”。不是指懒惰人怕冷，而是说他不喜欢劳动。他们吃着田里的出产，没有饥饿的压力促使他为下一季收成而耕种。结果到了来年秋天，他只好去分享智慧勤劳者的收成。
【箴二十5】「人心怀藏谋略，好像深水，惟明哲人才能汲引出来。」
根据这节箴言便说：每个人里面都有贮藏智慧的容器，而智慧人只不过是能够把它汲引出来罢了。这种说法对箴言书的思想而言是陌生的（见反对这种观念的箴言，十四12，十六22）。毋宁说，这则箴言是有关于对人性的洞察力，这是箴言所要教导人的，借着这种洞察力，明哲人就能够发掘别人最深的意图（胜于和合、AV、RV 之谋略）。参第8节的注释。
深水的明喻也出现在十八4，见该处的注释。——《丁道尔圣经注释》
『目的』最好译作『谋略』（译按：本注释所引英译本为『目的』。中文本已作『谋略』）。这言论似乎要表明的要点是：人的谋略无论如何高深，若不付诸行动便毫无价值。――《每日研经丛书》
〔暂编注解〕“深水”深而不显露（看十八4）。“明哲人”洞瞩人性，能看出他人深藏的意图。
人真正的意图可能是隐藏的，但聪明人能洞察并分辨他内心的思想。
人心如同深潭
无法测度(18:4)。但明哲人却能运用智慧
测出藏在心中的思念。这并不是明哲人本身具有透视功能
而是明哲人敬畏耶和华
以神的话语为尺度
故才具备正确分辨是非的判断力。
从苏格拉底、甚至更早的时代开始，聪明的教师就利用巧妙的问题，启发学生把心里的想法说出来。当学生受到引导，把各种信息与他人交流时，他的智慧和悟性就会得到提高。
【箴二十6】「人多述说自己的仁慈，但忠信人谁能遇着呢？」
这里的对比乃是在于声称与事实之间的，而不是在于良善（h]esed[；和合：仁慈）与忠信之间的，后面两者都包括了坚定不移的观念（前一个还带有约和担保的含义：见十九22注释）。见分题研究：「ｂ 好朋友」。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕说话和实践应该一致，可是许多人只说不做。
人都喜欢自称为善人，但却没有付诸实践。
忠信人谁能遇着呢: 若一个团契或国家想要兴旺
必须有忠诚的工人。无法相互信赖
只想找机会诬陷别人的社会
没有未来可言。甚至是污鬼的世界
也自有其体系与纪律
并藉此得以存续(可3:22-26)。真正的忠信是耶稣基督向神所作的(来3:2)。我们是为神作工的人
就当努力从小事上就效法耶稣的忠诚(太25:21;林前4:2)。
每一个人都说自己好，怎样才能发现真正可靠的人呢？所罗门列举了这种人的许多特征（见箴9:10；10:31；12:10；13:5；17:17
27；20:7；21:3；22:29）。
【箴二十7】「行为纯正的义人，他的子孙是有福的。」
这是一个陈述（像 RV、RSV 一样），而不是两个，直译为「一个行走在其纯全中的人──福哉……」。它适用于应付「为了孩子的缘故」不计代价「追求成功」的试探。——《丁道尔圣经注释》
义人的子孙蒙福，因为他们生活在行事公义的家中，长辈们的生活品行不经意地塑造着他们，这一种潜移默化的教导，强于千遍的以口教诲，因为生活是活生生的见证，证明他所教训的是可行的，也是蒙神赐福的。——《新旧约辅读》
〔暂编注解〕这节箴言根据出埃及记二十章5至6节的原则。
行为纯正的义人: 倘若将“纯正”这一词用在人身上
就可以理解为“成熟”、“正直”等意思(创6:9;诗26:1;林前2:6)。太5:48说
“你们要完全
像你们的天父完全一样”。正如文字所示
神是绝对意义上的完全者
但要从不同的层面思考人的“绝对完全”。圣经指出世人都是达不到神之标准的罪人。只有通过耶稣的救赎事工
圣徒才能因信得救
因信称义(罗3:9
20
;约壹2:2)。 他的子孙是有福的: 祖先所蒙的祝福或咒诅
必会影响子孙(出20:5
6)
此思想对以色列人的影响至深(创3:15;赛14:20)。这种思想基于造物主神掌管人之生死福祸的神观。在以色列群体中
某个成员的罪恶就是整个以色列的罪恶(书7:1;撒下24:1)。不仅如此
新约的教会亦被喻为有机的身体
生动地体现了群体的连带意识(林前12:12)。
言行一致是少有的好品德。一个人不论多么贫穷，卑微或缺乏知识，如果真诚而言行一致，就会被承认为义人。他的儿女也会尊敬他。父母言行不一对成长中的孩子有破坏性的影响。
【箴二十8】「王坐在审判的位上，以眼目驱散诸恶。」
驱散主要的意义是「吹散糠秕」（RV 边注、RSV）；第26节的碌碡证实了这种译法。真正统治者的老练眼目将糠秕与麦子筛选出来；耶和华的灵比此更为确定，以赛亚书十一3；哥林多前书二15。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「以眼目驱散诸恶」：可作「以眼目簸筛各样坏事」，意即能细察及分辨好坏。
包括以色列在内的古代近东地区
普遍相信君王具有神赋予的审判权。所罗门王就是证明这种信念的代表人物(王上3:16-28)。审判官
首先要具备公义与智慧。但没有人具备完全的公义与智慧
惟有耶稣基督显明了神
并兼备全能者的智慧与公义
甚至监察人隐而未现的过犯(太6:4)。因此
他最适合去审判教会与万人(来12:23)。
驱散。或“扬谷”。正如用风扬谷能分出糠秕，聪明的法官也能用他的智慧分辨出事实，并剔除掩盖事实的诡计。同样，弥赛亚来临时，也将高举真理并揭露错谬（赛11:3
4）。
【箴二十8 王的角色】王的传统角色是在代表他职位的宝座上秉公行义（有关大卫失职所构成的问题，可参较：撒下十五2∼6的注释；有关所罗门智慧君王的角色，则可参较王上三16∼28的注释）。《阿曼尼摩比的教诲》虽然一再声称正义「是神明的赏赐」，它仍假定作为神明代表的君王，能够在地上表达他们的心意。如此，亚述哲人阿希卡尔可以指出：「统治者的舌虽然温柔，却能打断龙的骨头。」──《旧约圣经背景注释》
【箴二十9】「谁能说，我洁净了我的心，我脱净了我的罪？」
〔暂编注解〕这里暗示答案是“没有人”，因而指出无罪的完美是不可能的。
参约壹1:8。鉴于真理的最后启示，这个问题提得十分恰当（传12:14）。
【箴二十10】「两样的法码、两样的升斗，都为耶和华所憎恶。」
〔暂编注解〕“两样的法码，两样的升斗”：一大一小，存心欺骗顾客。神憎恶不诚实的言语和行为，给人不但应用十足的升斗，最好能多给（路六38）。
关于诡诈的法码，参看第十一章1节的脚注。
「两样的法码」：买入和卖出的法码不一样（参11:1; 16:11）。
两样的法码、两样的升斗: “法码与升斗”的字面意思是“称砣与称砣”
因此本节所谈论的是双重秤。当时的奸商
巧妙地使用双重秤来欺瞒顾客
获取不义之利。当时的秤不像今天一样
经过了严格的规范化与标准化
故很容易欺骗别人。“公正的秤”还可用以比喻人的诚实、正直、公义(伯31:6)
因此
本节也可以解释为是在警告那些具有双重人格的人
这些人纵容自己
却苛求别人(太23:4)。
见箴11:1；16:11；20:23。
【箴二十11】「孩童的动作，是清洁、是正直，都显明他的本性。」
这是一节重要的经文，启示出神不只关心孩童长大成人的过程，也关心孩童的本性。在希伯来文中，在「甚至」（AV）这个字后面紧跟着就是「借着他的动作」（AV、RV），显然是修饰整个句子，而不是只修饰孩童\cs8而已。在语源学上说来，可以作如此翻译：「即使是在嬉戏之时，孩童都显明他自己」〔这是伊武德（Ewald）所提议的；参 Knox〕；这是极吸引人的，因为它恰当地抓住了字序，而且含有发人深省的意义；但关键的名词在其他地方出现时并不具有这种含义。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕孩童早年的行为显示他未来生活的方向。
本节应译作「孩童的行为显露出自己所作的是否纯洁和正直」。
所有的成年人都要借着自己的行为来暴露自己（太7:16-20），但儿童因为其单纯无伪，故能更清楚地表现自己的本性，并在一定程度上表明他将成为什么样的人。
【箴二十12】「能听的耳，能看的眼，都是耶和华所造的。」
听是希伯来文中用来指「顺从」的词语（在二十五12就是如此翻译的；参，十五31；撒上十五22）；就像「看」一样，它也能表达领悟：参以赛亚书六9、10。这则箴言对于第9节有解释性的作用，一起表明出以弗所书二8∼10的含义。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕耳目都是耶和华所造的，人应在运用耳目上讨祂喜悦，荣耀祂。
神把感官赐给所有的人。祂希望人利用这些感官认识祂，走上公义的道路（见出4:11）。但很少有人充分利用自己的感官。许多人看不到地面，海洋和天空中的美丽，听不到风的低语和鸟的歌唱，对这一切毫不关心，只顾追求物质的利益和世俗的快乐。神所寻找的，是能迅速响应圣灵呼声的耳朵，和看明生命之路的眼睛。
【箴二十13】「不要贪睡，免致贫穷；眼要睁开，你就吃饱。」
〔暂编注解〕见箴6:9-11；12:11；19:15；23:21。
【箴二十14】「买物的说：“不好，不好”；及至买去，他便自夸。」
「无用的」（AV）直译为不好（和合、RSV）。Knox 译作：「买物的说：差劲的东西，差劲的东西！等到买回去以后，却夸耀它。」我们在此可以看见一出短剧，也是一个商人针对生手所提出的警告，或许也是一个比喻，因为也有一些非物质的资产，我们可能会被说服就轻易将它卖出的（来十二16）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕买物的人喜欢讨价，先贬低物的质量，用低价购得后向人夸口。人生有不少具价值的东西，例如名誉、品格、德行，须加珍惜（来十二16）。
慎防一些批评货物不好的购买者，他们这样做是为了压低价钱，然后以自己讲价的能力而夸口。
购物者埋怨货品下劣，意图压低价钱。
本文藉购买人对商品的评价来真实地描绘人充满矛盾的双重心理。这种双重心理不仅表现在商品交易
更是根深蒂固地扎根于心灵深处。圣徒应从根本上清除这些自私的双重心理
努力在神和世人面前作诚实的人。
人的本性就是会贬低自己所买的东西，夸张自己所卖的东西。但这是堕落的人性。真正的诚实要求我们不论买卖，都要实事求是，准确估价。在我们的宗教生活中，不但要诚实，而且要爱我们的同胞，就像爱我们的创造主一样。如果我们遵守了这条黄金法则，就会在买卖时都为别人考虑。这是崇高的标准，但摆在我们面前的目标也是完美的（太5:43-48）。
【箴二十15】「有金子和许多珍珠（或作“红宝石”），惟有知识的嘴，乃为贵重的珍宝。」
见三14、15，并八10、11的注释，但这里的对比乃是各种的饰物，而不是财富。要受人公正地赞赏，就得学习捕捉人的耳朵，而不是吸引人的眼目；这件事比稀世的珍宝还要珍贵。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕见箴3:15注释。黄金是贵重的，宝石是罕见的，但与有知识的嘴相比，都显得十分平凡。
【箴二十16】「谁为生人作保，就拿谁的衣服；谁为外人作保，谁就要承当。」
「外女」（AV，第二行）：二十七13类似的箴言也是读作这样；但这一节经文的希伯来文子音读作外人（阳性复数）；参和合、RV、RSV。就拿谁的衣服意思是：「不要毫无担保就借给他（出二十二26）；他是个糟透了的被保人！」见六1∼5的注释。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕随便替不认识的人作保，既不知其底细，或明知不可靠，仍为之担保，结果连自己的衣服也给取去当抵押。
为“ 生人” 或“ 外人” 作保的人，应先确保自己取得一些副保。参看出埃及记二十二章25至27节和阿摩司书二章8节的脚注。
「衣服」：作抵押品（出22:26）。
外人。KJV版为“外女”，与马所拉文本的旁注相同。参箴27:13。原文是“外人”。所罗门一再提到愚昧人相信任何人（箴6:1；11:15；17:18；22:26）。在本节中，他告戒为只有一面之交的人作保的严重后果。律法禁止从弟兄的借贷中收取利息（出22:25；利25:35-37），但可以把以色列人变卖为奴七年，直到禧年（见出21:2；利25:39
42；申15:9）。从以西结对罪人的描写（结18:10-17）和尼希米在回国的犹太人发起的改革运动中（尼5:1-13）可以看出，这条律法有时被违犯了。拿走抵押品是可以的，但如果是衣服，债权人就要在当天晚上归还（申24:10-13）。
【箴二十16 为外人作保】有关贷款时拿衣服作当头的律法，记载在出埃及记二十二26∼27节；申命记二十四10∼13（请参看：该处之注释）。这律法遭受滥用的例证，可见于阿摩司书二8，和亚弗内扬碑文。两者所针对的，都是应当如何对待邻舍的问题。这个箴言所讨论的是不知其名声，或声望不佳的人（和合本：「外人」，NIV：「外女」）。它劝诫人贷款过度宽大是愚昧行为，可能导致血本无归（参较：箴二十七13）。──《旧约圣经背景注释》
【箴二十17】「以虚谎而得的食物，人觉甘甜，但后来他的口必充满尘沙。」
〔暂编注解〕人若用不法途径取得东西，必不能永久享用，因为终会被发现并受到刑罚。
有些人以邪恶为甘甜（伯20:12），吃偷来的食物特别有滋味，因为是不劳而获的。但虚谎的后果不久就会变了样。他得不到所有义人的信任，被迫与其他骗子在一起，或者被抓获和惩罚，甘甜也离他而去了（见伯20:14）。
【箴二十18】「计谋都凭筹算立定，打仗要凭智谋。」
〔暂编注解〕打仗要凭智谋: 以色列的历史就是一部战争史。从族长时代(创14:146)、士师时代(士1:4-7;7:7-8:25等)到王国时代(代下3:2-20)
以色列经历了无数的战乱。其中一部分争战是神为了惩戒和洁净不顺服的以色列;另一部分则是抵挡神的势力与神子民之间的争战。本节所描述的战争是圣战
是神与邪恶势力之间的战争。故当时参加这场战争的百姓应该集中谋略
采取积极的攻势<书 绪论
圣战>。
人的能力和知识是有限的。所以最好请教那些具有不同看法的人，或有过类似经历的人。问题越严重，就越需要这样请教别人（见箴11:14；15:22）。
【箴二十19】「往来传舌的，泄漏密事；大张嘴的，不可与他结交。」
「谄媚」（AV）应该译作「喃喃自语的人」（和合：大张嘴的），这个动词与 pet[i^（笨蛋、愚昧）有关。头一行的论点是：他下一个要泄露的，可能就是你的密事。也见十一13。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“往来传舌的”。愚蠢而胡言乱语的人。
「大张嘴」：喜欢蜚短流长，说人闲话。
大张嘴的（potheth）。源于动词pathath，意为“开放”或“单纯”。所以“大张嘴的”是“说话愚蠢”的意思。
【箴二十20】「咒骂父母的，他的灯必灭，变为漆黑的黑暗。」
见分题研究：「Ⅱ 父母与儿女」。现代人的习惯是评估人格过于身分（如：尊敬主人或忠于同伴，是因为他们能引起这样的响应，而不是因为那是他们的地位所当得的）；旧约圣经的律法从孩提时代就慢慢灌输以与现代人相反的态度，而新约圣经也支持这种作法（如：弗六1∼9；彼前二13∼18）。也见三十11、17。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“灯”象征生命，灯熄灭指死亡。
“灯”。即生命的灯。参看出埃及记二十一章17节。
尽管在古时违反律法咒诅父母的人可以被判处死刑（出21:17；利20:9），但早已有人违背基督所解释的第五条诫命（太15:4）。这等人的灯灭了可以解释为死亡。但在本节中所罗门更可能指犯下这种罪行的人道德的堕落。“漆黑的黑暗”直译为“黑暗的瞳人”（见箴7:2
9注释），暗示藐视父母导致儿女堕落（见箴13:9）。
【箴二十21】「起初速得的产业，终久却不为福。」
这则箴言与十三11类似。后者所着重的是轻易得来之钱财固有的不稳定性；这里则是着重因凓（所暗示之）不诚实而丧失神的祝福。也见下一节，并二十一5、6；二十八20、22。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕看十三11.容易得来的钱财难持久。
有些学者
联系本节与前节而进行理解。认为本节是在警告那些抢夺父母财产
或提前领取遗产而挥霍净尽的不孝之子。但更普遍的解释是
本节在警告那些以不义之法谋取财利的暴发户。
本节与谚语“来得容易去得快”是异曲同工的。发横财不同于通过艰辛的劳动和诚实的努力而逐步积累的财富。不劳而获的财产，不会使人养成勤劳审慎的习惯，从而给自己和别人带来福气。
【箴二十22】「你不要说，我要以恶报恶。要等候耶和华，他必拯救你。」
确信神是救主（与审判者，21节），乃是应付自私鲁莽的妙方。从十七13开始，经由二十22与二十四29，到二十五21，可以建立起一个逐渐上升的层次。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒”（罗十二19）。
出21:23-25记载了所谓“冤冤相报法”<申19:21
冤冤相报法>。此法则不能千篇一律地应用在一切事上。因为那时神是要维护以色列全体百姓的秩序和纯洁。若有一个社会
其所有个体与团契
都固守冤冤相报的法则
这个社会或许会很有秩序
但必充满恐怖与束缚。当然
神是全然公义的
但公义总以仁爱为前提。圣徒尤其没有权利以任何形式报复他人
因为所有人都亏欠神(罗8:12)。顺服“以善胜恶”的原则
是人所应有的态度(罗12:21)。
基督徒有基督的榜样（彼前2:23），一定能认识到需要抵制报复性的念头。神宣布复仇由祂负责（来10:30）。信靠神的人将得到祂的保护。仇敌的一切攻击，都将给他们带来益处（罗8:28）。
【箴二十23】「两样的法码，为耶和华所憎恶，诡诈的天平也为不善。」
〔暂编注解〕看10节注。
见第10节注释。
【箴二十24】「人的脚步为耶和华所定，人岂能明白自己的路呢？」
重点落在耶和华与人之上。这句话同时适合于耶和华所定规要我们去扮演的部分（诗三十七23；我们即兴的作为不能与祂的计划相提并论）与祂对我们的管治（我们不能明白祂要从我们的混乱中建立起什么样的次序来。参，创五十20；王上十二15）。进一步见十六9。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神在信靠祂的人身上有祂的美旨，人的筹谋远不及神的计划（十六9），应由神带领我们当走的道路。
神如何掌管人的路，并不是我们所能完全理解的。
上半节的“人”是指“刚强有力的人”
下半节的“人”则指一般意义上的人。被造之初
人原是要依赖并顺服神的。若人能尽当尽的本分
神的祝福必与他同在
他也必靠着神刚强。
人无法设定自己的脚步（耶10:23）。他不知道自己的道路，因为他看不见下一步。神在任何时候都可能介入，改变人的计划（箴16:25；19:21）。
【箴二十25】「人冒失说，这是圣物，许愿之后才查问，就是自陷网罗。」
文体风格是隐晦不明的，某些字的意义也令人怀疑；但钥字乃是圣物与许愿。Moffatt（与 RSV）可能较接近原意：「冒失地说：『这是圣物！』，然后又重新考虑你所许的愿，乃是危险的。」冒失说（和合、RSV；参 RV）符合约伯记六3，比 AV 的「吃尽」更好。宣称一样东西是圣物，就是将它奉献出来；那么，这是指一个冲动的人，所许的愿超过他真诚想要献上的。参传道书五5：「你许愿不还，不如不许。」——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕不可轻率在神前许愿，免得到还愿的时候做不到，陷入罪中（利二十七1∼25；申二十三21）。
把对象奉献给耶和华，然后再重新考虑所发出的誓言，是危险的。
「这是圣物」：这东西全属神，成为圣物了。整节的意思是：既然许愿后须还愿，所以必须考虑周详才许愿。
本节的意义不甚确切
一般与传5:1-6联系起来进行理解。禁止毫无分辩力地行事
是本书一贯的原则
这里则将此原则应用在许愿与发誓上。以色列人主要以耶和华神的名义发誓<民30:1-16
关于许愿与起誓>。因此
违背所起的誓
等于是犯了第三条诫命
是重大罪行(出20:7)。
冒失说。源于希伯来词la`a`。许愿以后又后悔。起誓的人贸然承诺向神献礼，后来又觉得奉献的代价超过了他牺牲的意愿，所以就陷入了网罗（见传5:2-6）。
【箴二十26】「智慧的王簸散恶人，用碌碡滚轧他们。」
见第8节的注释。那里的看重点是在于鉴别的眼力；这里则是看重在行动。这方面之权威的平衡，出现在第28节。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕有智慧的统治者秉公行义，能分辨谁善谁恶，分别赏罚。
“簸散”。即惩罚。“碌碡”。用来碾榖的车轮（比较赛二八27）。
「碌碡辊」：踹谷车的车轮，用来压开谷壳，使谷粒脱出。
智慧的王簸散恶人: “簸散”的意思是“区分”谷粒与糠秕。治国时若不赏罚分明
就会引发冤情与不满。因此
在古代的君主体制之下
君王是否按公义作出判断
决定着国家的兴衰。末后的日子
作为审判的君王
耶稣必会区分属光明的人和属黑暗的人(太3:12)。 碌碡: 用木头制作
每个轮子都嵌有锯子。这种打麦用的车轮
有时也用来作刑具(撒下12:31)。在本节
碌碡也是审判恶人的工具
但若与上半节联系起来
更近于“区分”之意。
簸散。或“扬谷”（见第8节注释）。
碌碡。在古时东方的打谷场上，常常用嵌铁的轮子，或装上成排尖石的木板在小麦上碾过（见赛28:27；摩1:3）。本节不是指惩罚恶人，而是指智慧的王辨别善恶，把谷壳和麦子区别开来（见太3:12）。
【箴二十26 碌碡】有关附有轮子（或辗压轮）的打谷橇的描述，可参看：以赛亚书二十八28的注释。这一类的打谷橇（原文称为 'o^pan 'agalah）没有平台式打谷橇（原文称为 morag）的金属或石制尖齿，对谷粒造成较小的伤害，可以留待簸扬过程将糠𢒑和谷粒分离。──《旧约圣经背景注释》
【箴二十27】「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。」
这个表像是一盏灯一个房间一个房间地传递，照亮阴暗的角落。参，30节，并该处的注释。这里的灵，直译为「气」，参创世记二7。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节可译为：“人的灵是耶和华赐的灯，鉴察人内心深处”。人的灵为神所赐（创二7）。也有人认为“耶和华的灯”可能指神的眼目，因此把上半译为“耶和华的灯洞烛人的灵”。
良知鉴察人的内心，使人知罪。
「人的灵」：指神造人时吹入人鼻孔里的气（创2:7），这里代表人的良知。
人的灵是耶和华的灯: 我们无法用一句话严谨地界定“人的灵”
本节可以理解为是神所赐给人的“良心”、“宗教情结”。被造之初
人是有灵的活人
可与神进行圣善的交通(创2:7;林前15:45)。人虽然已经堕落了
但尚有宗教心(徒17:22)。若有人借着基督与神恢复相交
其灵就会得到更新
便能尽作为耶和华之灯的责任
而光照世界(太6:33)。
神的灵在人心中说话，监察人的一切心思意念，显示他的实际状况，并根据需要予以称赞或责备。最聪明的动物也只能按照记忆，便利和本能来行事。人则有自我判断的能力，能根据自身以外的标准衡量自己的行动（太6:22
23）。
【箴二十28】「王因仁慈和诚实得以保全他的国位，也因仁慈立稳。」
「怜悯」（AV、RV；和合：仁慈），应代以「慈爱」（h]esed[，那些立约之人所保证的爱；参，十九22的注释）。第二行重复使用这个重要的字（「而他以慈爱维系他的王位」）。这则箴言乃是第26节的补语，其原则同样可以应用在较低形式之权柄上。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕这是历史的真理。如果每一个统治者都明白和实行本节箴言的劝导，世界的历史就会大不相同。历史神国的相继覆灭，都是因为统治者不顾正义，不愿意仁慈施政。而心存怜悯的国王则能长寿，并造福于他们的百姓（见箴16:12；但4:27）。
【箴二十29】「强壮乃少年人的荣耀；白发为老年人的尊荣。」
老年人与少年人可能会向对方采取嫉妒、不耐烦与轻蔑的态度，这则箴言要提升读者超越这种毫无益处的态度。每个年龄层都有它既定的优点，要适时予以尊重并享受，参十六31。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕青年人借着纯洁的生活和努力的工作而保持的旺盛活力，是老年人所无法为之夸耀的。但那些从漫长有用的一生中学到了公义之道的白发老人，也有自己的美丽和荣耀。
【箴二十30】「鞭伤除净人的罪恶；责打能入人的心腹。」
AV 的「蓝色」是来自 Vulg，使希伯来文之「打伤（或割伤）的痕迹」──即「猛烈的击打」──变得隐晦不明。最后一个词组模仿第27节（见该处注释），显示出良心迟钝时，可能就需要这样的击打。
以赛亚书五十三5的吊诡强烈地突显出这个背景：因着衪的鞭伤，我们得医治。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕治乱世须用重典，要制止恶须用严刑。
体罚或可挽救恶人，并洁净他的内心。
鞭伤。直译是“条条伤痕”，或“有伤痕的击打”。造成伤痕的责打不是安抚的膏油，而是治疗罪恶的方法。打得越重，效果就越好（见箴19:29）。
【思想问题（第20章）】
１ 此处作者似乎劝人不要喝酒（1），这和诗人对酒的评价（诗104:15）有何不同？二者当怎样协调？旧约中因酒累事的例子颇多（创9:21-24;
撒上25:36-37; 王上16:9），这给你什么提醒？
２ 试找出本章对商人和顾客的描绘与训诲。你怎样应用这些教训？
３ 本章20节，19:26与今人的家庭观念有否不同？你以那一种态度对待父母？
４ 中国谚语有云：「人无横财不富，马无野草不肥」，这和本章21节有何不同？
５ 耶稣所提倡的伦理观和本章22节的有什么不同？参太5:44; 7:12。你是止于「不以恶报恶」的伦理水平，还是有更高的层次呢？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․