箴言第二十九章拾穗
【箴二十九1】「人屡次受责罚，仍然硬着颈项，他必顷刻败坏，无法可治。」
这个主题以戏剧性的方式出现在耶利米书十九10、11，就此而提出的警告则详述在箴言一24∼33。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“顷刻”亦作“突然”。屡犯不改的人，不可救药。
「硬着颈项」：比喻顽固，像一只顽梗的牛。（参申10:16;王下17:14）
硬着颈项的人: 这个隐喻出自不肯负轭的顽固牲畜
指心存骄傲与刚愎自用的人。圣经把不断违背神的应许与命令的以色列民
称为硬着颈项的百姓(出32:9;申9:6)。相信耶稣基督的圣徒亦然
直到完全成圣之前
必因内心顽梗而犯下许多错误。信心的分量与对神的顺从成正比。我们只有把自己的人生方向和过程及结果都交托给神
并借着神的帮助
克服我们这软弱而多有过犯的本性
才能找到信仰的真谛。因此
我们当效法自己卑微、存心顺服、以至于死的耶稣
过一个顺服真理的生活(腓2:8)。
人屡次受责罚。直译是“常受责备的人”。神的长期忍耐给了罪人悔改罪行的宽容时期。如果他们继续硬着颈项，不肯负基督“容易”的轭（太11:30），让神的怜悯保护他们免受犯罪的后果，他们的灾难和毁灭就会突然临到（见箴6:15；15:10；耶19:15；来10:26-30）。
29:1~27智慧人在本章对比了义人与恶人
教导君王与为官的
当行公义以稳定国情
并说明教导子女的必要性<提后 绪论
子女教育的重要性>。
【箴二十九2】「义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。」
参二十八12、28，二十九16。第一行的头一个动词（增多）与二十八28，二十九16一致，而且形成极佳的含义。AV 与 RSV 毫无根据地改变了一个希伯来文子音，以加强与第二行较严谨之平行（「掌权」）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕看十一10及二十八12注。
指增多了的义人掌权。当义人有机会兴旺时，人人都有自由而不受束缚。义人掌权时就更是这样了（见箴11:10；28:12
28）。
【箴二十九3】「爱慕智慧的，使父亲喜乐，与妓女结交的，却浪费钱财。」
〔暂编注解〕儿子爱慕智慧，父亲能不高兴吗？有人可能抱怨学得太多。但义人追求智慧是没有止境的。堕落的儿子会浪费自己的一切。他挥霍健康和体力，放荡到半夜，在酒精的影响下，智能和知识完全消失（见路15:13）。
【箴二十九4】「王藉公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败。」
〔暂编注解〕在位的人若能秉公行义（14节），不受贿赂，去除恶人（二十五5），国必坚立。“索要贿赂”：看十七8注。
使国坚定。没有什么比不公平更能破坏安定的了。如果一个人在统治者手中无辜受苦，他可能就觉得行义是得不偿失的。于是他自己也可能走上犯罪的道路。甚至那些没有效法统治者腐败的人，也不愿意尽力行善了。
贿赂（terumoth）。在其他地方指献祭或捐献。这里可能指统治者所强求的供奉。“索要贿赂”直译为“与捐献有关的人”，有多种解释。不知道所罗门指的是行贿还是索贿的人，或是指统治者神那样索要供奉。
【箴二十九5】「谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。」
〔暂编注解〕一意讨好不说真心话，等于陷害他（二十八23）。
“他的脚”。谄媚者自己的脚。
抵制奉承并不容易，特别是当邻舍为了个人利益而奉承你时。即使在今生的事务上，也有许多人在花言巧语的影响下，作出了愚蠢的决定（箴26:28；28:23）。
【箴二十九6】「恶人犯罪，自陷网罗，惟独义人欢呼喜乐。」
Knox 补充了其中所蕴含的比较：「无辜之人边行路边唱歌、欢呼」。我们或许应该根据一份希伯来文抄本，其中有「义人奔跑（以 ya{ru^s] 代替 ya{ru^n）而欢喜快乐」，因为（a）箴言很少重复使用一个词语（唱歌、欢呼）；（b）ya{ru^n 的形式是不规则的；（c）头一行似乎要求第二行要有相对之行动的描述。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕为毁灭别人而设的陷阱，往往成为阴谋者自己的圈套。
「自陷网罗」：原本用来陷害别人的（诗9:15），现在却害了自己。
「义人欢呼喜乐」：与恶人受报应、感到痛苦成了强烈对比。
恶人……自陷网罗: 即使赚得了全世界
却失去了生命
就没有任何意义(太16:26)。恶人为了满足自己的欲望而不择手段
但因走错了生命的方向
必会自取灭亡。
罪人不知不觉地自投网罗。等到他发现，已为时太晚。义人欢乐歌唱，因为神赐给他智慧和力量抵制罪恶，并自由地前往天国（见箴12:13；18:7；24:16）。网罗易进而难出。恶习也是这样。如果没有神的帮助，罪人软弱的意志是无法挣脱捆绑他的绳索的。仇敌的目的就是用他狡猾而难以觉察的网罗控制他的受害者，直到他想挣脱和逃走也来不及了。
【箴二十九7】「义人知道查明穷人的案，恶人没有聪明，就不得而知。」
知道与「知识」（RSV）是论及个人所关注的事，这使得「知道」这个动词在希伯来文中具有远比中英文更为丰富的含义。第二行（直译为「不明白知识」）在 RSV 中有很好的解释──在「知识」之前加插了「这样的」。这样的看顾有一个极佳的例子，见于约伯记二十九12∼17（也见二十二12的注释）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕义人有智慧，能关心穷人的冤曲；恶人没有这分关怀（参伯二十九16）。
义人知道穷人的要求，不敬虔的人没有知识，不明白这样的请求（直译作：但恶人不明白知识）。
恶人没有聪明
就不得而知: “饱汉不知饿汉饥”
这是人的天性。尤其是那些只看到眼前利益的人
丝毫都没有想过要顾念穷人(路16:19-21)。但耶稣却亲自经历了一切劳苦
并体恤我们的软弱(赛53:5;来4:15)。圣徒蒙受了耶稣基督极大的恩典
因此也当竭力向困境中的圣徒
伸出援助之手(诗119:156;太5:7;彼前1:3)。
案（din）。这是司法用语。义人在法庭中支持穷人的案子（见伯29:12
16）。恶人对于案情的是非则不在乎。
【箴二十九8】「亵慢人煽惑通城，智慧人止息众怒。」
亵慢人（和合、AV、RV）指的是属灵的（过于是社会上的）傲慢自大。AV 之「引……进入网罗中」应该译作煽惑（和合；参，RV、RSV）：纷争结党之煽动带来一种拥有权力的快感；然而「和平的智慧」却一定会作工，而且等候恰当的时机来到（见雅三13∼18）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕骄傲的人喜欢煽起争斗，以满足权力欲；智慧人照顾大局，设法消除纷争。
“煽惑通城”。即煽动全城以至于混乱。
「煽惑通城」：原指「使城市着火」，被火烧毁（参26:21）。
亵慢人: 亦可译为“讥诮之人”
指骄傲地轻看他人
而只想表现自己的人。若一个地区或团契中有这种人
必常有争端
且易卷进争吵与纷争的漩涡当中。
煽惑通城。可能是为了挑起不满。亵慢人嘲笑政权和正义，挑起争端。智慧人则尽量平息怒气（见箴15:18）。
【箴二十九9】「智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。」
一般的含义极为清楚：没有人可以安静地与愚昧人争论。但我们无法确定第二行的主词究竟是智慧人（他的战术全部失效），或是愚昧人（他会采纳任何方法，除了安静的目标之外），后者似乎较有可能。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节可译为“智慧人与愚妄人上法庭，愚妄人或怒或笑，总得不到和解”。“或怒或笑”指愚妄人甚么方法都用，就是不肯客观安静对待问题。
“他”。即愚妄人。“止息”。即平静。跟愚妄人争论往往不是一件平静的事。
智慧人与愚妄人诉讼上法庭，用各种的方法（或怒或笑）都不能和愚妄人解决问题。
按照语法结构，主语可以是智能人，也可以是愚妄人。说愚妄人这样争辩更自然一些。七十士译本明确地说，或怒或笑的都是愚妄人身上。有一点可以肯定，如此悬殊的对手进行争论，是不会有安宁的。
【箴二十九10】「好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。」
AV 的译法隐晦不明，RSV 则修正了原文；与这两者相对的，RV 将第二行的含义表达得最好：（「至于正直人，他们寻索他的性命」），因为寻索一个人的性命（或魂）在旧约圣经中通常是一个敌对的词语，就如列王纪上十九10等处一样。复数字（正直人）与单数字（「他的」）混合使用，在希伯来文惯用语中的意思是「每一个单独的人」。参约翰福音十五18起。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕10下 更可作：至于正直人，他们寻求自己的生命。
本节含义不明。有人译为“义人想要拯救好流人血者的性命”（参诗142:4）。也有人认为是指义人想要复仇（见启6:9-11）。还有人把yesharim（正直）改为resha`im（邪恶），于是就成了“恶人索取他的性命”。这样的改变使两个分句对称起来。
【箴二十九11】「愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒。」
「他的心思」（AV）直译为「他的灵」，从上下文看来也就是「他的怒气」（RV、RSV）。第二行直译为「但智慧人使它平静下来」。如果副词是表达压抑，动词〔在诗八十九9（希伯来经文第10节）用来指平息暴风〕则是说到征服怒气，而不只是压抑而已。也见十四17、29，十六32，二十五28。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕情绪跟情感有关。所以怒气完全爆发的是指愚妄人。智慧人要等到冷静下来以后，再沉着地陈述自己的情况。
【箴二十九12】「君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。」
「他们之所以如此，是因为他们欺骗他，而他们就变成这样；他们不说首领不愿意听的实话，反倒以欺骗人的谄媚话、虚伪的陈述、夸大其词、虚假来博得他的欢心」（德里慈）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“ 听” 。更可作： 留心注意。“是”。更可作：成为。
君王若听谎言: 维护社会秩序的属世的所有权势
都源于神(罗13:1-3)。但不能认为
神膏立了那些好听谗言的君王。俗话说“上梁不正下梁歪”
若身居高位的人是非不明
其麾下必聚集一批谄媚之徒 。
统治者如果甘心受骗，喜欢用谎话奉承他的人，不久以后，侍奉他的就只是撒谎的人了。
【箴二十九13】「贫穷人、强暴人在世相遇，他们的眼目，都蒙耶和华光照。」
这则箴言使人想起众人共有的福分，二十二2则加上众人共有的来源，约伯记三19则说到众人共有的解脱。耶稣在马太福音五44、45更超越了这句话的社会含义，将它应用在属灵层面上，在这样的过程中，祂除了把跟随祂之人摆在接受的那一端之外，也把他们摆在给的那一头。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节可译为“贫穷人和强暴人有个共同点，就是神都给了他们能看见的眼目”。神赐阳光、雨露给好人，也给歹人（太五44∼45）。主耶稣进一步要人做到“爱你们的仇敌，为逼迫你们的祷告”。
神给生命的祝福（ 眼目蒙祂光照），对强暴者和穷人都一样。
「光照」：比喻赐生命（诗13:3）；
本节的含意就如耶稣所说：「他（神）叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人」（太5:45）。
强暴人: 指放高利贷的人。 他们的眼目
都蒙耶和华光照: 这句话令人想起神的普遍恩典(太5:45)。神看顾的恩典对穷人而言是抚慰
对富人而言则是警告。
强暴人。直译是“压迫者”。贫穷人和富裕的压迫者之间常有许多不愉快的接触。但他们的生命都是神所赐的。
【箴二十九14】「君王凭诚实判断穷人，他的国位必永远坚立。」
参第4节，与十六12。要考验一个掌权的人和他内在的力量，要看他对那些最不能向他施加压力的人，是否仍旧诚实、忠心。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕坚立。忠心看顾穷人的君王是在为神工作，并受到神的保护。这样的君王不但看顾穷人，也看顾富人。全国人民都希望看到他的王朝和统治能继续保持。
永远（la`ad）。“继续存在”，不一定没有终点。该词常常指人的一生（见诗9:18；21:6；61:8）。圣经中大部分译为“永远”的词，都是表示“或短或长的时间，根据所涉及的对象而定”。如果指永生的神，新天新地，未曾堕落的天使或赎民，那是没有终点的，但如果指必死的人类，那就是有时限的。公义之王的宝座要坚立到条件发生变化，神撤回保护为止。
【箴二十九15】「杖打和责备能加增智慧，放纵的儿子使母亲羞愧。」
〔暂编注解〕杖打和责备能加增智慧: 教训并杖打心爱之子
使其不致走错道路
这是真挚情感的表露。作为灵魂之父
为了使我们行在他的旨意当中
神也会惩戒我们(来12:6)＜创22:1
何谓试炼＞。
适当地使用这两种手段，会取得良好的效果。但如果疏忽或过分使用它们，就会导致失败（见箴10:13；13:24；23:13）。
【箴二十九16】「恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒。」
见第2节，与该处所列的参考经文。与和它同类的经文相较之下，这句话以其终结性的保证把这个主题更带向前一步。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕义人会比恶人长命，并且看见他们跌倒。
恶人增多，整个社会的道德水平自然会下降，并且继续不断地堕落。祈求制止罪恶的义人，必看见自己的祈祷得到答复（诗37:34；箴28:28）。
【箴二十九17】「管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。」
〔暂编注解〕适当地管教孩子会使父母摆脱因溺爱孩子而造成的烦恼。他们会看到孩子作出正确的选择，从而感到高兴和满足。
【箴二十九18】「没有异象（或作“默示”），民就放肆，惟遵守律法的，便为有福。」
异象（和合、AV、RV）必须解释成与先知所领受的启示一样的含义。第二行的律法是它的补语。「律法、先知和智慧文学三者，在这节经文内融汇在一起」（圣经新释）。「灭亡」（AV）：应该译作放肆。这个动词的意思是得着释放，如：肆无忌惮地说话，无论是字义上的（利十三45；民五18；士五2）或喻义上的〔尤其是出三十二25（两次）：放肆〕。最后这节经文或许是这则箴言预想的背景，伴随着的对比是在于见异象与得律法之山上的荣耀和山谷中的羞辱之间。撒母耳记上三1与其前后文也以实例证明了这一句话，指出浛众的道德有赖于对神的认识。——《丁道尔圣经注释》
第一行说预言（译按：中文本作『异象』或作『默示』）止息时，结果便产生不法的事，第二行则称赞人遵守神的律法。这言论可能想到犹太人的小区从放逐回来之后的情况，那时那些伟大的先知已属于过去了，对要遵守律法的强调则与时俱增。――《每日研经丛书》
〔暂编注解〕“异象”：先知从神接受的信息和默示（赛一1）。“放肆”：象以色列民在西奈山下的所为（出三十二15∼26），与西奈山上摩西得神启示颁受律法成强烈对照：山上是荣光一片，山下是荒淫无耻。人民若不认识神，没有了祂的教训与法度，便会逾越常轨，非法妄为。本节下半指出一个社会若能遵守律法，听神的教训，接受智慧的教导，必定快乐幸福（八32∼35）。
“异象”。即先知的启示。没有从神而来的启示，百姓便放肆，并且落在审判当中。这方面的例子可参看出埃及记三十二章6节的脚注。
「没有异象」：没有神的教训向人宣告；「异象」与下半节的「律法」同义。
没有异象
民就放肆: 这里的“异象”是指借着先知或祭司所启示的神的旨意。以色列是神亲自治理的国家
对他们而言
没有异象就意味着混乱。例如
以利任大祭司时
耶和华的言语稀少(撒上3:1)
这就带来了整个以色列的腐败(代下15:3;28:19)。
异象（chazon）。该词在圣经中共出现35次，指先知的异像。除了箴30和31章亚古珥和利慕伊勒的真言以外，这是《箴言》中唯一一次提到先知或预言的。但所罗门的全部作品都是神赐给人类的智能和知识。
放肆（para）。“放松”。当一个教会或民族切断与神的连系，使祂不能借着祂所选择的使者直接与他们交通时，百姓就会失去了限制。
律法。律法在这里指神所显示的全部旨意。如果人人都自行其是，就会陷入混乱和不幸（士17:6）。但如果随从神的旨意，就会有繁荣和幸福。
【箴二十九19】「只用言语，仆人不肯受管教，他虽然明白，也不留意。」
当我们将这节经文与其他经文（如：十七2）比较之下，就可以看出它显然是概括性的陈述（参，21节），论及仆人的心态是感受性迟钝的、不负责任的。一个好仆人将会超越在这种心态之上，不管他是什么身分。参：提摩太前书六1、2（字面意义上）；约翰福音十五14、15；加拉太书四7与腓立比书一1；诗篇三十二9（属灵层面上）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕仆人也应施予管教，应象对待儿子一样“杖打和责备”（15
17节）。参《加拉太书》四7；《提前》六1∼2。
要纠正一个固执的仆人，单用言语是不足够的。
就是不肯接受管教。懒惰的仆人十分清楚主人要他做什么。所以只好用言语以外的办法使他顺从了。
【箴二十九20】「你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。」
〔暂编注解〕言语。或“行动”。草率的言行会给说话的人和周围的人带来麻烦（见箴26:12；雅1:19）。
【箴二十九21】「人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子。」
虽然这句话显然是对宽大之主人所提出的警告，它明确的预言却令我们困惑，原因出在最后一个罕见的字眼 ma{no^n。古代的译本作了看似合理的猜测（如：武加大译本作「顽抗」；为此 Knox 译作：「纵容你年轻的奴隶，就培养出一个无礼的仆人」）。AV、RV、RSV 都以 ma{no^n 为出自字根 ni^n 或 nu^n（传宗接代）。托马斯提议将它的元音标注为 ma{nu^n（「一个怯懦者」），来自与常见之亚拉伯字「成为，或使人软弱」有关之可能字根所 m-n-n93。这个字重复出现在便西拉智训四十七23；指罗波安。
至于仆人之道，参第19节（并注释），十七2，十九10，二十五13，三十10、22、23。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“这仆人终久必成了他的儿子”亦作“这仆人终久必不再听命”或“终必懊悔”。全句的意思是不可骄纵仆人，应从小施予管教。
“娇养”。这里的警告是清晰的，但其预言却不易了解。大意也许是：一个娇纵的仆人（奴隶）会成为家里的继承人，言行举止俨如他是自由的一样。
「终久必成了他的儿子」：即不再听命。
希腊文的旧约圣经把本节译作「一切娇生惯养的人长大后要成为仆人，终久必会懊悔万分」。
在新约时代之前
奴隶制度是一直存在的社会结构<申15:12-18
希伯来的仆婢制度>。因此
若不严明主仆关系
很有可能引起整个社会的大混乱。洗巴所行不义之举
就是仆人夺去主人之分的例子(撒下16:1-4)。
家仆和一般奴隶是不同的。主仆之间有时会产生感情和信任（见创15:2；出21:5
6）。仆人也有继承财产的。
这句箴言也是警告不要偏爱不值得爱的仆人，因为他有可能影响主人对自己儿女的感情。这个仆人最后可能对主人产生巨大的影响，迫使主人剥夺自己儿女的继承权，把财产留给这个狡猾的仆人（见箴17:2）。
【箴二十九22】「好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪。」
好气与暴怒（RV）在此所描写的是一般性的性情，而不是暂时的一种状态：所以 Moffatt 将第二行意译为：「火爆脾气是许多罪恶的肇因」。注意最后一个字提及对神所犯的罪。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕生气的人管不住自己。七十士译本为“生气的人，挑起争端。易怒的人，挖掘罪恶”（见箴15:18；雅1:20）。
【箴二十九23】「人的高傲，必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。」
〔暂编注解〕谦卑的人不仅最后会获得尊荣，而且会保持它，因为他高升以后，继续表现他原来的谦虚态度（见箴15:33；16:18
19；25:6
7；但2:30；路14:11）。
【箴二十九24】「人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命，他听见叫人发誓的声音，却不言语。」
关于这整节经文，参一10∼19那戏剧性的情节。
第二行 RV 译作：「他听见严令……」，也就是说，他的合伙关系使他进一步涉及作假见证的罪（参，利五1）。这很有可能正是这则箴言的意思：「他其实是与小偷合伙，被传唤来作证，却不说什么」（Hitzig，如托伊所撮述的）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“盗贼”的同党若拒绝发誓，就暗示他自己也是有罪的（比较利五1）。“却不言语”。更可作：不透露任何事情。
「却不言语」：不肯把事实供出来。
恨恶。与盗贼为伍是危险的，要么会被视为同犯，要么会丧命。当他严肃地奉命陈述他所知道的罪行时，继续隐瞒就会使他成为伪证者（见利5:1；士17:2）。
言语。直译是“透露”。
【箴二十九25】「惧怕人的，陷入网罗，惟有倚靠耶和华的，必得安稳。」
见十六7的注释。安稳是「安置在高处」（即过于人所能构到的范围），是十八10末了那个动词的强化形式。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕可从《撒上》十五24来了解。若因惧怕人而不遵守神的话，结果是作茧自缚；因为神才是真正的倚靠，不用害怕人（十八10；赛五十一12）。
“必得安稳”。更可作：在高处得安稳。人因信靠神而克服恐惧。
「安稳」：即住在神坚固的堡垒里面，不会遇到任何敌害。（参18:10）
惧怕人的
陷入网罗: 圣经见证凡立志敬虔度日的必要受逼迫(提后3:12)。在嘲弄神话语的环境中
依然坚持遵行神的话语
并不是件容易的事。但是在耶稣里面的
必不惧怕逼迫
反而会为此欢呼(太5:10-12)。因为世界逼迫圣徒
究根结底是在逼迫基督
但耶稣已胜过一切患难与逼迫
他必亲自看顾属于自己的羊群(约15:18)。
一个人如果因惧怕人而疏忽自己的责任，知错犯错，就会危及自己的得救。但敬畏神的人却是“安稳”的，直译是“置于高处”，在仇敌的一切攻击中受到保护（见箴18:10；赛51:12；太10:28；可8:38）。
【箴二十九26】「求王恩的人多，定人事乃在耶和华。」
恩直译为「脸」，更生动地提示出争相冀求引起那作抉择之人本身的注意力。然而这样的人自己乃是欲望与压力的仆人（参，徒二十四25∼27），无理性（林前二6、8）与不稳定（诗一四六3、4）使他们失去了一切值得信赖的仲裁力。——《丁道尔圣经注释》
『恩（宠）』按字义是『面』（新英文译本作『觐见』）。这箴言进一步反映王执掌公义这个题目。它用现实主义缓和公义之王的理想主义（见王的措施（Ⅰ）这个题目的注释），表明王不过是人，而且鼓励人要信仰神。――《每日研经丛书》
〔暂编注解〕人人想得国王的恩宠，但王的行动也在神的管治下，祂保护贫苦和正直的人。“定人事”亦作“定公道”，只有神能伸张正义。
国王和法官不能决定人的最终命运。裁决权掌握在神手中。
【箴二十九27】「为非作歹的，被义人憎嫌；行事正直的，被恶人憎恶。」
共同的利益与在不同层面上相互的吸引，可能会遮蔽这种不和的现象；但没有任何事物可以弥补它。在所罗门自己的志业中，他所选择的伙伴就显露出他实际作抉择的途径（王上十一）。见哥林多后书六14∼18。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕如果本节是所罗门箴言的结尾（见箴30:1；31:1），那它就是合适的总结，因为它归纳了全书的题材。智者说到了善恶之间的互相厌恶。义人不可能与恶人亲密相处，因为他们的目标，观念和标准是大相径庭的。除非他降低标准，否则他在恶人面前就不自在。恶人也是这样（见赛53:3；约15:19）。除非恶人愿意受义人良好品格的影响，改变自己的行径，否则他与义人交往会很痛苦的。义人所“憎恶”的，是恶人的恶（见诗139:19-21）。
【思想问题（第29章）】
１ 在本章中，一个理想的君王应有什么表现呢？参2
4
14节。
２ 贫穷人容易自暴自弃，强暴人流于妄自尊大。但耶和华同样宽待他们（参13注）。你是否有神的宽大心怀，爱不同阶层与不同背景之人？
３ 26节暗示人不应依仗有权势的人。拉拢关系及「走后门」对社会构成何种影响？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․