箴言第三十章拾穗
【箴三十1】「雅基的儿子亚古珥的言语，就是真言。这人对以铁和乌甲说：」
「雅基的儿子亚古珥」列王纪上四30、31说到所罗门身旁的一些智能人，我们没有必要认为这里的名字乃是所罗门的笔名（如武加大译本一样），因而作出牵强附会的解释。见导论：「Ⅲ 箴言的结构、作者、日期与经文」及附属部分，原书第17页起。
「神谕」（RV；和合：真言）正确地翻译了希伯来文 hammas*s*a{，如果这就是真正的读法，那么就是强调下面所说这些话的权威。但 RSV 与大部分现代译本都认为是抄写者犯了些微的错误，应该读作「玛撒的」（以实玛利人的族名或地名：创二十五14、16）。而三十一1现有的希伯来文可以这么读，这事实更加强了上述作法的可能性。但这件事仍然无法肯定。
「对以铁，对以铁和乌甲」（RSV）：这句话的希伯来文字音也可以标注元音读作：「神阿！我厌倦自己，神阿！我厌倦自己到了极点」，很恰当地引入了开头的题旨。古代的译本也同样排除了人名的译法，但在译法上各不相同。这仍然是有待探讨的问题。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕以铁和乌甲很可能是亚古珥的弟兄。
「雅基」、「亚古珥」：都不是希伯来名字，可能这两位是亚拉伯人：他们虽然不是以色列人，但却认识真神。
「以铁」、「乌甲」：或许是亚古珥的门徒。
雅基的儿子亚古珥: 雅基、亚古珥等人的名字只出现在本节
没有其它经节记录他们确凿的身份。关于亚古珥的身份
尤为众说纷纭。最为普遍的观点是
亚古珥是在所罗门的身边辅佑君王
并一起吟颂智慧与诗的贤者之一。这人对以铁和乌甲说: 这句话的希伯来原文有损毁之迹
故难以正确解释。尤其是
希伯来原文重复了两次“以铁”
其原由不详。有些学者认为
以铁和乌甲是亚古珥的儿子或门徒 。但爱德华等学者则认为
本节概括了整个亚古珥箴言。“以铁”意指“神与我们同在”;“乌甲”则指“刚强”
故本节可以解释为“神与我们同在
因为神与我们同在
我们会刚强、全备”(林前15:10)。
本节有多种解释。在圣经其他地方没有出现雅基，亚古珥和乌甲的名字。在尼11:7中有以铁的名字。他是便雅悯的后裔。有些犹太人认为亚古珥是所罗门的一个外号。他们把第一句解释为“虔诚者（顺从者）的儿子，话语的收集者”，称“虔诚者”为大卫。武加大译本根据这种解释译为“说话者的儿子，收集者的话语”。
那些不赞成所罗门为本章作者的人认为本章的语调要低于前面的部分。他们还指出本章第二和第三节不像是所罗门说的。
有一份希腊语版本和一些注释者指出，“真言”一词是一个叫作玛撒的地名，可能就是创25:14和代上1:30所提到的。但即便如此，也无法确认亚古珥的身份。
30:1-14 亚古珥的箴言。
本章的作者是亚古珥（ “ 聚集者”）。早期的拉比和教父认为亚古珥就是所罗门；然而，这看法并没有事实作基础。本章是一个先知的宣告，说出智慧的教训。
1∼33这一章是《箴言》第二集的增补。“雅基的儿子亚古珥”不见他处，不是希伯来的名字，可能是阿拉伯人；象以探和希幔一样，属当日的智者（王上四31）。“真言”指神谕（有人认为原文hammassa应作“玛撒人的话”，指的是一个地方或部族。不过这是推测，难确定）。
30:1~33本章记录了亚古珥独到的箴言。尤其反复强调了
人在神面前完全卑微的事实
例举了关于诸般被造物的有益教训。
【箴卅1，卅一1亚古珥、利慕伊勒王时何人？】
答：1 亚古珥Agur——乃聚集之意。他是雅基Jakeh(意虔诚）的儿子，为以铁Ithiel(意神和我同在），和乌甲Ucal(意权能）二人之师或朋友。据说这父子二人乃为大卫和所罗门之化名，或说亚古珥为所罗门之朋友。
2 利慕伊勒Lemuel——乃奉献之意，为一君王。据说是所罗门的别名，其母亲系拔示巴Bath-Sheba（意起誓的女儿）。若然，箴言卅一章乃是她训诲教导戒子之真言。上述亚古珥，利慕伊勒二人的出身背景，圣经记载未详，传说难以确定，我们只能作为一种揣想而已。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【箴三十2】「我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。」
〔暂编注解〕亚古珥可能在那些自以为聪明的人面前故意自我讥讽。
这句话坦率地承认了自己的无知。
2-3强调人的限制，世人需要透过神的启示才可认识祂。
2∼3亚古珥自承为众人中最蠢笨的（参提前一16），这正是他有智慧的地方。他明白不认识至圣者的得不到真智慧（二5）。
2~3作者在神奥妙的护理与智慧面前
反省自己的卑贱蠢笨而发出叹息(诗49:10-12)。这里包含著作者切实领悟自己的无知之后
欲更加依靠神恩典的愿望。这令我们联想到所罗门
他谦卑地承认自己的愚蒙
而向神求智慧(王上3:7
9)。 也不认识至圣者: 神的属性或智能
远远超过人
故人只能知道神所启示的部分(25:2)。何况
自从人堕落之后
无论怎样靠自己寻求属神的知识
都必偏离正路
而变为无用(罗3:11
12)。
2∼4 亚古珥反省人的无能，他们不能明白无限的神。
【箴三十2∼4】在这里，亚古珥对声称知道神可知的一切、认为神与人的道路都极其明显的人，表示他的愤怒。他以温和讽刺的语气说，与这样有学问的人比较起来他蠢笨得像不能言语的动物一般（2节），因为他们那样自信地宣称认识神，已逃避了为得到这种知识要尽的最大努力（3节）。无疑他已从访问他的某人跟前学习关于神的事，而且得到对神及其作为充分的认识！（4节上）。这样，或许他们会够仁慈把祂的名告诉他，好叫他也能在他手下学习并且分享他们的知识么？（4节下）。这些都不是无神论者或不可知论者的论调──至少不是对有没有神这个问题虚怀若谷的人意念中的话语。——《每日研经丛书》
【箴三十2∼4人类没有价值的空论】 如果第2节潜在着讽刺的语气，漠视了一般人的自信，那么第3、4节就显示出：它乃是起源于纯属人类（尤其是作者自己）之急切的无知感与狭隘的经历。他以他自己的方式来断言：敬畏神乃是知识的开端（参，林前八2）。
「圣者」（3节，AV）是个复数字，而且没有冠词，就像九10一样（见该处注释）。
约伯记（如：三十八章）的回响（4节），由于第5节使用它特有之 Eloah 来作为神的名字而更加强（见导论：「ａ 结构与作者」第九段，原书第21页）。——《丁道尔圣经注释》
【箴三十3】「我没有学好智慧，也不认识至圣者。」
〔暂编注解〕「智慧」：就是认识至圣者的智慧；换句话说，凭着本身的聪明，人无法认识神。
【箴三十4】「谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道吗？」
〔暂编注解〕亚古珥用一连串的问题来说明造物主的伟大，《约伯记》中也有过类似的问题（二十六8；三十八4∼11）。他知道这位全能的造物主是神，所以在5节指出神的言语可靠，是人真正的倚靠。他提出的问题，包括“他儿子名叫甚么”，目的只在表示发问的人虽无学问与聪明，想知道的心却十分迫切。
人类不能参透大自然和神如何创造大自然的深奥道理。
「他儿子」：可能指他的后代。
本节与约伯记38章的内容相似
神将自己所行的大奇事显明给约伯
使他领悟到人的无知
也揭示了人一刻也不能离开神。谁升天又降下来: 这里的“天”
并非指天体、宇宙等存在
而是指“神的居所”(诗2:4;14:2)。旧约的以色列百姓
相信神住在天上
为了某一特殊目的
而降临到这世界
成就其目的之后
将再回到天上(创11:7;17:22)。他们没能具备明确的来世观(创15:15
33:29)。因此
对他们来说天亦是敬畏的对象<伯 绪论
希伯来人的宇宙观>。耶稣却亲自从天而降
将属天的圣善奥秘启示给了圣徒 (约3:13)
并且应许说
他必引领圣徒到他的国度(约14:1-4)。若有天国的子民问“谁要升到天上去呢？”
这是因他不信(罗10:6)。他儿子名叫什么: 这句话带来了极为难以解释的问题。隐藏在这句话背后的意图分明是
指人不能全然清楚造物主的护理。
谁升天？人只有升到天上才能对至圣者有所认识。耶稣宣称只有从天而降的祂才能把天父显现出来（约1:18；3:13）。
包水。本节可参伯38
39章。
4-5亚古珥希望认识一位曾上天下地以亲身体验认识神的人，聆听他的教导，可是一位也找不着，反映出神是不可测和不能近的。
【箴三十5】「 神的言语句句都是炼净的，投靠他的，他便作他们的盾牌。」
〔暂编注解〕“炼净”。即经过查验并发现没有渣滓。“投靠”。更可作：寻求庇护。
言语（'imrah）。该词在《箴言》别处没有出现。但在《诗篇》里有出现（诗119:140）。本节的概念可能就是从那里来的（诗119:140）。神特别保守祂的话语。对于那些学习和信赖它的人来说，神的言语将成为完备的盾牌和保护。
炼净的。KJV版是“纯洁的”（见诗12:6）。
【箴三十5∼6】在这几节所示是要使人恢复信心，表明神已借着祂的『言语』，可靠而又真实的言语，把自己向人显明出来。译作『证明真实』的那个字是用来表示炼净金属的同一个字（请比较诗十二6。译按：第5节，本书所引译文『证明真实』，中文本直译作『炼净』），因此其思想可能指神的言语是『纯粹的』（耶路撒冷译本的译法）或是指它已『经得起考验』（新英文译本的译法）。任何一种情形，其要点在于表明神的言语是彻底可靠而且可信赖的。在当前的关联中，所言大概指成文的道，指希伯来文圣经。神的言语不可加添的警告，是重复申命记四章二节，十二章卅二节的话（请比较启廿二18∼19）。——《每日研经丛书》
【箴三十5∼6神无瑕的启示】这一点紧接在前面的告白之后，针对它的不可知论提出了答复。
炼净的（RV）= 精炼的，是没有渣滓的（参，诗十二6，「是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次」），引以丝毫没有我们需要担忧的余地（5b节），它们也没有改进的必要（6节）。要注意（5b节）启示的目的是在于提升我们对祂的信靠，而不是只有知识而已──越过这些言语而信靠那位说话的神。——《丁道尔圣经注释》
【箴三十6】「他的言语，你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。」
〔暂编注解〕按人的推想来加添神的话语是愚蠢的做法。
他的言语
你不可加添: 神是全然正确的
他只将那些必需的知识启示给自己的百姓。因此
不能牵强地解释神的话语
也不可按人的意思
添加或减少神的话语
要以顺服神话语为最高的美德(申4:2;彼后3:16;启22:18
19)。新旧约圣经由66卷书组成
这些都是神所默示的
包括了得救与一切信仰生活所需的智慧。
神的话语是祂精心炼就的。我们不可以篡改它。我们有限的心智永远无法充分理解神的思维（箴30:3
4；赛55:7-9）。
关于神的话语，摩西曾有相似的警告（申4:2）。约翰用更加强调的语气结束圣经的最后一卷（启22:18
19）。这里并不是禁止解释神的话语，只要不对它进行搀杂，并用它来检验所得出的结论，而是指改变或放弃真理的客观标准，制造混乱，招惹神的责备。
【箴三十7】「我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：」
〔暂编注解〕亚古珥的箴言的一个特色，是喜欢列举事事物物。故有“数字箴言”之称。
在我未死之先
不要不赐给我: 七十士译本将这句话译成“求你不要从我挪走恩典
直到我生命结束”
这种译法似乎更为恰当。因为
我们当毕生持定恩典
而不是仅仅领受一两次。 赐给我需用的饮食: 亦可译成“赐给我分内的粮食”。作者记录这句话时
似乎思想到了神的恩典
即神以恩典把分别为圣的粮食赐给祭司(创47:22)。倘若所有人都不去自私地积蓄钱财
而为日用的饮食感到满足
日益深刻的贫富差距问题
就必得到圆满的解决(太6:11;提前6:8)。
第7-9节是作者对神提出的两个要求，希望在自己的有生之年能以实现。
7-9亚古珥希望在生之日，能过诚实和正直的生活。
7∼9 亚古珥祈求得好的品格，以及不会危及那品格的环境。
7~9我求你两件事: 作者虽然愿意求两件事
但其目的却是同样的。祈求的焦点就是如何才能更加正确、更加全备地服侍神。
【箴三十7∼9不叫我们遇见试探】这两个请求是关于（a）个性（8a节），与（b）危害个性的环境（8b、c、9节），但却集中在一个目标上。这段祷词加强了第2节起之告白的谦卑态度，将之揭示出乃是（a）一个具有热望之人的谦卑（所渴慕的──在我未死之先──乃是敬虔的纯全，而不是「为（他）自己求大事」），与（b）自知之人的谦卑──因为（就如托伊所指出的）他可以祷告求正确利用贫穷与富足，但却非常清楚知道自己的软弱。——《丁道尔圣经注释》
【箴三十8】「求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。」
〔暂编注解〕“我需用的饮食”。直译作：我的一分食粮；即我应得的一分食物。
虚假（shaw）。“虚空”，“无用”。
不贫穷，也不富足。适得其好，原因在第9节。
【箴三十9】「恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我 神的名。」
〔暂编注解〕「亵渎」：指神的名誉因人的坏行为而受损害。
富足的危险就是使人觉得不必依靠神的仁慈，从而与真财富的唯一源泉分离（见伯21:13-15；诗73:12）。反之，贫穷会使人觉得神不再关怀他，于是他就可能用不正当的方法来满足自己的需要（见赛8:21）。普世人类，不论贫富，都必须认识到要依赖天父。
【箴三十10】「你不要向主人谗谤仆人，恐怕他咒诅你，你便算为有罪。」
公平对待没有特权的人。 这一点十分恰当地位在第7∼9节的祷告与第11∼14节的描绘之间：傲慢自大（11节）滋生欺骗（14节），而敬畏神（7∼9节）却会使人尊重弱者。如果那仆人是无辜的，他的咒诅就会算数（参，二十六2），因为有一位审判者存在。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“谗谤仆人”是说无事实根据的虚谎。仆人地位虽低，他若咒诅你，你一样有罪（参二十6）。
「他咒诅」：仆人的咒诅。
仆人的生活可能因自由民的秘密谗谤而更加悲惨。对于社会地位低下的人，应该表示同情。
【箴三十11】「有一宗人（“宗”原文作“代”下同），咒诅父亲，不给母亲祝福。」
〔暂编注解〕从本节开始，是一系列描写当时代人的话语。当时悖逆父母之风盛行。这种罪在以色列是要处以死刑的（出21:17；比较箴20:20）。
11∼14 这里描述四种恶人：不懂得尊敬的人，伪善者，骄傲的人和贪婪的人。
11∼14这一段讲四种高傲，从童年不孝敬父母（11节），到长大后凶残横暴（14节）。骄傲能改变一个人对长辈（11节）、自身（12节）、世人（13节）和弱者（14节）的态度。
11~14这段经文指出了四项罪状
这些可以说是古往今来所有罪之标本
就是不孝(出21:17)、伪善(路18:1)、骄傲(赛10:12)、贪婪(摩 8:4)等 。
【箴三十11∼14】这里形容四种恶人的行径，他们的作为在神眼中定为恶，是我们要禁绝的。这四种恶行，不一定是你我会犯的，但任何在神眼中看为恶的事，我们也当拒绝，让我们正视自己生命的实在行为，努力除去那些为神所厌的事物。——《新旧约辅读》
【箴三十11∼14傲慢自大的四个层面】代（和合本小字、AV、RV）或许可以译作「伙」（托马斯）。
希伯来文没有有……，只有把一连串的快照摆在读者面前，而未作任何解释，要充分地揭露出第7∼9节之祷告所反对的傲慢自大。我们在这里可能可以追溯出事情发生的顺序，从不敬虔的孩提时代开始（11节），到习惯作出一些残忍的行为（14节）；在这一切的事件中，败坏一个人对于他的长辈（11节）、他自己（12节）、整个世界（13节），与他所认为不如自己之人（14节）的态度的，都是骄傲。——《丁道尔圣经注释》
【箴三十12】「有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。」
〔暂编注解〕参基督对法利赛人的指责（太23:25-28；路18:9
11）。
【箴三十13】「有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。」
〔暂编注解〕参箴6:17；21:4。
【箴三十14】「有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。」
〔暂编注解〕这种人贪得无厌，直到完全剥夺穷人的财产才安心（见摩8:4）。
【箴三十15】「蚂蟥有两个女儿，常说：“给呀，给呀！”有三样不知足的，连不说够的共有四样：」
〔暂编注解〕“蚂蟥”指水蛭，吸血鬼。“常说”是加上去的，“给呀，给呀”是两个女儿的名字，而不是她们所说的话。
「蚂蟥」：应作「水蛭」；这动物专吸人、畜之血。
「两个女儿」：指它的两个吸盘。
作者以水蛭吸血为生来比喻人的不知足。
蚂蟥有两个女儿
常说“给呀！给呀!”: “蚂蟥”源自具有“微小卑贱”之意的亚兰语词根。巴勒斯坦有很多种蚂蟥。“两个女儿”
是指蚂蟥用来吸血的两个吸盘。“给呀！给呀！”
则描绘了蚂蟥附在人身上
拼命吸血的样子。作者借着蚂蟥警告了人永不知足的贪婪。共有四样: 所谓数字箴言(numerical
sayings)(6:16-19;伯5:19-22)
就是借着数字
将具有相似意义的话语集中在一处的箴言。
蚂蟥（`aluqah）。对照叙利亚语，现代希伯来语本和阿拉伯语文本，以及七十士译本，大多数注释家认为`aluqah 是指巴勒斯坦常见的一种大型水蛭。它们以吸血为生，贪得无厌。
常说，给呀。 “给” 要么是女儿的名字，要么是她们的叫声。
15∼16“蚂蟥”是一种吸血的水蛭。母蛭吸血，两个孪生女儿也同样贪馋（给呀，给呀“）。贪欲永难满足，象阴间和火一样可吞吃一切；也象不能生育的母胎和长不出植物的土地一样可怜。贪心既可怕又可悯。
30:15-33 数字箴言：本段的特色是用「三 ...... 四」句子表明，所列举的只是一些例子。
【箴三十15∼16热望】一个具有无限野心之人，在第14节之后无论还有什么光彩，也全都在这个饥饿的伙伴中失去了。所暗示的比喻先是用滑稽的笔法，然后却是悲剧的语调。「给呀！给呀！」可以看作是这两个完全一模一样之双胞胎的名字──这比当作喊叫声具有更锐利的理解力，她们与自已的母亲一样用相同的原料──别人的血──造成的。但第16节把喜剧给撇在一边，将这个热望的真相揭露出来：是实时的危险（阴间与火）与伤痛（没有儿女，干透之地），这两节经文给读者留下了对于人性的贪婪憎恶、惧怕与同情交织在一起的感受。——《丁道尔圣经注释》
【箴三十16】「就是阴间和石胎，浸水不足的地，并火。」
〔暂编注解〕「浸水不足的地」：巴勒斯坦的雨季很短，土地常干旱。
石胎: 在古代社会
儿女就是一个家庭的继承人
同时又是一个劳动力
因此
没有子女的妇人就陷入莫大的差耻与悲伤。尤其是
以色列民族将儿女视为神的祝福<申28:6
圣经中出现的福的含义>。圣经多处记载了
没有儿女的妇人所献肝肠寸断的祈愿(创30:1;撒上1:10)。
阴间是装不完死人的。没有孩子的以色列女人十分希望有孩子，好在其他妇女面前抬头挺胸（见创30:1；参创16:4）。“干渴的”土壤永远没有充足水分以保持土地的肥沃。烈火会吞没所经过的一切事物，永不满足。
【箴三十17】「戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。」
傲慢自大这个主题支配着到目前为止的这一章经文，在此达到其可怕的顶峰。它简略地重复出现在第21∼23、32、33节。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕没有了眼是很重的刑罚。鹰啄食旷野的死尸，不孝敬父母的人不仅受重罚，且暴尸于野，无人收拾。
“藐视而不听从”。即藐视命令。所受到的审判是：尸体不得埋葬，任由飞鸟啄食（比较申二八26）。
不尊敬父母的，死后必无葬身之处，尸身被鸟啄食。
尊重父母的人有长寿的应许（出20:12）。这里警告说，违背该诫命的人将暴死而无葬身之地。
【箴三十18】「我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样：」
〔暂编注解〕「奇妙」：神秘不能测度，无影踪可寻的事。
18~19 这四种行为甚难理解，因为其运作无迹可寻，或因为他们关乎不容易掌握的事情。
18∼19有的解经家认为这里讲的四种“奇妙“都很难测透，因为全是无形迹可寻的行动。有的则认为指的是四种难驾驭的东西：空气、盘石、海洋和女人，可是懂得控驭会变得很自然。这四种奇妙之外，作者还加上”淫妇的道“。性行为在她象吃饭一样随便。
18~20有人说这段文字具有深奥的属灵意义。鹰象征基督(启12:14)
蛇象征撒但(启12:9)
船象征教会
女(指“处女”)象征童贞女马利亚(赛 7:14)。但这种解释似乎过于富有想象。较稳妥的解释是
本文通过几个例子
反复警告了在隐密之处所行的罪。
【箴三十18∼19】高飞的鹰，在盘石上滑行的蛇，在大海中航行的船『道』所共有的──使它们成了令人感到惊奇的神秘莫测──其本身就有点神秘。其神秘处，是它们怎样使自己向前推进么？其神秘处，在它们所经之处不留下痕�f么？其神秘处，在它们容易驾驭困难的环境么？或者其神秘处，在于它们吸引作者注意动作的优雅和美妙么？或许其神秘处，在于它们的道都是人不能达到的。鹰在天空翱翔，蛇在岩石深凹的隐匿处和裂隙上滑入滑出，然而这只船航经公海或大海上，而不是在熟悉的近海岸的水域中航行。要注意，关于第四且为最后奇异的事，又再从自然界转到人类的领域来。男女之『道』，与其他有甚么共通的地方就更加不明显了。可能除了它太不能理解以外，便没有甚么要表明了。在这里『道』，明显是指两性之间神秘互相吸引的磁力，在性的交合中获得满足。——《每日研经丛书》
【箴言三十18∼20四件奇事──与格格不入的第五件】有些释经学者依从所罗门智慧书五10、11，想要在没有留下痕迹可循之行动中寻找共同的起源；但是更好的是在其中寻找借着恰当的媒介轻易支配之天然力，就是难以通过之空气、盘石、海──与年轻女人。第五样奇事是不自然的（20节），就是一个人全然放松，陷在她的罪恶的天性中；行淫的举动对她而言就像家常便饭一样没什么好大惊小怪的（20b、c节）。……的道也是这样（20节，和合、RV）：这句话不是论及第19节，而是回到第18节去，也就是说：「……对我来说也是太过奇妙。」——《丁道尔圣经注释》
【箴三十19】「就是鹰在空中飞的道；蛇在盘石上爬的道；船在海中行的道；男与女交合的道。」
〔暂编注解〕这里提到自然界中测不透之事的四个例子。有人看出这四样事的共同点是不留行迹。有人把鹰比作基督，把蛇比作攻击盘石基督的魔鬼（申32:11
12），把船比作航行在茫茫罪海中的教会（启12:9），把女人比作童女玛利亚，这样做违背了解释圣经的固定原则。
【箴三十20】「淫妇的道，也是这样，她吃了把嘴一擦，就说：“我没有行恶。”」
〔暂编注解〕对“淫妇”来说，行奸淫只是好象吃一顿饭那么平常的事。
淫妇和所有自以为不留痕迹，没有被人发现的罪人一样，在审判时一切的罪行都将暴露无遗（见太12:36；林后5:10）。
【箴三十21】「使地震动的有三样，连地担不起的共有四样：」
〔暂编注解〕21-22 仆人、愚顽人、丑恶女子或婢女高升时，态度之嚣张，连地也不能忍受。
21∼23这四种人的态度嚣张，连地都承受不起。“丑恶的女子”亦作“结了婚但未获丈夫宠爱的妻子”（例如创二十九31∼32的利亚）。主母无子，主人收婢女为妾，生了儿子（例如创十六1∼6的夏甲）。
21∼23 这段指出四样不能忍受的事。
21~23描述了四种甚为不妥的事情
与24-28的教训
形成绝妙的对比。这里的仆人、愚顽人、丑恶女子、婢女
都是靠不义之举
或极其偶然地登上了自己根本不配拥有的高位。他们没有资格身居此位
却随心所欲地耽误各样事
像地震一般地扰乱人间。他们毫无分寸地骄傲
且行事放肆
常常破坏团契的气氛。
【箴三十21∼23】在这里我们见有四种人在社会上处于不利情况，但幸运向他们发出仁慈的微笑；仆人作了王；愚妄人吃得饱饱的（那就是有成就）；貌丑而又易怒的未婚女子猎获了一个丈夫；而婢女赢得了女主人丈夫的爱情，而且在家中取代了她的地位。每一个例子都夸张而且幽默地加以描述，作为惊天动地的大事。其意义可能是：这些都是突然发迹推翻了现状的人。这可能指观察到那些经历命运戏剧性变好的人，往往变得很难相处。——《每日研经丛书》
【箴三十21∼23四件无法忍受的事】RSV 正确地读作「在三样之下……；在四样之下」。圣经喜欢用大量之福祸逆转的描述（参，十七2，参，尊主颂），但却无法忍受那变得不可一世的暴发户（参，十九10；赛三4、5）。这里的愚顽人是 na{b[a{l，诗篇十四1那蛮横的亵渎者；参撒母耳记上二十五25；箴言十七7、21。「嫌恶的」（23节，AV、RV）直译为「可恨的」或「没人爱的」（RSV）；参创世记二十九31。其含义可能是：她的相貌天生是不讨人喜欢的（和合、AV、RV），或者她只是一个老处女，而她的成就令她喜不自胜。——《丁道尔圣经注释》
【箴三十22】「就是仆人作王，愚顽人吃饱，」
〔暂编注解〕“吃饱”。即兴旺。
【箴三十23】「丑恶的女子出嫁，婢女接续主母。」
〔暂编注解〕“婢女接续主母”。更可作：女仆把主母逐出。
仆人作王，他没有受过任何教育可以胜任这个岗位（见箴19:10）；愚顽人发财，只知放纵自己的私欲并危害别人（见箴29:2）；丑女出嫁前孤苦伶仃，最后出嫁了，居然向以前看不起她的人泄愤；婢女接续主母，根本无法持家，就像仆人管不好国家一样。这些不合理的事实在令世人震惊。
【箴三十24】「地上有四样小物，却甚聪明：」
〔暂编注解〕24~28这是作者通过观察自然而得到的宝贵教训。蚂蚁、沙番、蝗虫、守宫
这些动物最突出的特征就是
每一个个体均极其脆弱。蚂蚁象征着勤奋与预备(6:8)
沙番象征着自己的藏身处(诗104:18)
蝗虫象征着秩序
守宫则象征着勇气。连这些渺小无比的小动物
都按照神所赋予的本性而活出了智慧
倘若万物的灵长、具有神之形像的人
违背创造的本性而陷入罪与虚假
是多么令人汗颜的事情！通过本文
圣徒可以发现关于信仰的以下教训:当象蚂蚁般勤奋而有所预备
以至可以无愧地站在主面前(路12:40)
当以耶稣基督为藏身处(太7:24)
且为了造就教会
按秩序成为一体而各尽其责(林前14:40)
还要壮胆传福音(彼前2:9)。
24∼28 四种彰显智慧的小动物。蚂蚁有预备粮食的先见；“沙番”（獾或兔子）找到有保护的住所；蝗虫是一个有纪律的群体（“分队而出”）；而“守宫”（蜥蜴或蜘蛛）却勇敢而无惧。“用爪抓墙”。更可作：你可以用手捉住牠。
【箴三十24∼28四样小而聪明之物】弱小无力的四种补偿是（a）贮藏物；（b）避难所；（c）井然有序；（d）大胆。亨利马太（Matthew Henry）根据这一节经文指出：我们应该羡慕的不是庞大的身躯等，而是这里所提及的这些素质，我们应该对创造这些小物的主倍感惊奇；为了我们无法「为了自己真实的益处而有这样的举动，像这些最卑贱的小物为了他们的益处所做的一样」而咎责自己；而且「不要……蔑视世界上弱小的东西」。
「岩狸」（AV、RV；岩獾；Moffatt 的译法较易理解：「土拨鼠」）：这个希伯来词语所指的似乎是 Hyrax Syriacus（叙利亚岩狸），一种「暗褐色之小哺乳动物……，大约像小免子一般大小」（马廷）。牠们是羞怯的受造物，一旦牠们的步哨发出危险的警讯，很快就退到岩石裂缝中（参，诗一○四18）。守宫，AV 作「蜘蛛」，应该译作「蜥蜴」（RV、RSV）。抓等（和合、AV、RV）或「你可以抓在手中」（RSV）都是极合理的译法；后者较为可取，因为（就如托伊所指出的）在其他三句话里面，每一句的头一行都是说到该种小物的限制。——《丁道尔圣经注释》
【箴三十24∼28】这条言论的总题是『小却聪明』──或者如我们会说的，『脑强于筋肉』。每一节第一行都强调那些受造物『微不足道』，而第二行却强调牠们的智慧。蚂蚁因有先见之明与勤劳而受称赞（请比较六6∼8），穥因艰难的工作和巧妙的工程而受称赞，蝗虫因服从规律和守秩序受称赞（请比较珥二4∼9），而守宫则因擅长『取得地方』而受称赞。这言论指明智慧，不是力气，为成功之钥的教训，而且『一种才干（译按：或一千银子──太廿五25）』加以智能地使用，能使人受用不尽。——《每日研经丛书》
【箴三十25】「蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食；」
〔暂编注解〕见箴6:6注释。
【箴三十26】「沙番是软弱之类，却在盘石中造房；」
〔暂编注解〕沙番（shephannim）。可能指石獾。它们以岩石为家，据说专门设有放哨的报警。
【箴三十26 沙番】叙利亚蹄兔（Syrian hyrax）或蹄兔（rock badger）是一种有蹄类哺乳动物，住在岩壁和难以接近的多石地带。这种孤独的生活为牠带来保障（见：诗一○四18）。此外，这种动物能够独具匠心地在这种似乎不宜居住的地方居住，是牠适应能力和机智程度的反映。──《旧约圣经背景注释》
【箴三十27】「蝗虫没有君王，却分队而出；」
〔暂编注解〕蝗虫没有领袖，却像训练有素的军队那样步调一致。
【箴三十27 蝗虫】有关蝗虫破坏能力的讨论，可参看：阿摩司书四9；约珥书一4∼7的注释。蝗群似乎没有领袖而能集体行动的事实，使牠们的威力更加令人生畏。──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕“守宫”就是俗称为壁虎的蜥蜴，长于在石壁上爬行，小小动物能爬进王宫的墙壁。
「守宫」：即壁虎，本节指壁虎虽用爪在墙上爬行，但能进入王宫去，或可译作「守宫 ── 你可以用手去抓，它却住在王宫」（吕振中译本），表示壁虎这样细小的动物竟然住在王宫里。
守宫（semamith）。该词只出现在这里，含义不明。可能指一种蜥蜴。稍微改动元音，就得出这样的译文：“用手抓蜥蜴”。这样就把蜥蜴和其他动物并列起来。本节强调这些生物虽然弱小，却能成就大事。蜥蜴十分软弱，可以用手抓住，却能进入王宫。
【箴三十28 守宫】守宫（壁虎）能够在地上爬行（利十一29）到王宫等防守最严密的所在，可能令他们成为想要在这种高贵地方居住之人的钦羡对象。还有一点就是守宫虽然没有天然的自卫能力，普通人一手就能把牠们抓住，牠们却能充分利用既有的长处，得以成功。──《旧约圣经背景注释》
【箴三十29】「步行威武的有三样，连行走威武的共有四样：」
〔暂编注解〕这里举了行走自信而威武的四个例子。
29∼31 步行时显出其威武的四种动物。
【箴三十29∼31四样威严之物】这段经文甚至比第18∼20节更为保持在认知的领域中（就像艺术家以艺术家的资格所做的一样），而末予以道德化或哲理化，神学上的含义（创造者的大能与智慧──参，1∼5节；伯三十八∼四十二6）则是蕴含在其中，丰富了观察者的喜悦之心，彷佛有夕日可以观赏，却没有打扰它一般。——《丁道尔圣经注释》
【箴三十29∼31】这几节明显地把在行列前头一个王威严的举止态度，与狮子、谷仓场上的公鸡（译按：中文本作『猎狗』，还有译本作『战马』）、公山羊威武的步态作比较。鉴定第二个动物为公鸡是不确定的。这个鉴定是依据七十士译本（见标准修订本的注脚）。希伯来原文按字义为『腰部以带束紧的』，明显是浑名像『大步行走者』。其他的建议有灰狗（钦定本），或战马（新英文译本的注脚）。这一节最后部分是『无法了解的』（新英文译本的注脚），而且有些注释家曾认为第四个动物不是指一个王。我们若接纳标准修订本对其意义的猜测，这言论是表达一个王合适的庄严举止──除非这话是对他壮丽和华饰之铺张温和的嘲弄，在这种情形他会完全赞成我们现代王室的『平民化的行藏』了。――《每日研经丛书》
【箴三十30】「就是狮子乃百兽中最为猛烈，无所躲避的；」
〔暂编注解〕“无所躲避”是说在任何事物面前从不畏缩。
「无所躲避」：狮子无需在任何动物面前回避。
狮子。该词还出现在伯4:11和赛30:6。
【箴三十31】「猎狗、公山羊，和无人能敌的君王。」
第二行例子直译为「腰间整束狮子」，在现代希伯来文的意思是欧掠鸟（在所有不大可能的候选者中，因其扰嚷的摇摆步伐而中选）；古代译本一致译作在谷仓旁空地上的「雄鸡」（RSV）──这当然是个出了名的昂首阔步者。「灰狗」（AV、RV）与「战马」（RV 边注）是其他可能的译法，但我们已经失去了解开这个绰号的钥匙。至于第四个范例，「有军队与他同在的君王」（参，RV 边注）是「有 ~alqu^m 与他同在的君王」〔把 ~alqu^m 当作是一个亚拉伯文的外来字（参英文的「代数学」──'algebra'，「亭阁」──'alcove'），意思是「百姓」或「义勇军」〕这个词组一个非常有可能的译法；AV、RV 采用推论的译法「不兴起来敌对他」，过度曲解了文法与句法。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“猎狗”亦作昂首阔步的“雄鸡”。
“猎狗”。也许更可作：高视阔步的公鸡。“无人能敌”。更可作：面对敌人时。
「猎狗」：意难确定，古本译作「雄鸡」。
猎狗（zarzir mothnayim）。直译是“腰带”。在现代希伯来语里，zarzir 指欧椋鸟。无法确定智者所指的是什么动物。因为该词只出现在这里。有古版把zarzir 译为“公鸡”。也有人推测是“马”。
【箴三十32】「你若行事愚顽，自高自傲，或是怀了恶念，就当用手捂口。」
〔暂编注解〕“用手摀口”是说应立刻停止恶念和愚行。激动怒气必起争端，就像摇牛奶必成奶油一样必然。
这个劝勉是叫人停止行恶。
「用手摀口」：此处指静默等候责罚。
32∼33本章表面上讲的是骄傲，骨子里称赞的是谦卑。谦卑的人心存敬畏（1∼9节），又能自制（10∼17节），可成就难测的事（24∼31节），行事为人心平气和（32∼33节）。
【箴三十32~33结束的呼召──要谦卑】谦卑乃是这一章经文潜在的意向，已经给读者留下（直接或对比地）敬畏神（1∼9节）、节制（10∼17节），与惊奇（18∼31节）的印象，最后则显明为使人和睦的行为（32、33节）。——《丁道尔圣经注释》
【箴三十33】「摇牛奶必成奶油；扭鼻子必出血；照样，激动怒气必起争端。」
摇牛奶……扭……激动（AV、RV）全都是用来翻译一个重复出现的字，「挤」（RSV）或压。汤森（W. M. Thomson）94描写巴勒斯坦的亚拉伯妇女活泼地扭着一个悬吊三脚架上，装满了牛奶的大皮袋的情形。希伯来文的鼻子（~ap{）与怒气（~appayim）这两个字非常接近，更使这句话格外有力。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕鉴于某些后果，想发怒的人必须自制。
「摇牛奶必成奶油」：搅拌发酸的牛奶，乳会凝结。
本节以摇牛奶和扭鼻子的结果比喻争端起非无因，劝人不要惹动别人的怒气。
扭鼻子……激动怒气: “鼻子”和“怒气”
作者似乎是故意采用了两个相近的词汇
以此来强调对偶句的妙处。激烈的争执
有时会引发杀人罪。本节教训我们
在发生争端之前
安静自己的心(太5:22)。
摇（mis）。“榨”，“压”或“搅”。“奶油”是指凝乳或酸奶。扭鼻子会出血。刺激生气的人会引发争端。
【思想问题（第30章）】
１ 本章2-4节和伯38章; 39章; 赛40:12-26;
罗11:33-36有何相通之处？
２ 我国圣贤提倡「中佣之道」，这与7-9节的内容是否相符？由此看来，主祷文中（太6:9-13），「今日」一词有什么含意？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․