箴言第一章拾穗
【箴一1】「以色列王大衛兒子所羅門的箴言：」
〔暫編註解〕所羅門王以智慧聞名當日世界，據《王上》四32記載，他有神賜的極大智慧，超過東方人和埃及人，作有箴言、詩歌數千。但他並非本書所收箴言唯一作者（看<參考資料>“作者“條”）。“箴言”一詞不僅指格言、諺語，還包括聖哲論道之作（例如五章）、對人生的觀照和發明，以及謎語和警句。2∼6節是“箴言”二字的最好註釋，中心思想是要人敬畏神（看7節注）。
“所羅門的箴言”。箴言是日常生活的一些格言，目的是給人作生活的實際指引。本書以所羅門為作者，但並不表示整卷書都是由他撰寫的（比較二二17；二四23；三○1；三一1），他只是主要的撰寫人。
雖然本書的作者不僅所羅門一人，但他所寫的篇幅最長。
所羅門: 所羅門的智慧足以令希伯來人一提智慧就聯想到所羅門。據王上4:32
他作了箴言三千句。
“箴言”一詞的含義，見上述《序言》。這寫箴言或格言，表現了希伯來語詩歌平行韻律的特徵。所羅門有充分的資格寫下這些格言。他的智慧是世界的奇跡（王上3:12；10:23-25）。他是殷勤地觀察神的創作，與各國人民的交往又增加了他的知識和悟性（見王上4:29-34；王上10:1-3）。
1:1-7
引言。
【箴一1 古代近東的哲士】由哲人闡述古代文化之智慧，是古代近東歷史悠久的傳統。《蒲他霍特普的教訓》（Teaching
of Ptah-Hotep）和《阿曼尼摩比的教誨》等智慧文學的風格，顯示古埃及和美索不達米亞有智慧的學院。哲士以學生之「父」的身分，傳授文化所積蓄的智慧，作為援引先例的根據。主前八世紀亞述之《阿希卡爾的言詞》可能證明了這些哲人之中，有些是王宮的官吏，大抵是文士階級的一員。哲人的「言詞」包括了不同社交場合中，有關個人行為和禮節的論述。他們的話語亦包括了簡潔的字句，為政治和外交事務提供建議。因此，他們可說是文化記憶和社會基本價值的傳遞者。──《舊約聖經背景注釋》
【箴一1 所羅門為哲士】按照列王紀上三7∼12，所羅門求得了聰明智慧來治理百姓。所羅門作為睿智君王的傳統亦出現在箴言的標題上。列王紀上四30∼33列舉了他智慧的各個方面（參看該處經文的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【箴一2】「要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語，」
「訓誨」原文都作 mu^sa{r，這是頭一個同義詞，絕非靜態的詞語，立刻就使我們注意到智慧必定是艱苦贏得的，它同時是性格與心思中的一個質素。這個字經常（但並非一成不變的，如：四1）具有嚴厲的特色，從警告（如：二十四32）到管教（無論是由耶和華管教，三11；或是用杖管教，二十三13；參，較極端的例子，賽五十三5）。經常伴隨著它的乃是責備（to^kah]at[；一23，三11等），這個名詞的字源所著重的是口頭上的而不是身體上的說服，是訴諸於理性與良知的（參，賽一18；參，約十六8所用之 to^kah]at 在七十士譯本中的同義詞）。這兩個詞語結合在一起，可以約略說是紀律；它們提醒我們：智慧是不能藉著校外的研讀來獲得的，它是只為門徒預備的。——《丁道爾聖經注釋》
「智慧」有判斷的意思，謂人能分辨是非黑白；「訓誨」有教育的意思，原文也有紀律的含義，意謂透過教育，神叫人明白祂的心意，活在真理裏，過著有紀律和有智慧的生活。「通達的言語」指哲理的精髓。「使人曉得」指人領受了真理後，讓真理進入生命裏面。在今日資訊泛濫的時代，究竟有幾多信息是可以接收而成為我們生命的部份呢？——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕“智慧”。即實際和成功地運用知識。“訓誨”。用言語（二四32）或責杖（二三13）施行的教導。
「訓誨」：要求受教者的順服，這順服是出於敬畏神（7）。
智慧: 是本書的鑰字
出現過41次
希伯來語是hokmah
具有訓誨(1:2
3)、分辨、通達(1:2;2:2)、靈明、謹慎(1:4)、學問(1:5)、知識等意思。哲學所指的智慧
是源于對人生的全方位體驗
是出於良善純正之心的綜合性、直觀性的判斷力
而不是簡單的片面性、分析性的知識。聖經強調若沒有認識和信仰創造和統治萬物的神
多麼富有睿智的相對智慧
也不能成為絕對意義上真正而完全的智慧。亦即
智慧與神息息相關。與此相同
善惡禍福亦與神絕對相關。並且
智慧良善與祝福均以神為中心而相連在一起。以下圖表指出了舊約的先知、祭司和哲學家是怎樣強調人對神的基本態度——義和罪
並且也表明了義人就是素常行善
被神所認可的真智者。由此來看
根本不可能有“良善而智慧的惡人”。
智慧（chokmah）。在聖經中共出現141次，有許多含義：一，技能（出28:3；35:26；王上7:14）；二，聰明、精明（王上2:6；3:28；伯39:17；賽10:13；29:14）；三，世務的智慧（王上4:30；賽47:10）；四，屬靈的智慧（申4:6；詩37:30；90:12；箴10:31；賽33:6；耶8:9）；五，神的智慧（詩104:24；箴3:19；耶10:12；51:15）；⑥ 擬人化的屬靈智慧（箴8:1-36；9:1-6）；七，人類理想的智慧（詩111:10；箴1:2等）。
訓誨（musar）。其詞根是yasar，意為“訓誡、”、“訓練”、“糾正”，有時指“責罰”。Musar還表示訓誨的結果，故基本上等於智慧。
增長智慧是訓誨的結果，但訓誨來自神的啟示。聖經乃是這種訓誨的真正基礎。
2∼4 箴言書的目的是讓讀者認識智慧，並讓智慧管理他或她的生活。
2∼6明白箴言可得智慧（2節），和更多的智慧（5節）。“智慧”一語在本書出現逾40詞。關於“智慧”的含義，看<參考資料>“《箴言》與智慧文學”條。本書力勸人尋求智慧，因它比金銀還寶貴（三13∼14），不但可以防阻人落入敗德壞行的陷阱，還能積極引人進入美善的崇高生活境界。
2-6本書目的是叫愚者及智者都受益。
【箴一3】「使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨，」
〔暫編註解〕“智慧……的訓誨”。訓練人智慧地處事，以至他能達致成功。“仁義”。公義。“公平”。公正。
「使人處事 ...... 正直的訓誨」：可作「在明智處事、仁義、公平、正直上接受訓誨」。換句話說，智慧包括道德上的要求。
智慧（sekel）。與第2節的“智慧”不是同一個字。Sekel 有“審慎”，“精明”，“見識”的意思。希伯來語詩歌的特徵是把同義詞放在一起。這些同義詞應該理解為並列，而不是對比。這種並列的目的是為了強調主題，涵蓋主題的各個方面。
【箴一4】「使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，」
「使愚人靈明」這裏所講的愚人不是指俗話所謂的愚蠢，簡單來說是指一個簡單的人，他頭腦是因著經驗不足，不懂世故，是以沒有定見，左搖右擺，所有信息均全盤接收。這樣的人，須要依靠神，叫他堅定信仰和做事立場，做一個精明靈巧的人。
「少年人」這不一定指少年人，範圍包括30∼40歲的青年人。意思指少年人知識缺乏，不懂抉擇，沒有謀略。這些人須要來到神面前學習成長，從成長中得到知識和謀略。——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕“愚人”指不能作正確道德抉擇的人，有的譯為“愚直人”，象《路加福音》十二16∼21所記的那個財主，作者稱之為“無知”，不是說他頭腦遲鈍，而是因為缺乏判斷力，思想不成熟，對生命不肯深入探究其意義。
“靈明”指正確判斷和選擇的能力。箴言不但幫助聰明人，也能幫助愚直人。
“靈明”。精明。即免受誤導的防衛。“愚人”。即沒有主見、容易受別人影響的人。
「愚人」：指毫無定見，易受擺佈的人。
「靈明」：指不被誤導走入歧途。
「謀略」：在此指有計劃達到正當的目的；這字在其他地方可譯作「計」、「詭計」（12:2; 14:17; 24:8），有壞的含意。
愚人: 此詞亦是把握本書的鑰字
可以從四個角度考察其內涵:①“愚蒙”之人
容易被欺騙的人(14:15;15:21);②用來指愚笨頑固的人(32節;10:1
14;12:16;13:16;15:2;17:24;18:6;19:13;20:3;24:7;29:11);③與“愚頑”大致相同(7節;10:8;17:28);④指與神隔絕的心或對神無知的狀態(17:7;詩14:1)。靈明: 意指“敏捷”、“奸詐”。這裡則指躲避惡人奸計的能力。使少年人有知識: 少年人因沒有社會經驗而不能慎重起見
容易採取輕率無謀的行動。因此他們需要有“知識”
“知識”指經驗性的知識。
靈明（`ormah）。“審慎、精明”。該詞既可用於貶義，如出21:14（譯為“詭計”），也可用於褒義，如這裡和箴8:5
12。
4-6節說明本書的物件：愚人、少年人、智慧人。
【箴一5】「使智慧人聽見，增長學問，使聰明人得著智謀，」
「智慧人」指有學問的人。其實越多智慧，越多學問的人，卻知道自己越缺乏，越需要更多。在現今資訊發達情況下，沒有人能夠說自己是專家。所以這些人也須要來到神面前不斷追求，不斷成長。
「聰明人」聰明人與智慧人有什麼分別呢？聰明人是懂世故的人，他們懂得轉彎抹角處理事情，當這些聰明人願意在神的話語下受造就，就會成為有智謀的人。如果他們不按照神真理而行的話，就會可能走岐路，產生極大的危險。——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕「智謀」：原本描寫掌舵者的高度技能。
屬世的智慧以自然現象為基礎
但箴言作為神之話語的一部分
給那有限的智慧加添新的認識之光
從而使人領悟到超自然的存在與現象。本節表明箴言的適用範圍很廣。學問: 含有“接受”、“拿取”之意
指世世代代所積累的知識。智謀:是航海用語
含有“繩子”、“拉繩”、“操縱”之意。這裡則指可以正確指引生活的深奧原理。
我們也許會以為智慧人不願意讀這本書，覺得沒有必要。但他們很清楚自己僅僅接觸到宇宙寶藏的邊緣，十分願意得到只有神才能給予的幫助。
5~6 箴言不但對愚昧人有益，對聰明人也一樣有益。“智謀”。直譯作：掌舵；即擁有在生命中行正確道路的識別能力。“箴言”。用比較來作出的說明。
【箴一6】「使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。」
「謎語」這個字也用來指參孫的謎語（士十四12），與示巴女王試驗所羅門的話（王上十1），事實上是指任何如謎般的事物，是需要解釋的：民數記十二8（參，林前十三12）；以西結書十七2；哈巴谷書二6。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“謎語”的原文有“寓言”、“譬喻”的意思。
「箴言」指普通的箴言，不是指本書。
譬喻（melisah）。“諷刺”或“諷刺詩”（哈2:6）。這裡可能指“比喻”或“謎語”。
謎語。需要解釋的隱語。
【箴一6 智慧著作的分類】本節列出了智慧著作多個分類的其中三個。箴言（mashal）是警句，用句簡練，經常包括對比性的平行句，通常含有寓意，並且必然是以教訓方式表達。譬喻是較長的對比，其記述形式一方面是講故事，另一方面要求聽者看出其雙重或隱藏的意義（見：撒下十二1∼10的開頭兩段注釋）。箴言雖然不包括謎語，謎語顯然是頗為常見的智力遊戲（見：士十四12∼14的注釋有關參孫謎語的討論）。本節形容謎語的字眼只在箴言出現，其字根通常譯作「輕蔑」或「挖苦」。這可能是有意貶低謎語作為真正智慧話的價值。比較長篇的智慧文學可見于傳道書。這書包括了一組的話語，同時反省人生矛盾之處。舊約聖經中最大規模的是約伯記的哲學討論。約伯和他的友人根據受苦的共同主題，對於痛苦和災難為何臨到義人作了一番探討，甚至試驗。──《舊約聖經背景注釋》
【箴一7】「敬畏耶和華是知識的開端，愚妄人藐視智慧和訓誨。
這也是一般智慧作品的座右銘，大體而言，也重複出現在九10，十五33；詩篇一一一10；約伯記二十八28。
開端（也就是：首要的、控制性的原則，而不是撇在後頭的一個階段；參，傳十二13）不只是一個正確的思想方式，更是一個正確的關係：敬拜性的順服（敬畏）那立約的神，祂已經藉著祂的名將自己啟示出來了（耶和華，即雅巍
Yahweh：出三13∼15）。這樣，知識的充分含義乃是倚賴於啟示的一種關係，是不能與性格分開的（「智慧和訓誨」，7b節）。當我們越過作為特殊研讀之有限的知識領域（我們必須這麼作）時，必定可以回想起一些被我們疏漏的背景，否則我們的知識就是太早定型而曲解的，就像墮落時一樣，至終所得的是較少的知識（參，三7；羅一21、22），而不是較多的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕這是智慧著作的中心思想，九10和十五33又再提出。《詩篇》一一一10和《約伯記》二十八28也記有同樣的話。“敬畏”是尊敬神，接受祂做主，聽祂的話語，但心裡沒有懼怕，反滿懷敬愛與歡喜。“開端”不是指一個階段的開始，而是指首要的原則。敬畏神不僅是正確的思想原則，也是與神建立正確關係的首要條件。“知識”的極致是能跳出對事物狹隘和部分的認識，進入到對神的完全體認中（二5），靠著與神親密關係的建立，得到真正的全面的知識。這才是智慧，是愚妄人辦不到的，因為他們恨惡知識（22節），不喜歡受管教（十二1），靠自己而不信靠神（二十八26），也就是瞧不起智慧。敬畏神是信仰生活中的美德，智慧須從敬畏神、完全信靠祂而得，因此不是技巧、聰明或智慧，而是一種道德的美質。
智慧導師的座右銘和本書的主題是：敬畏耶和華是知慧的開端和要素。“敬畏耶和華”。即以順服神的旨意來表達對神的尊敬（比較伯二八28；傳一二13；詩一一一10；箴九10；一五33）。智慧不是借機械的公式來得的，乃是透過與神建立正確的關係。“愚妄人”。即容易受人牽引、易受騙和糊塗的人；這些人在心智上是幼稚的，在道德上是不負責任的。
「開端」：指開始或精粹，也可指根基。要獲得知識和智慧，必須有敬虔的態度，順服耶和華。
敬畏耶和華是智慧的開端: 這句話是本書的標題
同時也可以說是理性的標語。神是宇宙的創造者
是永恆的掌權者。敬畏包含著認識神的存在並順從、服事
即含有認識、決志、實踐等層面。認識神的人把握了絕對真理——神的存在和性情
就自然會敬畏神。反之
不承認神存在的人
或許擁有片面的、過眼雲煙般的知識
卻並不認識真正的真理。他們並不知道神是可畏的主
看不到自己的醜陋而盲目地自高自大
隨從人的罪性而蔑視智慧和訓誨。唯有敬畏耶和華的人才有智慧
這句話或許聽起來有些武斷
但若不認識神
就不能得到絕對智慧
因此這必然是絕對真理。並且
若有認識神卻不順服神的人
他必會是愚妄之人或惡人。
敬畏耶和華。敬畏神的態度含有愛，尊敬和感激，認識到自己的不配，從神恩惠的計畫中獲得救恩。沒有任何智育的方式可以與認真學習聖經相媲美。
開端（re'shith）。還有“主要部分”之意。敬畏耶和華不僅是獲得所有真知識的第一步，也是知識的重心。知識若沒導致人把生命奉獻給耶穌基督，就偏離了目標“一個人如果不具備選擇耶穌基督的智慧，就算不上聰明。因為基督是世界的生命之光。人的優秀在於他具有基督的美德”（《懷氏信簡》106號，1902年6月15日）。
愚妄人藐視。《舊約》中有兩個詞指愚妄人：'ewil 和 kesil，經常出現在《箴言》和《傳道書》，很少出現在《舊約》的其他經卷中。愚妄人與敬畏神的智慧人不一樣。他們是不知悔改的罪人。所羅門把不斷追求神和祂聖道的人，與離開公義，踏上永死之路的人進行對比。不敬畏神的愚妄人，要麼貪愛享樂，要麼故意抗命。他們厭棄一切真正的智慧。他們無論積聚了多少知識，還是缺少重心來保持平衡，成為虛妄哲學的奴隸。
【箴一8】「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則（或作“指教”），」
〔暫編註解〕“我兒”（8
10
15節）是教師對學生的稱呼，關係有同父子。
“我兒，要聽”。一位智慧的導師向他的門生講話。“要聽”。即存順服的心來聽。
「我兒」：對受教者的稱呼，要他們留意和順服教導。
我們的人生從家庭開始
生活的智慧亦從家庭學起。在對子女的教育和情趣的薰陶上
不能無視學校或教會的作用。但家庭卻直接影響基本人格的形成 <提後 緒論
子女教育的重要性>。
我兒。這是老師對學生的一般稱呼。此處可能也是這個意思。但提到母親則暗示更深的個人關係。所羅門似乎在向兒子傳授親身的經驗。人若敬畏神，就會尊敬和順從父母。“訓誨”有教訓的意思，暗示父親在家中具有最高的權威。但在教育兒女方面，母親通常要做得更多。對於母親溫柔教導的回憶，往往能保守青年人走在正確的道路上，並在他們迷路的時候回到正路上來。
8-9父母在教導上扮演重要的角色，代表神教導兒女，使他們行為表現純良得體。
8-19
不可隨從惡人：這些惡人因貪欲而結黨、謀財害命。
8∼19前節已把兩條路擺在年輕一代的面前，現在進行分析。作者熱切盼望年輕人走正路的心躍然紙上，又為他鋪陳利害，說明種甚麼收甚麼的道理。這十一節的寫作手法也是這九章引言的典型手法。前面兩節（8∼9節）講為善能得的獎賞（華美和受人尊敬），是聽訓誨、守法則結的果實。這條路的吸引力遠不若第二條路（11∼14節），因為後者得來容易，而且可以“大家同分…共用一個囊袋”，十分刺激、熱鬧。直到17∼19節才把走世界物質之路的後果點明，只顧啄食眼前食物的雀鳥，難逃被捕捉的厄運，惡人所喪失的乃是靈魂（“奪去得財者之命”）。用公平與慈愛去換取眼前的財利，只能變成貪婪的奴隸。
一8∼九18 本書的第一個大段記載有關智慧的言論，當中鼓勵前來學習智慧的人，要思考和比較愚昧人與聰明人的處事方式。
【箴一8 給兒子的訓誨】必須聽從父母的教訓，是孝敬父母之律法（出二十12）的必然結論。通常作為孩童第一位教師的母親，其智慧在此放在與父親同等的地位上。本節與《蒲他霍特普的教訓》和《阿希卡爾的言詞》中類似教訓的不同之處，在於後者只提到兒子要聽「父親」的話。在上述每個案例中，「兒子」都可解作領受話語的人，血緣關係不必存在。每個學生都會背誦師傅的言語和模擬，但有智慧的卻學以致用（見：何十四9）。本節不提女兒所反映的事實，是王族的兒子通常都受教育，王族的女兒則否。──《舊約聖經背景注釋》
【箴一8∼19惡人若引誘你……】第7節所論到的那兩條道路，現在就清楚地擺在讀者腳前；具有生動的細節，為父的熱切，以及必須面對最終結局的主張（見五4的註釋），這些都是第一至九章這組教訓之風格的特色〔關於你母親的法則（8節），請見三1的註釋，與分題研究：「Ⅰ 丈夫與妻子」〕。
第一條道路（8、9節）沒有第二條那種華而不實的吸引力（10∼19節）：它所提供的絲毫與物質無關，只有不易贏得之良善（參，三22，四9，並三3的註釋）的華美與權柄（9節；參，創四十一42）。對第二條道路所作的描述，刺痛人的力量是在尾部。第11∼14節的提議之所以具有吸引力，是在於它與所有的試探一樣，都提供了一條便捷的途徑，可以得著代用的刺激與權力（年輕人總是希望別人認為他是具有判斷力的，而不是處處保護他，要他好好待在自己的地方的）。最重要的是，它提供了「我們是一夥的」這種接納。在第11節那種旁若無人的大膽態度之後，第16節似乎不帶多少力量──直到第18節出其不意地指出它的陷阱來。第19節為這個功課下了定論，說明在得到世界與失喪自己性命之間必然的關聯──因為一個人為了收入而活，甚至比使用權勢更容易令他墮落，明確地說，一個人既然已經廢棄了公義與憐憫，就只剩下作主作王的慾望了41。——《丁道爾聖經注釋》
【箴一9】「因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鏈。」
〔暫編註解〕項上的金鏈: 這是名譽的標誌(創41:42;但5:29)。只注重外表的修飾毫無意義
惟有以廉恥、自守、教導、順服為衣裳時
才會顯露出真正的美麗(提前2:9;多2:10)。
戴上樂意順從之華冠的兒女是多麼少啊！那些象約瑟和但以理那樣順從父母的人所得到的，不是束縛的鎖鏈，而是光榮的金鏈（創41:42；但5:29）。
【箴一9 華冠和金煉】父母的話是社會智慧的化身，也能夠成為兒子頭上裝飾的花冠，或代表官職的鏈環或項鍊。正如勇士頭戴勝利桂冠，新任的官員獲賜代表官位的鏈環和官服，同樣，聽命的兒子一生也能保證成功穩定（見：箴四1∼6）。如蒲他霍特普所言：「智慧人聽從師傅的忠告，故此，他的事業不會失敗。」
在埃及文學中，與智慧、真理、正義有關的女神瑪阿特，把勝利桂冠賜給諸神，又被描繪成好像項鍊般掛在各種官員頸項上的樣子。──《舊約聖經背景注釋》
【箴一10】「我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。」
〔暫編註解〕這裡提醒人要意志堅強。無論是世人或魔鬼都不能強迫我們犯罪，除非說服我們同意（見羅6:13）。人須有犯罪的意願，私欲才會控制他的理智。有時人們經過長期抵制，終於被罪惡所勝。他們覺得自己已經盡力了。但是誘惑無論多麼強烈，永遠不能作為犯罪的理由。儘管壓力會隨著抗拒而上升，意志能夠而且必須學會永遠說“不”。
10-19當時，結黨行動在巴勒斯坦是十分普遍的（參詩10:8-10;
何4:2等）。
10∼19 罪人的道路是吸引人的（10∼14節），卻引向滅亡（15∼19節）。你或許可以得著這個世界，卻賠上了自己的生命（可八36）。
10~19順服神的話語是智慧
躲避罪惡也屬於智慧。本文說明了惡人的特點
並指出躲避惡人也是一種智慧。亞當和夏娃因接受蛇的誘惑而犯了罪
但約瑟則因避開波提乏之妻的誘惑而沒有犯罪(創39章)。
【箴一11】「他們若說：“你與我們同去，我們要埋伏流人之血，要蹲伏害無罪之人。」
「蹲伏」是指靜靜地而不讓人察覺，這種是黑暗勢力引誘，這所謂黑社會的能力。世界中有兩種勢力，一是公開的、集體的、政府的、合法的，另一種是黑暗勢力。——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕“埋伏流人之血”。進行謀殺。“蹲伏”。暗中的，如設計埋伏。
「無罪之人」：指無辜者。
為了更加栩栩如生地表達
作者直接引用了惡人的言談。根據前後文脈來看
所羅門時代似乎也有強盜橫行霸道。耶穌也曾講過遇到強盜之人的比喻(路10:30)。
在文明時代，似乎很少有這種殘暴和貪婪的赤裸裸表白。但沒有悔改的人心中的欲望並沒有改變。殘殺是我們這個時代的特徵，有時僅為區區小事，如為出名或為了滿足好奇心。每天都發生無情的掠奪，給無辜貧窮的人帶來巨大的痛苦。這裡的警告對如今的青年人是很必要的。
【箴一12】「我們好像陰間，把他們活活吞下；他們如同下坑的人，被我們囫圇吞了。」
〔暫編註解〕“陰間”。希伯來文是Sheol。死人的所在地（比較詩五五15）。
「囫圇吞了」：指完全吞下。
本節是詩體
運用了對偶句。對偶句有三種類型:①同義型(7:1;8:1);②對比(反義)型(10:5;12:28);③綜合型(10節;18:13)。本節屬第一類。 囫圇吞了: 指吞掉整個身體
這與上半句的“活活”形成對偶句。
【箴一13】「我們必得各樣寶物，將所擄來的，裝滿房屋。」
〔暫編註解〕這裡描寫盜竊的動機。成為著名團夥的成員，分享罪惡的成果，這樣的誘惑很容易吸引貪心懶惰的人。第15-19節說明企圖掠奪他人，持久獲利是多麼愚蠢。
【箴一14】「你與我們大家同分，我們共用一個囊袋。”」
〔暫編註解〕「共用一個囊袋」：即共甘苦。
共用一個襄袋: 指強盜們把贓物全部集中到一起來進行共同分配。他們試圖以此來鞏固他們的聯盟
以防相互背叛。為了維持自身的組織
惡人的群體亦需要秩序和彼此協助。只是惡人會利用這些秩序與協助
去犯更大的罪。
【箴一15】「我兒，不要與他們同行一道，禁止你腳走他們的路，」
〔暫編註解〕禁止你腳: 這句話暗示墮落的人
具有偏愛罪惡的傾向。因此
聖經非常強調節制的美德(加5:23;彼後1:6)。
腳: 在此處是單數
用以象徵少年人的行為
並非指身體的一部分。
作者說明為什麼犯罪的生活，或甚至想獲得合法的份外之財是得不償失的。即使偶然與壞人接觸，也是危險的，因為他們會情不自禁地犯罪。一旦與壞人交往，是非觀念就會模糊，結果就與這些人同流合污了。
【箴一16】「因為他們的腳奔跑行惡，他們急速流人的血，」
〔暫編註解〕一個人如果與惡人同流合污，就會迅速墮落。這個原先在敬畏神的環境中成長的青年人，不久就會良心麻木，甚至謀殺的念頭也不以為然了。
【箴一17】「好像飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避。」
〔暫編註解〕倘若雀鳥也懂得逃避眼前的網羅，那麼，人肯定也有這樣的知覺！
「網羅設在眼前」：飛鳥只顧啄食散在地上的穀粒，不理會設在眼前的網羅，結果難逃厄運；惡人也像飛鳥一樣，正奔向滅亡。
比喻了敵擋神而專行不義之徒
最終的失敗與滅亡。鳥若看到人在撒網就不會飛過來
撒網的一切辛勞也就會歸於無有。與此相同
惡人的一切企圖都是徒勞的
不僅終將變成虛無
還會令自己遭遇災難。
犯罪生活的不良後果是十分明顯的。一個人即使只有飛鳥的智力，也當躲避面前的網羅。
【箴一18】「這些人埋伏，是為自流己血，蹲伏，是為自害己命。」
〔暫編註解〕罪惡的行為不可避免地會導致犯罪的人毀滅。沒有人能永久保持財富，即使犧牲了寧靜的幸福。只有誠實才保證會有這種幸福。他們因害怕被出賣而被迫與惡伴保持關係，無法掙脫他們欣然進入的網羅。他們唯一的出路就是悔改，願意為以前的錯誤付出代價。
18~19 惡人所陷害的是自己，因為他們絕對不能享受以不正當手段獲得的好處。
【箴一19】「凡貪戀財利的，所行之路都是如此。這貪戀之心乃奪去得財者之命。」
〔暫編註解〕貪婪的人不關心他們所欺壓之窮人的痛苦。他們用暴力或欺詐剝奪窮人的生命。本節的警告是，這樣的罪必在今生和將來審判的日子都會遭到報應（見羅6:23；雅1:14
15）。
【箴一20】「智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲，」
〔暫編註解〕“在街市上”。所有人都能聽見的地方。
「寬闊處」：或譯作「廣場上」。
本書的頭幾章把智慧比作純潔尊貴的女子。原文的智慧（chokmoth，出現在這裡及箴9:1；24:7）是複數的。後面跟單數的動詞。Chokmoth 採用複數可能是為了強調，代表各種智慧。有人認為chokmoth應為抽象單數形式chokmuth。
20~23希伯來人喜歡用擬人法描繪山、樹等自然事物(賽55:12)或抽象概念<詩 緒論
希伯來聖經文學的特徵>。(伯28:20-23
27
28)最先以擬人法表現了智慧。除了本文以外
本書在(3:15-19;8
9章)等處
也使智慧具有位格。尤其
(8:22-31)幾乎等同了智慧與基督。所有智慧的源泉都是神
因此神與智慧同等。
20∼23 智慧化身成一個女人，她邀請所有人來學習，但大部分人都不聽她的呼籲。
20-33
要聽從智慧的言語：本段用擬人法把智慧描繪為一位教師，呼籲人服從她，並斥責背悖者，預言他們將有悲慘的結局。
20∼33作者用擬人法寫智慧。這聲音已不只是父母在家中的訓誨（8節），而是響在人聲鼎沸的街市上和在熙來攘往的城門口（“寬闊處”）的呼喚。智慧不是少數人的專利，而是人人可得、人人都需要的美德。因為這是生命之道和生活的法則，繼20∼24節的緊急呼籲之後，是一片惋惜，因為她呼喚，她伸手邀請，無人理會，更無人聽從（24∼25節）。她“發笑”、“嗤笑”，並非幸災樂禍，而是笑其愚蠢，竟選擇滅亡之途。善言相勸既遭拒絕，只有自食其果（31節）。但是智慧仍不放棄努力，再把兩條路陳明，籲請棄惡從善（32∼33節）。
【箴一21】「在熱鬧街頭喊叫，在城門口、在城中發出言語，」
「熱鬧街」這個希伯來文所提示的是吵鬧聲，沒有必要（像呂譯、現中、RSV
等）將之修正為類似希伯來文牆的字眼（七十士譯本顯然是讀成這個字）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕城門口: 是城中的首領斷案的地方(得4:11;伯29:7)
也是商人做買賣的地方(王下7:1)
先知宣佈預言的地方(王上22:10)。因此
這裡是古代近東城邦的中心。
【箴一22】「說：“你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？」
「愚昧」就是簡單的意思；即指這些人因著知識、經歷膚淺而沒有深入探討
人生的意義，是天真而又充滿好奇心的，甚麼都要知，也甚麼都相信，但卻不聽從神智慧的聲音，他們認為甚麼都是好的、對的「褻慢」就是驕傲，人的罪性就是自私自利，自我中心
「愚頑人」就是思想封閉，不肯再去學習，討論，甚麼也聽不進去。——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕“褻慢人”：自高自大，心中充滿惱恨、競爭，不聽教誨的人。
“褻慢人”。那些驕傲、自大和刻意製造麻煩的人（二一24；二二10）。
「褻慢人」：驕傲自以為是的人；他們差不多已是無可救藥。
褻慢人: 在原文中是指嘲弄的人(29:8)
即他們嘲諷聖潔的生活
輕看神的話語與警誡。
第22-33節以智慧的口氣說話。要注意罪惡的進展：愚昧人沒有認識到需要公義的訓誨；他們是公然嘲笑公義。愚頑人堅決犯罪。愚昧人和褻慢人專注於瑣事，驕傲自滿，不注意警告。愚頑人則仇視和反對公義。
【箴一23】「你們當因我的責備回轉，我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。」
「回轉」包含有悔改的意思，從罪裏面悔改，就是思想上一百八十度轉變過來，思想神聖潔的事情。——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕“將我的靈澆灌”亦作“將我的心傾注”。智慧如不斷湧流的泉源，凡願意接受的，可以從這泉源得到滋潤和力量。
這是對願意順從者的應許；換句話說，肯聽從的人會得到更多智慧和知識。
靈: 可以理解為“心”、“意向”。此靈是智慧與聰明的靈、謀略與才華的靈
也是知識與敬畏耶和華的靈。總而言之
這意味著聖靈或聖靈的工作。
愚昧人，褻慢人和愚頑人如果回心傾聽，智慧就會教導他們，並向他們灌輸重要的知識。同時神的聖靈會感化他們，引導他們悔改。聖靈賜予的程度，是根據接受者的態度，而不是根據賜聖靈的神。
【箴一24】「我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，無人理會。」
〔暫編註解〕「伸手」：是演講者向人發出邀請的手勢，請人跟從他。
智慧依然呼喚漠不關心和積極反對的人，說明疏忽認識神的呼籲所要遭致的不可避免的可怕後果。這些愚昧人我行我素，不聽警告的話，不理會召喚的手。
24~33 22
23節進行了勸告與邀請
但到了本文
內容急轉而下
宣告了懲戒與審判。24
25節是26
27節的原因。在賽66:4;耶7:13也採用了類似的文章結構。 你們遭災難……我必嗤笑: 神不同於人
即使是再兇惡的罪人
只要他真心悔改祈求赦免
神就會大施憐憫(結33:11)。但若有人藐視神的話語
以驕傲抵擋神
不肯謙卑地省察自己的光景
就必會滅亡
神也會對他袖手旁觀。聖經的諸多例子表明
神也像人一樣具有喜怒哀樂
似乎也被這些情感所左右。但神的喜怒哀樂體現的是
作為造物主對被造物的仁慈與關懷
這一點不同於人的情緒。
【箴一25】「反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。」
〔暫編註解〕“輕棄”。直譯作：放開；即忽視。
輕棄（para`）。即“放棄”，“疏忽”。拒絕神慈愛的人不是不知道何為良善，以及救恩的價值。他們只是太專注於瑣事，沉溺罪惡以致不聽從召喚（路14:18；出24:25）。他們不是外邦人，而是粗心退後的信徒。拖延回應智慧的呼喚是危險的。
【箴一26】「你們遭災難，我就發笑；驚恐臨到你們，我必嗤笑。」
「我就發笑」這個詞語並非表達個人的無情；而是說明選擇愚昧的行為是件可笑的事，智慧徹底得著昭雪，同時也說明惡人的災禍是恰當的，無可議論之餘地的，參，詩篇二4。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕愚昧人對救恩的邀請一笑置之，智慧自然不理會他們的痛苦。褻慢人和愚頑人既嘲笑生命的道，他們求救的呼籲只能得到嚴正審判的回應。
【箴一27】「驚恐臨到你們，好像狂風，災難來到，如同暴風，急難痛苦臨到你們身上。」
〔暫編註解〕驚恐好像狂風……災難如同暴風: 狂風與暴風轉眼之間就帶來了巨大的破壞。本節強烈地暗示了
神大而可畏的審判定要臨到那些愚頑褻慢之輩。亞當之後的所有人
生來就要面對死亡。尤其是那些抵擋神
過於相信自己的力量
留戀自己業績的人
必有滅亡在其人生的終點等待他們。聖經告訴我們什麼是真正的虛無(傳1:2)
要將思考的焦點集中在罪得赦免與靈魂得救的問題上
因為這是人的首要問題。生命與死亡的終極解決方案
只能來自生命的主宰——神。凡藉著神的恩典
在生命和死亡問題上得到解決的人
就當謙卑地將自己的餘生獻給神(羅6:13)
急難和痛苦是同義詞，象徵“擠壓和狹小”，與寬敞空間的自由形成對照。苦難不是智慧帶來的。這些都是由於忽視智慧的訓誡，拒絕智慧所提供神的保護而造成的。
【箴一28】「那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切地尋找我，卻尋不見。」
「懇切地尋找」早早地（AV）、或殷勤地（RV、RSV），這個片語所翻譯的只有一個字 s%ih]ar，「尋求」。熱切或一大早的這種語調，是由於它可能與 s%ah]ar（「黎明」）有關（參，耶四十四4；詩一三○6的思想，而不是用詞）。這可由箴言十三24b得到支持，那裏及時的、或熱切的思想意義比僅僅尋求要更好。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕懇切的尋找我: 描繪了遭遇災難的人
從清晨開始就急於尋找藏身之處的情形。平時他們故意蔑視神
但是當患難臨到的時候
他們就懷著最後一線希望來投靠神。
當神藉著智慧呼籲的時候，他們沒有在意。現在他們呼求認識神的救恩，卻是徒然（見摩8:11
12）。在風暴和地震中，在戰爭和貧困中，罪人常常向神求救，並承諾一旦脫險，就痛改前非。可是當平安來到以後，他們對自己在恐懼中的承諾一笑置之。死亡的迫近有時確實會帶來真心的悔改，但長期不理聖靈呼喚的人，是很難在最後關頭得救的。
在世界歷史的末葉，這個預言將得到最充分最可怕的應驗。當聖靈最終遭到拒絕，恩典的保護撤銷以後，不肯悔改的人將落入他們自願選擇侍奉以代替神的暴君手中。
為什麼不回答呢？為什麼神嘲笑那些祂為之犧牲了兒子的可憐人？說神嘲笑當然是一種修辭手法而。實際上神為人們的悖逆深深悲傷（見結33:11；何11:8）。但人是具有自由意志的。神不阻止他們自己選擇的行徑所造成的後果。同時祂儘量防止人作出錯誤的選擇。祂呼籲人類到祂那裡去，儘管他們長期以來與善為敵（結18:21；太11:28；羅5:8；啟22:17）。
【箴一29】「因為你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，」
〔暫編註解〕恨惡知識。他們在心腸較軟，容易受感的時候拒絕聖靈的工作。現在他們心地剛硬，品格也定型了，故為時已晚。即使有悔意也只是為了逃脫罪孽可怕的結局。他們就是有機會，也不會改變。
真正的饒恕不單是原諒罪，而且要潔淨罪人（約壹1:9）。罪人如果不真心接受聖靈的訓誨和管束，誠懇地希望改變，就無法得救。
不喜愛。敬畏神是他們得救知識的開端（第7節）。他們不要這種知識，因為這會干預他們的罪中之樂。現在他們想要逃脫不可回避的結果。
【箴一30】「不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，」
【箴一31】「所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。」
〔暫編註解〕「吃自結的果子」：見加6:7-8。
充滿: 意指“吃膩”。若有人的基本需求沒有得到滿足
私自懷著過多的欲望
不惜手段地想要得到滿足
就必會對自己感到挫折與幻滅。
消滅惡人不是出於神的獨裁（何13:9 ；14:1）。是不肯悔改的人自己與生命之源為敵，所以神的慈愛對於他們倒成了烈火。疏忽和頑梗的人也要遭受相似的命運，因為他們不適合生活在完美的世界裡。對於他們來說，在無罪的環境中度過永生乃是永遠的折磨。只有死亡才能使他們從懊悔的痛苦中得到慈憐的解脫。
【箴一32】「愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命。」
「背道」（和合、呂譯、RV）：AV、RSV作轉過去，是比較準確（參，思高「執迷不悟」），在何西阿書十四4等處也是如此。驕矜自滿（RSV）比外在的安逸（和合、AV、RV）的譯法更為可取（參，呂譯「安樂自得」；現中「逍遙自得」；思高「漠不關心」）。與此相反的是在第33節，易受感的心靈獲得稱義後的平安。——《丁道爾聖經注釋》
【箴一32】「安逸」指的是追求物質生活的豐富，忽視了靈性生活的需要。另一條路是聽從神的，活在神旨意裏的必得著神「安然居住」的應許。這裏不是說活在祌旨意的人永不會遇災難，其應許的核心是當我們遭遇患難時總不會害怕，因神已賜予我們必然的平安。——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕“安逸”。即不關心。
「安逸」：驕傲地逍遙自在。
安逸: 此詞在詩122:7節用來表示寧靜
安全等積極的含意
在本節則意味著因物質上的財富或一時的成功而陷入懶惰。這種懶惰易腐蝕人的靈魂
使人淪為宴樂的奴隸(路12:16-21)。
為這個世界的財富而背棄神，會使許多指望永生的人遭到毀滅（見耶8:5）。
【箴一33】「惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。”」
〔暫編註解〕“得享安靜”。即不受煩擾。
凡留意神智慧的勸勉，順從智慧訓誡的人，在這苦難的世界裡會有平安。他們同情受苦的人，但他們不必為自己擔心。他們憑著信心仰望所應許的拯救（見詩16:9）。
【思想問題（第1章）】
１ 從1-7節看來，箴言所採用的是那一種教學原理？有教無類？因材施教？精英教學？
２ 智者所指示得智慧的途徑（7），和世俗人的方法有何區別？參24
33節。
３ 智者認為青年人交友應抱何種態度？參8-10節。誤交「損友」有什麽惡果？參18節。
４ 智者說：「惟有聽從我的，必安然居住、得享安靜。」（33）世俗人藉置業、養兒、儲蓄等方法來保障自己的安全是否上策？你又如何？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․