箴言第四章拾穗
【箴四1】「眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。」
〔暫編註解〕眾子啊: 作者再三強調了自己所說的話
如同父親訓誨子女般
充滿了關愛之情。
見箴1:2注釋。
1-9 為父的教訓：這位教師把父親的教訓傳授學生。
1∼9聽教訓、守法則、走正路，是一生應致力的事。受益的不只自己，可及三代（1
3節）：兒子年幼已承庭訓，現在又勸勉下一代熱愛智慧（6節），享受美好生活（4節）。
1∼27 智慧提供許多的利益：關顧與榮譽（1∼9節）；指教人走義人的路（10∼19節）；以及生命、健康、正直（20∼27節）。
【箴四1∼9尋求】三代之間的這個連鎖（1、3節及下），說明瞭對最好事物之喜愛是如何傳承的，主要是藉著本身的影響力，沿著情感的管道。進路是積極的：教師對於「不可」（雖然它們有它們的地位，見三27∼31）的興趣，遠不如讓他的學生看見他所提供的乃是真正能以存活的祕訣（4b節），而智慧就是這個祕訣，因而使學生也能配合，來培養他自己對於智慧的愛好（6節）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴四2】「因我所給你們的是好教訓：不可離棄我的法則（或作“指教”）。」
法則（和合、AV、RV），或指教（和合本小字、呂譯、RSV）：在希伯來文中，這個名詞所由來之動詞就是第4、11節之「教訓」、「指教」；見三1的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“法則”。指引。
所羅門知道這是好教訓，因為是他從父親那裡領受的（第4節）。大衛在痛苦漫長的人生道路中學到了智慧。
【箴四3】「我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的嬌兒。」
〔暫編註解〕當所羅門是大衛與拔示巴惟一的兒子的時候，大衛把智慧的價值告訴所羅門，此刻所羅門也這樣教導他的眾子（1節）。
「孝子」：或作「稚子」。
在母親眼中為獨一的嬌兒: 除了所羅門之外
拔示巴還有其他兒子(撒下5:14)。這裡的“獨一的嬌子”
與其說是指“獨生子”
不如說是指“特別蒙憐惜的兒子”。例如
亞伯拉罕雖有名叫以實瑪利的兒子
但仍稱以撒為獨生子(創22:1
12)。
所羅門似乎暗示一種不尋常的關係。父親在所羅門身上寄託了重大的希望。神指定他建造大衛所熱愛，並作了精心準備的聖殿（撒下7:12-16；12:24
25；代上22:9）。獻身敬畏神的父母所施加的強烈影響，塑造了所羅門的生活和品格。
【箴四4】「父親教訓我說：“你心要存記我的言語，遵守我的命令，便得存活。」
〔暫編註解〕所羅門在本節中似乎引用了他所回憶大衛的話。我們不知道所羅門引用到哪裡才開始他自己的話。也許是在本章的結尾處。其中的教訓適合於“嬌兒”階段（第3節）。下一節涉及所羅門所多次提到的話題：警惕淫婦。
4~9在這裡
作者原原本本地引用了其父所授的教訓。這些教訓令人想到
作者的勸告與忠告
絕不僅是出自作者本人
而且與那蒙神引導的父之教導有密切聯繫(王上2:2
3;代上22:12
13;28:9)。
【箴四5】「要得智慧，要得聰明，不可忘記，也不可偏離我口中的言語。」
〔暫編註解〕要得智慧: “得”不僅指得到什麼東西
而且也指用錢買。本節中的父親
就像商人誠懇地勸人買下有價值的珍寶一樣
勸兒子要得智慧(23:23)。
如果這是大衛給他愛子的典型教訓的話，那就怪不得所羅門在機會要求特殊的福氣時，就提出要智慧（王上3:5-15）。這幾節概括了《箴言》的許多教訓。
【箴四6】「不可離棄智慧，智慧就護衛你，要愛她，她就保守你。」
【箴四7】「智慧為首，所以要得智慧，在你一切所得之內必得聰明（或作“用你一切所得的去換聰明”）。」
第一行字面的意義是智慧為首，所以要得智慧，或是「智慧的開端就是：你要獲得智慧」（呂譯、思高、現中）。後者在文法上比較有可能，也可以率直地說成：「要緊的不在於頭腦或機會，而是在於抉擇。你要它嗎？那麼就來得它吧！」第二行也與第一行、並福音書（如：路十四33）一致：「要用你一切所得的……」，或「應犧牲一切……」（思高），參 Moffatt：「不計任何代價」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕得智慧的第一步是決心要得它，並且努力去爭取。這裏的“智慧”和“聰明”是同義詞，而不是一個從智慧到聰明的過程。
「用你一切所得的」（小字）：即用你一切所有的。
在一切……必得聰明: 耶穌也通過寶藏或珍珠的比喻來教導
為了得到最貴重的東西
當拿出自己的一切(太13:44)。中國的孔子也曾說過
“朝聞道
夕死可矣”。這句話洞察到了人生是短暫的
但人生的真正意義
即真理卻是永恆的。當今的社會被肉眼所能見的事物和物質價值所主導
本節為這種世態敲響了警鐘。
【箴四8】「高舉智慧，她就使你高升；懷抱智慧，她就使你尊榮。」
【箴四9】「她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。”」
【箴四9 華冠／榮冕】新婦（智慧）將傳統的結合象徵送給門生（新郎），藉此表達婚筵的意象。本節的華冠榮冕是婚姻的象徵（見：賽六十一10），可與雅歌四11新婦芬芳的衣服相提並論。從象喻的角度看，本節亦與以賽亞書二十八5對應。神成為以色列人的「榮冠華冕」。──《舊約聖經背景注釋》
【箴四10】「我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。」
〔暫編註解〕就必延年益壽: 神藉著智慧所賜下的福分
不僅包括在世上的長壽
也包括永生的應許。若有人選擇來自基督的真智慧
就會得到永生這一禮物。
10-19 光明與幽暗的路。
10∼19這幾節描寫擺在人生面前的兩條路：智慧之路（11∼13節）和惡人之路（14∼17節），並將二途作比較（18∼19節）。
【箴10∼19抉擇】現在有兩條路擺在我們面前。第10∼13節所描寫的是智慧之道（11節），第14∼17節所描寫的則是惡人的路（或道，14、19節）。第18、19節則是就這兩條路作個比較。——《丁道爾聖經注釋》
【箴四11】「我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。」
正直的路或「筆直的路」，意思是這條路乃是正確的。這個字包括兩種含義，就是道德上的（參，二13）與實際上的（參，三6b，並該處的註釋）。敬虔的道路使人堅定的往前，乃是最好的路徑。下1節也延續這個思想。——《丁道爾聖經注釋》
【箴四12】「你行走，腳步必不至狹窄；你奔跑，也不至跌倒。」
〔暫編註解〕“狹窄”。有阻礙。智慧的路是筆直而平坦的，跟愚昧人彎曲和混亂的路不同。
「腳步必不致狹窄」：不會處於困境。
你行走: 指每一天的日常生活。 你奔跑: 指當迅速處理某事的緊急狀態。本節教導智者不僅可以擁有人生的明確目標
並且在人生的所有領域皆可以得到正確的帶領(16:9)。
對於勇往直前的人，狹窄的道路會變成通途。智慧教導人行走直路（太7:14）。如果所羅門一直注意這樣的勸勉，就永不會絆倒，在神和世人面前蒙羞（王上11:1-3）。
【箴四13】「要持定訓誨，不可放鬆，必當謹守，因為她是你的生命。」
〔暫編註解〕要持定……不可放鬆: 就像在海上遭難的人
會竭盡全力抓緊一塊木板一樣
我們也要如此持定智慧。追求智慧的人所走的路未必盡都平坦
反而會更加艱辛
更加窄小(太7:14)。
選擇正確的生活方向固然不易
但貫徹始終地追求那種生活更加艱難。
【箴四14】「不可行惡人的路，不要走壞人的道。」
〔暫編註解〕參詩1:1。與罪惡和罪人糾纏會磨損良心的利刃，以致於褻慢人同流合污。所以有了以下六重防範的警告（箴4:14
15）。
【箴四15】「要躲避，不可經過，要轉身而去。」
【箴四16】「這等人若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡臥不安。」
〔暫編註解〕惡人不能入睡，因為一天已過，他卻找不到機會從暴行中得到好處。
大衛在坎坷的人生中曾接觸各種各樣的惡人，十分清楚罪人喜歡引誘別人與他們同流合污。如果有人問他們會不會勸別人跟著他們學壞，他們可能會回答說：“不”。但他們繼續用曾經纏住自己的網羅去纏別人，並像吃喝一樣自然地這麼做（見伯15:16）。
【四16、17】這裏所描繪的是一種顛倒的道德觀，犯罪作惡當作是酒食，甚至是必要盡的責任。但其中所表達的不只是個諷刺而已；它乃是警告人要謹慎自己的腳步，切莫走向這條路，因為一個人可能會認為這是一條驚險刺激，又極為有趣的路，因為它到目前為止的確能夠帶給人這種感受。聖經從未隱藏一個事實，就是一個人可能會熱心行惡，有如熱心行善一樣。「墮落」（16節，AV、RV）應該譯作跌倒（和合、呂譯、思高、RSV），是此處的鑰詞，參第12與19節。比較基督徒所關切之事：羅馬書十四21，二者恰好相反。——《丁道爾聖經注釋》
【箴四17】「因為他們以奸惡吃餅，以強暴喝酒。」
〔暫編註解〕惡人視奸惡和強暴為家常便飯（16節），連自己都不知道為什麼會走向滅亡。
惡人吃喝邪惡。
或譯作「因為他們吃的是奸惡餅，他們喝的是強暴酒」（呂振中譯本）。
本節有兩種解釋：壞人視行惡有如吃東西一樣平常，並以此為樂；或他們靠惡行謀生。
【箴四18】「但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」
〔暫編註解〕“日午”。直譯作：一日的堅定；即中午時分，那時太陽直射頭頂，好象靜止不動似的。
黎明時分，曙光不知不覺地撒向天空，越來越亮，直到完全的白晝。照在義人道路上的真光也是這樣。人越靠近他的主，就越會花光陰和精力通過讀經禱告獲得有關神的知識，真光就照耀得更加明亮。
不但照耀在基督徒身上的亮光會得到增強，從義人身上所反射的光也會增強。末日的黑暗將更加反襯了這種亮光。在變化升天時，無罪聖徒的外貌將會變得與他們的內心光明相和諧。
18~19對比描繪了義人與惡人的道路。就像朝陽從黑暗中升起
並掛在高天一樣
義人亦會慢慢成長
待達到神所喜悅的純全之境時
就會顯出其榮耀(弗4:13)。聖徒有最高的終極的盼望
故在患難中可以剛強(約16:33)。與此相反
故意行惡的必然會滅亡。他們日漸衰殘
已被惡習所牽制
不可能再認識自己
也無法逃離罪惡的深淵。
18~19 義人所走的路越來越光明，惡人卻行在黑暗當中。
【箴四19】「惡人的道好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。」
「黑暗」（AV），更好是譯作幽暗（和合、呂譯、思高、現中、RSV；參，出十22）。第二行顯示出本節與第18節之間主要的對比，乃是在於一方面是危險、持續的困惑，而另一面卻是安全、繼續增長的肯定。耶利米書二十三12更進一步地發揮了第19節的意象。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕使固執已見的人盲目的黑暗很具欺騙性。他們竟覺得自己擁有真光。他們不知不覺地絆倒了。對於他們來說，審判的來到將是可怕的意外（見太25:44）。
【箴四20】「我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語。」
〔暫編註解〕20-27 當專注於智慧路上：本段進一步教導上段所提義人的路，要人留意自己的眼、心、口和腳，堅定不移的走這條生命道。
20∼27本章力勸年輕一代記住箴言裡的教訓（1
10節），因為義人得生命的秘訣是在能守正道，全心全意力行，從心開始，然後是口和眼直到腳，也就是行動。
【專心一意（四20∼27）】繼續不斷，反覆發出這樣的呼召（本書這個段落幾乎每一小段都是如此引入的）乃是刻意的，因為敬虔一個重要的部分就是在於不憚其煩地注意熟知的真理。所以後面所跟著的乃是一種健康檢查，以檢視心、口、眼、腳，來象徵一個人在不同範圍上預備妥當的光景。——《丁道爾聖經注釋》
【箴四21】「都不可離你的眼目，要存記在你心中。」
【箴四22】「因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。」
〔暫編註解〕在舊約時代，人以為疾病痛苦完全是個人犯罪的結果，而健康福樂則是善行的酬報。
這裡似乎指心靈和肉體之間的密切關係。智慧和聰明能給心靈和身體帶來醫治。愚昧，誤解，憂慮和罪孽則是肉體和精神疾病的常見原因。
【箴四23】「你要保守你心，勝過保守一切（或作“你要切切保守你心”），因為一生的果效，是由心發出。」
「心」這個字最普遍的意義乃是代表「心思」（如：三3，六32a，七7b等；參，何七11），但它也可以越過這個而代表情感（十五15、30）、意志（十一20，十四14），與裏面的整個人（三5）。
第23節頗令人驚奇地預示了我們主的教訓，我們必須將它與那比較不為人所知的類似經文（20∼22節）放在一起，才能使生命達到它豐滿的意義。那就是說，真正的生命（見分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53∼57頁）絕非膚淺的或靜態的擁有而已（參，路十二15及下），而是屬靈的活力，它與真理一樣，湧現後不僅成為自己所有的（20∼22節），而且向外湧流（果效，和合、AV、RV=「發出」；呂譯、RSV「泉源」），無論流到何處，都能感受到他那更新的外貌。參馬可福音七15∼23；路加福音六45；約翰福音四14，七38（最後一處經文所提及之「經上」，很可能就是我們正在討論的這1節經文）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“心”包括感情和意志。真生命不是靜態的存在；有正道的心中，生命是一股湧流的泉源，人生充滿活力，不斷積極更新。
“心”。即心思或內在的生命。“一生的果效”。直譯作：一生的開支；即屬靈的生命力。
人所定的生命方向是受內心影響。
要保守……勝過保守一切: 對這句話有三種解釋:①雖然有很多當謹守的
但首先要保守你的心;②保守你的心
不去做當禁止的事;③要竭盡全力保守你的心。在這些觀點中
最為貼切的是①。“心”是人格的活動中心
是知、情、意的根據地。正如血液通過心臟而傳輸到身體的各個部位一樣
高貴的人格源於心。不僅如此
正確的想法、健康的情緒及有價值的動機
均會給心靈帶來平安
而這平安會影響身體
促進健康。
見箴2:10注釋。心靈純潔是無罪生活的第一條標準。心裡所充滿的善與惡，會表現在我們的生活之中（路6:45）。罪就是放縱心中邪惡和詭詐的欲望（耶17:9）。所以要殷勤地把自己的心交給神。只有祂能保守人心靈的純潔（見弗4:17
23）。
【箴四23 一生的果效由心發出】古代近東的傳統將心視作理智的所在（見：箴十四33），也是願意正直智慧過活的人穩妥的源頭（見：王上三5∼9所羅門的祈求）。在埃及的宗教思想中，稱為「伊布」（ib）的心是與魂魄「巴」不同的部分，被視作人本性的實質。人死後受亞奴比斯和妥得二神考驗之時，稱在真實天平之上就是這人的心。《亡經》提供了咒語來保護強化這心，來預備它接受神明的裁判。──《舊約聖經背景注釋》
【箴四24】「你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。」
〔暫編註解〕“邪僻”。直譯作：彎曲；即乖僻。
舌頭是是最難控制的器官（雅3:1-12）。只有心地純潔並密切看守舌頭，才能最終制服這個邪惡的器官。口裡所說的，代表心裡所想的。閒話，特別下流的話，暴露出一顆依然充滿屬世欲念的心。生氣的話表明驕傲和自以為是的精神依然控制著心靈。每一次說錯話都應該促使我們求神潔淨我們的心（詩101:5；箴6:12；太12:34；羅12:2）。
24~27記錄了保守心靈的具體方法:除掉邪惡的言語
不偏左不偏右
離開邪惡
行事公義。由此可知
心靈與外在的行為之間
有密不可分的關係
保守心靈並不是僅僅停留在思想層次上的抽象行為
而是通過具體生活中的決志才能做到的倫理行為。
【箴四25】「你的眼目要向前正看，你的眼睛（原文作“皮”）當向前直觀。」
〔暫編註解〕當我們的心放在公義之上的時候，眼睛就不會左顧右盼。現代的都市生活對過往的人充滿形形色色的誘惑。最好的防禦措施就是一直往前走，把眼光固定在單一個目標上。在人生的道路上，如果我們要得救，就必須專心注視耶穌（來12:2）。
【箴四26】「要修平你腳下的路，堅定你一切的道。」
〔暫編註解〕26下 更可作：建立你一切的道路。
「修平」：除去障礙和攔阻。
修平（palas）。“權衡”，“平衡”。這裡可能指心態的平衡。這樣走路，會消除一切絆腳的障礙。心靈純潔，說話誠實，目標專一，會使我們安全地行路。這些素質是有回報的。神還要加上自己的祝福。
【四26、27】腳，遠像是經由一連串的步驟而化成行動的，而採取任何步驟之前必須先有可行的計畫。第26節的頭一個字，「衡量」（AV）與「留心」（今聖、RSV）是比修平（和合、呂譯、RV）更好的譯法；AV將這個字連於希伯來文的「天平」（參，十六11）以及稱量一個人之行動路線的觀念。今聖、RSV 之譯法，則有同語源之亞喀得文（Accadian）動詞「檢驗、搜尋」的支持（G. R. Driver
JTS.
1935; pp.150f.）。但是和合本等的修平雖然足以切合這裏的含義，卻不大適合五21的意義，而且在五6，若不是像和合本、RV
一樣生硬地予以意譯，意義根本就隱晦不明。──《丁道爾聖經註釋》
【箴四27】「不可偏向左右，要使你的腳離開邪惡。」
【思想問題（第4章）】
１ 作者如何強調「謹守智慧」的重要性？他如何把「擇善途而行之」的好處表明出來？參18-19節。新約作者有應用類似的比喻嗎？參約3:19; 8:12; 帖前5:4-8。
２ 作者在23節所強調的與太15:19有否相似之處？他有否忽略人在身體上須下的功夫？參24-26節。
３ 主的兄弟雅各說：「舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身」。（雅3:6）你用什麽方法轄制舌頭的運用（24）呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․