箴言第五章拾穗
【箴五1】「我兒，要留心我智慧的話語，側耳聽我聰明的言詞，」
〔暫編註解〕見箴2:1注釋。
1-6認識淫婦的詭詐。
1∼6 智慧幫助人防備淫婦。
1-14 提防淫婦。
1~23本章再一次談論了2:15-19所陳述過的問題
第6章後半部和整個第7章又談論了這個主題。性欲是人的本能
若不在神所立的家庭之內享受它
並且善加使用使之成為一個創造性能量
性欲就會成為破壞個體的人格與社會秩序的致命要素。撒但巧妙地利用人對金錢、名譽、權力等的欲望和性衝動等對快樂的追求
來絆倒聖徒。包括現代社會在內的所謂人類歷史上物質文明高度發達的時代
均存在著嚴重的性道德問題
這是一個極大的教訓。物質文明本身並不是罪惡
但是
若沒有靈性的覺醒伴隨著物質文明的發達
就會頻繁地淪為撒但的工具。我們當居安思危
殷勤地操練靈性(帖前5:6
7)。我們對性犯罪的態度如下:①這些均是屬世之事
倘若不善用它
反而沉淪其中而淪為奴隸
就會觸及到天國公民的資格
聖徒當認清這一事實
努力追求可帶來永恆之福樂的一切(林後4:18);②若有聖徒過去曾犯過此類罪或目前尚陷於此罪
就當趁著還沒有完全成為奴隸
當以砍掉陷自己於罪之眼睛與膀臂的覺悟
走向新生活(太5:29
30)。即使不能立刻進入全新的生活
也當藉著禱告與默想神的話語來不斷督促自己
繼續攻克己身
努力過順服聖靈的生活。不可認為自己既然犯了一次罪
就已無可救藥
而是應當紀念神的大愛必饒恕我一切的罪
且喜悅我過良善、向上的生活。
本章講婚姻生活應有的智慧。淫蕩婦人的引誘，表面甜蜜，卻能引人入死亡（1∼6節）。人若不信守婚盟，不但名譽、財富喪盡，連性命也難保（7∼14節）。忠於妻子的人一生福樂（15∼23節）。
【箴五2】「為要使你謹守謀略，嘴唇保存知識。」
嘴唇不只是與第3節那滴下蜂蜜的嘴唇相對，更要成為對抗後者的一個護衛；因為一個言談真實的人，是不會與一個虛有其表之健談者深交的。——《丁道爾聖經注釋》
【箴五3】「因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，」
〔暫編註解〕“滴下蜂蜜”可指誘人的話語，也有人解為香吻（參歌四11）。
“淫婦”。比較：二16；六24；七5；二三27；二七13。
「淫婦」：參2:6的「外女」。
淫婦的嘴滴下蜂蜜: 就像蜂蜜具有甘甜誘人的味道一樣
淫婦用以引誘人的言語也非常動聽
可帶來一時的快樂(歌4:11)。因此一心追求快樂之人
無法抵擋這些誘惑而照單全收。她的口比油更滑: 將犯姦淫的罪巧妙地合理化
使人失去正確的判斷能力
以致於犯姦淫(詩55:21)。神的話語使人心警醒、健康
但罪的誘惑卻瓦解人心。夏娃也陷進撒但用花言巧語所編織的誘惑中。
淫婦。見箴2:16注釋。
滴下蜂蜜。誘惑的話語聽上去油滑甜蜜，因為這是經過深思熟慮以迎合人先天和後天的弱點。這種話的例子見箴7:14-20。
【箴五3 古代近東的通姦問題】與他人妻子發生性關係，按照聖經和古代近東法典都是死罪。埃及《兩兄弟的故事》稱之為誠實男女必然不會考慮的「大罪行」。它直接攻擊人的家庭，竊取他生育的權利，危害他遺產不能有秩序地傳給繼承人（見：出二十14注釋）。此舉又使男女雙方都變得污穢（利十八20）。
由於姦淫不但攻擊婚姻的神聖，更是廣泛污穢之源，所以是神要驅逐這地居民的理由之一（利十八24∼25）。埃及《安尼的教訓》（第二千年紀中葉）有一個段落勸人提防淫婦，不讓她接近她想誘惑的丈夫。──《舊約聖經背景注釋》
【箴五4】「至終卻苦似茵陳，快如兩刃的刀。」
至終卻（呂譯作「其終局卻……」）……，參二十三18「當然有個結局」（AV）──一個「後續」──而箴言不容我們對此稍有遺忘，若非提出警告，就是發出鼓勵，因為沒有任何一件事是可以用開頭的階段來判斷的。研讀這個詞在五11，十四12、13，十六25，十九20，二十21，二十三18、32，二十四14、20，二十五8，二十九21的不同譯法，極有助益。這裏所見的結局與所應許的正好相反：令人悅目的事，結局竟叫人厭惡；令人寬心的事物，結果卻是害人的。第4節的頭一個明喻幫助我們認出的，甚至只是最低限度的不貞而已──嘗試之後對良心有害；第二個明喻卻指出：所必須面對的還不只是從迷夢中清醒過來而已。這在第5節說得更為明確。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“茵蔯”是一種味道苦澀的植物（啟八11注），喻勾引人的淫婦（3節），落其圈套，後果痛苦無比。“兩刃的刀”：致人死命的利器。
“茵蔯”。帶苦味的矮樹；因而指苦味的頂點。淫婦也許看似甜美，但實際上她是絕頂苦澀的。
「茵蔯」：巴勒斯坦的一種植物，味苦澀。聖經中常比喻痛苦、哀傷、災害。
至終卻苦。經不起誘惑的人很快就會嘗到後悔的痛苦。如果這種苦與樂的交替繼續下去，歡樂就會消失，悲傷就增加，直到這個無奈的罪奴滑入死亡之地。
茵蔯（Artemisia）。味苦（見申29:18；耶9:15；23:15）。
【箴五5】「她的腳下入死地，她腳步踏住陰間，」
中文聖經的陰間，乃是讀作 Sheol（RV、RSV）：事實上，它乃是死亡的同義詞。用來指受刑罰之陰間的字眼（Gehenna，中文聖經譯作「地獄」，經常都是主所用的），並沒有出現在舊約聖經中，然而有時卻也能瞥見這個事實（如：賽六十六24；但十二2）。但是死亡（5節）與生命（6節）在舊約聖經中的意義不只是不存在與存在而已（見分題研究：「Ⅱ 死亡」）。從創世記三章以降，它們都具有品質上的含義，而且在新約聖經中還會就此作進一步的細述。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“陰間”指死人的去處。
“陰間”（希伯來文是Sheol）。死人的住處。她的腳步引向死亡，而那些與她有聯繫的人結局也相仿。參看創世記三十七章35節的腳註。
每當談起淫婦時
作者總不忘提出這樣的警告(2:18;7:27)。這是為了強調
犯姦淫所帶來的結果是多麼可怕。
【箴五6】「以致她找不著生命平坦的道。她的路變遷不定，自己還不知道。」
原文直譯作「免得你（或她）衡量生命的道路……」（在本節經文前後兩半的時態都無法區分「你」和「她」），AV
最忠於原文。一般的含義是，她的道路是「善變而滑溜的」（Moffatt），對正經的想法絲毫不理會。關於「衡量」（6a節，AV），見四26的註釋。她……自己還不知道（和合、呂譯、思高、現中、RV）：或「她沒有安息」44，參七11及九13的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕原文翻譯不容易。中文和合本已是接近原文的翻譯。
本節原文較難翻譯。有古卷可譯為
“她沒有使生命的路平坦。”盲目剛愎的罪人沒有受理智和良心的支配，東奔西忙，舉棋不定（箴7:12），但從來沒有走上唯一能給他帶來今生幸福和將來得救的生命之路。
【箴五7】「眾子啊，現在要聽從我，不可離棄我口中的話。」
〔暫編註解〕「眾子」：即「我的兒子們」。
所羅門在描繪不聽他的警告之人的禍患之前，呼籲人們要特別注意他的話語。
7-14若不遠離淫婦，健康、財富和名譽便會盡失。
7∼23 這段警告人，婚姻上的不忠會帶來什麼後果，並指出忠誠之婚姻的歡愉，對比不忠之婚姻的悲哀。
【箴五8】「你所行的道要離她遠，不可就近她的房門。」
「要離她遠」這個忠告聽起來如果好像是有點窩囊，卻是非常實際的，新約聖經也不斷地回應它（提後二22；太五28、29）。就著細節上的抉擇來說，這句話的意思可以是：「改變你的工作」、「換掉你的報紙」、「與那種朋友斷交」……等。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“她”指淫婦。人應遠離私欲，抗拒誘惑（太六13；提後二22）。
逃避受引誘的機會！
不可就近她的房門: 就像隔離傳染病人一樣
警告人不可就近淫婦。很多時候
在邪惡的環境中
我們會不知不覺地被罪所污染。雖然聖徒不能只尋找好的環境
但最好還是住在遠離罪惡的環境中。
強調需要遠離誘惑，不要靠自己的力量去抵抗罪孽的引誘。這些罪已經制服了那麼多貧富貴賤的人（箴4:14；7:24-27；林前6:18；提後2:22）。
【箴五9】「恐怕將你的尊榮給別人，將你的歲月給殘忍的人；」
〔暫編註解〕“殘忍的人”可能指淫婦的丈夫，他會不斷勒索、報復（看六34∼35）。
“尊榮”。即你年輕的活力。
「歲月」：青春少壯的日子。
「殘忍的人」：可能指淫婦或她的丈夫（他索求錢財以賠償損失）。
有人認為這是指受到傷害的丈夫賣妻為奴。但通姦的懲罰不是這樣的（申22:22；約8:5）。人生的黃金年華受卑污罪孽的束縛，乃是比肉體的奴役更大的懲罰。
9~14預言了姦淫罪所立刻帶來的影響(9
10節)
並指出這等人必會在人生的終點為罪痛悔(11-14節)。神對罪的審判具有雙重性
既會在現實中懲罰罪
也會在耶穌基督再來的時候施行最後的審判。
【五9∼14】這幾節經文主要的思想並不是在於鬆散的生活會招致疾病（然而第11節極有可能包括這一點在內），而是在於它會把一個人獲賜的力量浪費掉而無可挽回。他終會清醒過來，發現自己被他所選擇的那一夥人剝削了，他與他們並沒有真正的連結（9、10節）；跟著又被他自己的良心定罪（11∼13節），瀕於在眾人眼前敗落的邊緣（14節）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴五10】「恐怕外人滿得你的力量，你勞碌得來的，歸入外人的家。」
〔暫編註解〕當時貧窮落魄的人會設法去當家奴。勞動的成果歸他的主人，而不是自己。
【箴五11】「終久，你皮肉和身體消毀，你就悲歎，」
〔暫編註解〕箴6章描寫了伴隨著這種命運的精神創傷。這裡所強調的是整個人生的毀滅。身為奴隸，人生崇高的指望和前途都消泯了。
11∼14 放縱的生活消耗人的力量（也許透過疾病，11節），啟動人的良知（12
13節），並且帶來在公眾面前的恥辱（14節）。
【箴五12】「說：“我怎麼恨惡訓誨，心中藐視責備，」
〔暫編註解〕經過多年的悔恨，罪人哀歎自己沒有聽長者的金玉良言。否則他不會受這麼多的苦，並能獲得下面幾節所描述的真快樂。
【箴五13】「也不聽從我師傅的話，又不側耳聽那教訓我的人？」
【箴五14】「我在聖會裡，幾乎落在諸般惡中。”」
Knox 將要點表達得非常好：「我若受到極刑，會眾也不會對我所受的審判感到驚奇呀！」（參，申二十二22∼24；約八5；這個刑罰看來極少施行，參，六33）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“在聖所裡”：犯罪的人在會中受審判、受淩辱（六33），甚至被處死（申二十二22）。“落在諸般惡中”亦作“完全毀滅”，身體、名譽、錢財、地位全毀。
“在諸般惡中”。即達致全然的衰敗。犯姦淫者所受的懲罰，就是幾乎喪掉生命（比較申二二22）。
「幾乎落在諸般惡中」：有兩種解釋 ── １ 與淫婦有染的人原是神的聖民，故所犯的罪極大；或２ 犯姦淫者在會中被審判，名譽盡喪，險些兒連性命也失去。（參申22:22）
這個青年人在神子民的會中得罪神和同胞。那些在教會中張揚自己罪惡的人心地特別剛硬。他們與在不信的家庭中長大的青年不同，而是在真光照耀下犯罪，故意不理睬救主伸出來的援手和聖靈的呼籲。神沒有其他辦法接近他們。他們是自絕於救恩的（來10:26）。這些狀況應該促使父母和教師，以及青年人冷靜思考，殷勤努力。
【箴五15】「你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水。」
〔暫編註解〕這裏的比喻是指夫妻之間的交歡。重點是叫人從合法的妻子取得滿足。
「自己池中的水」：自己的妻子。
飲自己井裡的活水: 勸勉要過健康的性生活
純潔的性生活如同飲有益於健康的清澈泉水。“飲”指性欲得到滿足。
這裡稱讚婚姻生活的幸福。正如乾渴的人因喝池中的水而解渴，男人從與妻子的共同生活中得到快樂（見林前7:1-5；提前5:14；參詩127:4
5）。
15∼17這幾節誡人在男女關係上毋濫交。“池”和“井”為私人所有，十分寶貴，用比喻妻子，丈夫應從妻子那裡得到滿足，如水止乾渴的人。“泉源”和“河水”也指妻子。丈夫若不忠實，難望妻子專一（“漲溢”、“流在街上”）。
15~19使用了雅歌中使用過的性愛詞彙。作者將妻子比喻為泉、井等(歌4:12)
以強調妻子的寶貴。因為在古代近東地區
井是非常寶貴的資產。這句話
並不局限於用來比喻女性
還用來比喻猶大支派(賽48:1)、雅各或以色列(民24:7)。
15-20作者教人不僅要遠離淫婦，還要忠於婚約。
15-23
獨鍾愛妻。
【箴五15∼23忠實──更好之路】解釋第15∼17節的關鍵在於第16節，AV（與 Vulg）將它譯作肯定句（讓你的泉源……），大部分現代譯本卻是將它譯作表達否定意義的疑問句（你的泉源豈可……？）。若是照
AV 的譯法，經文的意思是在說，絕對忠實並不是一種窮乏的孤立主義：從這種真正的家庭之成員與影響力（17節：「惟獨你自己的人」等，參，現中），會流出祝福來。若是照和合本等否定的譯法，就是暴露出雜交的破壞性。雖然這兩種解釋都有可能，第二種解法或許留下太多任憑讀者自行斟酌的餘地，因為希伯來文絲毫沒有任何跡象顯示出第16與17節在結構上有所不同。就此而言，希伯來文語文是偏向
AV 的譯法。
第18∼20節更明確地轉向丈夫與妻子之間的愛情。所用的語句是坦率而具有性愛色彩的，喜好用雅歌中所出現的意象（參，歌四5、12、15）。這樣的著重點在聖經中較為罕見，原因很簡單──本性已經賦有這種重點，所以就需要強調婚姻補足的部分。但是將婚姻中愉悅的性生活視為神所賜的，這一點卻是非常重要；歷史也證實，當婚姻被視為一種商業的安排時，不僅神的恩惠被人誤解，人類的情慾也會尋求（參20節）其他的發洩。——《丁道爾聖經注釋》
【箴五16】「你的泉源豈可漲溢在外？你的河水豈可流在街上？」
〔暫編註解〕本節的意思是：你豈可從淫婦、從一個街上的女人生孩子呢？“泉源”。指兒女。
指忠於夫婦關係，不可有婚外性關係。
有些學者認為這一節是前節的結論
即解釋成“如此你的泉水就會漲溢在外
可流在街上”
指子女的善行會顯在眾人面前。但考慮到作者用“河水”這一詞
認為這種解釋欠妥。作者的意圖似乎是指暴露淫亂的污穢
同時強調通過正式的結婚手續所娶之妻的珍貴。
池水和井水（第15節）是在家中的。河水和泉水通常是遠離住宅的。這些水源都象徵喜樂的源泉。
【箴五17】「惟獨歸你一人，不可與外人同用。」
【箴五18】「要使你的泉源蒙福，要喜悅你幼年所娶的妻。」
〔暫編註解〕「泉源」：即妻子。
「幼年所娶的妻」：當時人多早婚。
要使你的泉源蒙福: 意指使其妻子生兒育女。對希伯來人而言
生兒育女是蒙神祝福的事情
反之則是咒詛(創30:1-8)。
只要繼續共用婚姻，雙方一直都想讓對方高興，時間的流逝就會加深和增強相處的樂趣。但戀愛時的熱情如果在日常生活的單調辛勞中消退了，雙方都厭倦了對方，他們就有可能去尋求不正當的戀情。丈夫要特別記住表達對妻子的自豪和持久的愛，與她白頭偕老。這樣的表白在人生發生變遷，需要進行調整的時候，能加深自己的感情，並給他的伴侶帶來力量（見箴2:17；瑪2:15
16）。
18~19 智慧的導師詳述健康的性觀念。他勸告人只在婚姻中享受神所賜之性生活的歡愉。
18∼19神看重正當的婚姻關係。兩性間的純潔歡愉為神所祝福（比較歌四5
12
15；提前六1∼3）。“麀鹿”、“母鹿”都指妻子，可能因牡鹿肢體柔美（歌二9）。
【箴五19】「她如可愛的麀鹿，可喜的母鹿。願她的胸懷使你時時知足，她的愛情使你常常戀慕。」
RSV 將胸懷譯作「感情」（參，現中「嫵媚」），希伯來文的子音的確可以讀作這個字，而且不僅密切地與下一行的愛情平行，在七18也可以找到同一個動詞。但傳統的讀法胸懷，卻與第20節形成一個比較生動有力的對比，可能應該予以保留。戀慕（和合、呂譯、RSV）或「銷魂」（AV、RV）（19、20節）與23節之「走差了路」（和合、AV、RV）或「淪亡」（現中、思高、呂譯、RSV）是同一個字。它也可以描寫飲了烈酒後的影響（二十1；賽二十八7），所以在第19與20節也可以譯作「陶醉」（參，現中、思高）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕夫妻婚姻之樂。
鹿、母鹿: 這等動物均用以象徵女性的魅力與姣好(歌2:17;4:5;8:14)。
人對妻子的愛情應當非常強烈，滲透到生活的每一個細節。這是一種褒義的“迷戀”。無論他想什麼，做什麼，都會想到他的伴侶。這種愛令人陶醉。“戀慕”可譯為“陶醉”。
19~20 “戀慕”。直譯作：陶醉；即狂喜。
【箴五20】「我兒，你為何戀慕淫婦？為何抱外女的胸懷？」
〔暫編註解〕正常婚姻關係其樂融融，何以要在婚外找尋“毀滅”，陷入諸般的惡中（14節）！“外女”：看二16注。
“外女”指淫婦。
這種戀情與真正的愛有天壤之別。愛情會隨著年華加深和鞏固，但不正當的戀情不久就會遭遇前幾節所描述的意想不到的悲哀。人為什麼要讓自己落入這樣的網羅呢？
【箴五21】「因為人所行的道都在耶和華眼前，他也修平人一切的路。」
〔暫編註解〕“修平”。注意。“路”。直譯作：車的軌道；即習慣，習性。
「他也修平人一切的路」：或作「人一切的路他都注視」。
因為人所行的道都在耶和華眼前: 這句話體現了神的全知(伯34:21;耶16:17
32;何7:2;來4:13)。令我們想起犯姦淫
不僅是破壞夫妻關係的有違倫理的罪
也是神所嚴禁的事情(出20:14)。
修平: 有兩種含意:①“使地平坦”(6節;4:26);②“用秤量輕重”
“正確察看”。這裡應是②。神察看人的行為與內心深處的動機
判斷一切善惡。
即使沒有審判和來生，忠於婚約也是聰明的，不忠誠則是愚蠢的。其實來生是有的。能不能進去取決於願不願意潔淨一切的污穢。淫亂者要受到雙重的懲罰。他所喪失是今生真正的快樂，和來生更大更持久的快樂（箴15:3；瑪3:5；來13:4）。
21-23神鑒察一切，人不可作惡。
【五21∼23】這一小段訴諸於耶和華的審判和罪惡的內在矛盾，來強調常識的論據。關於「衡量」（呂譯、AV；和合本：修平），見四26的註釋。路（和合、RV、RSV）或「路況」（AV）、「轍�f」（呂譯）（21b節），字面的意義是指因（貨車）經常通行而留下的軌跡；比較好的日常用語應該是「習慣」。第23節之因不受訓誨，呂譯、RSV「因不受管教」；關於本節末尾的動詞，見第19節的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
【箴五22】「惡人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪惡如繩索纏繞。」
〔暫編註解〕惡人必被自己的罪孽捉住: 指為了滿足邪惡的情欲
使用不良手段與方法的人
必會付出沉重代價。假使他巧妙地避開了他人眼目
自己的人格也會遭到損壞
而且這一切畢竟要受到神的審判(太26:52;啟13:10)。
罪人由於拒絕訓誨，肯定會感到自己越來越受罪惡網羅的纏繞。其實掙脫捆綁的力量還是存在的。但長期放縱罪惡的往往使罪人不想得救，並站到救主一邊。只要他不想得到能拯救他們到底之主的幫助，他就是沒有希望的（來7:25）。
【箴五23】「他因不受訓誨，就必死亡，又因愚昧過甚，必走差了路。」
〔暫編註解〕“不受訓誨”。惡人因不聽神的訓誨而死亡。
【思想問題（第5章）】
１ 對付色欲的引誘，你認為有什麽防禦之法呢？參8節。舊約中約瑟怎樣面對引誘？參創39:12。新約中保羅怎樣囑咐提摩太？參提後2:22。
２ 作者三番四次提醒智慧人不可近女色。這是否有禁欲之嫌呢？參18節。基督徒對男女關係應有什麽看法？參林前6:18-20; 7:1-5。
３ 行淫會招來什麽懲罰？參9-14節; 申22章。此處的警告與律法的規定在重點上有何不同？
４ 今日世人常有「七年之癢」與「婚外戀」，本章15-20節在這方面提供什麽防備之法與正面原則？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․