箴言第八章拾穗
【箴八1】「智慧豈不呼叫？聰明豈不發聲？」
〔暫編註解〕智慧豈不呼叫: 淫婦在陰暗偏僻的巷口悄悄地誘惑少年人(7:8
9)
相反智慧在眾人面前堂堂正正地高呼人要來就自己。傳福音的聖徒也當像照亮所有人的燈一樣
發出真理的光芒(太5:15)。真智慧耶穌也說
“我在暗地裡並沒有說什麼”(約18:20)。相反
人類的罪惡幾乎都是在暗地策劃執行的。聖徒應該時刻紀念暗中察看我們的神
隨時省察自己
不可疏忽自己的工作(太6:18)。
這裡說智慧像一個女人向所有的人呼喚（見箴1:20-23）。神千方百計引導人思考公義的道，尋求知識（箴8:2；參彼後3:9）。
1-11智慧的呼籲是光明磊落的，與上章淫婦詭秘的行徑迥異。
8:1-36
智慧教導人：將智慧擬作教師，呼籲人尋求她。
1∼36“引言”讚美智慧至此達高峰，不斷促人作聰明的決定，選擇正直的道路，尋到生命。全章先要人明白，智慧是人人可得的人生的教導，是德行的好準則（1∼11節），也是進入成功之門（14∼21節），和宇宙萬物創造的所本（22∼31節），因此為人生不可缺少（32∼36節）。
1~36從七章到八章
好象是從陰暗雜亂的地下室走到陽光明媚的郊外。在這裡
智慧被擬人化為女性名詞
與淫婦形成鮮明的對比。若說追隨淫婦的結果是下到死亡之地(7:27)
跟隨智慧則會得到永生(35節)。作者再三強調了智慧乃是生死攸關的知識
而不是單純的工具性知識。
1∼36 在第八章，智慧得到讚揚。象在第一章20至33節一樣，智慧被人格化了，她呼籲所有人來接受她的指引。
【箴八1∼5智慧是每一個人的引導】這一章經文翱翔在時空之上，敞開在街面上，清楚地說明瞭：第一，神的智慧與購物中心有關聯（2∼3節），就跟它與天堂本身有關一樣（22節）；第二，它是連最愚昧之人都能得到的（5節；參，一20∼33，尤其是22節）；第三，它是積極主動地尋找我們──所以我們自己的搜尋智慧必須是認真的（17、34節），而我們的搜尋智慧乃是一個回應，而不是一個不確定的探索。——《丁道爾聖經注釋》
【箴八2】「她在道旁高處的頂上，在十字路口站立。」
〔暫編註解〕智慧懷著迫切的心情在人群中呼叫，光明磊落，用“極美的話”論正直的事（6節），要世人平心靜氣在智慧和愚婦的道路間（9章）作選擇。
【箴八3】「在城門旁，在城門口，在城門洞，大聲說：」
〔暫編註解〕3∼5 智慧隨處都在（3節），所有人都可以領悟（5節）。“靈明”（5節）。更可作：精明。
【箴八4】「“眾人哪，我呼叫你們，我向世人發聲，」
〔暫編註解〕人往往根據貧富貴賤或學識與社會地位的高低
來有所差別地對待各人。但神卻一視同仁地邀請所有人來得著智慧
不管是對身居要位的
還是地位低下的。這顯明了神的公義與公平。
本節用了兩個表示“人”的希伯來語詞語。第一個是'ish，指男人，象徵陽剛之氣；第二個是'adam，泛指人類，就是亞當的一切後裔，包括女人。智慧既呼喚那些已經有一定的智慧和經驗，並形成自己個性的人，也呼喚那些隨波逐流，不知道人生方向的人。
【箴八5】「說：愚蒙人哪，你們要會悟靈明；愚昧人哪，你們當心裡明白。」
〔暫編註解〕愚昧人（petha'im）。包括那些還沒有去追求智慧，但尚未犯罪的人。他們還在猶豫不決。既可能受善的影響，也可能受惡的影響。該詞還包括那些容易受誘惑的人。相比之下，箴1：7 的“愚昧人”主動抗拒智慧的呼喚，更難走上生命的道路。
【箴八6】「你們當聽，因我要說極美的話，我張嘴要論正直的事。」
極美的話（和合；現中「卓越的言詞」；思高「卓絕的事」；呂譯「對的事」；呂譯註「高貴的事」），直譯為「貴族」或「王子」，這在希伯來文中，似乎是跟中英文一樣刺耳（參，二十二20的註釋）。有些人比較激烈地將希伯來文修正成「率直的事」，像在第9a節一樣；Ko/hler
在他的字典中作了較小的改變，而獲得相同的意義，但仍然是沒有證據支持的改變。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“極美的話”指有價值的事（看腓四8）。
「極美的話」：正確的真理。
美: 原文指王子、領袖(撒上9:16)。因此
可將“美”譯為“寶貴”。
極美的話（negidim）。直譯是“王候的東西”。Nagid在別處譯為“官長”，“首領”，“王子”等。智慧要說適合於官長的話。我們時代的弱點之一就是君王和官長經常說遠離公正的話（結22:25-28）。當那些本應樹立高尚榜樣的人墮落到與卑鄙之輩同流合污的時候，民族的整體水準就下降了。
【箴八6∼13智慧是道德的真髓】第1∼5節如果使得智慧成為十分實際的，那麼第6∼13節就是指出它絕對不是「屬世的」。就著定義來說，智慧與敬虔是完全一致的（見一7的座右銘經文）；而這一段經文就從正確（與錯誤相對，見第6∼9、13節的名詞）與真價值（10、11節）的角度來詳細述說智慧在道德上的卓越是不證自明的。——《丁道爾聖經注釋》
【箴八7】「我的口要發出真理，我的嘴憎惡邪惡。」
【箴八8】「我口中的言語都是公義，並無彎曲乖僻。」
〔暫編註解〕“彎曲乖僻”。即在道德上是歪曲的。
真智慧的話語絕無彎曲乖僻。在現代，科學比善良更受人崇尚。知識比智慧更受人追求。那些被視為聰明的人常常說出遠離正義的話。因為他們的人生觀和哲學，受錯誤的是非觀所支配。“敬畏耶和華，是智慧的開端”。不相信神和行為絕對準則的人其實並不聰明（詩14:1；提前6:20
21；彼後3:3-5）。
【箴八9】「有聰明的以為明顯，得知識的以為正直。」
明顯（現中「清楚」；呂譯「對」；思高「誠實的」）譯作「率直的」（RSV）較好，它不是論到眾所周知的事，而箴言八10∼21是詳細解釋第8節。只有那些在智慧之途上有了某些進展的人，才最能體會智慧在道德上的正確性。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕人越有智慧，便會越喜歡智慧的話；越喜歡便越容易瞭解，也越容易認識神，走正直的道路。本節上半可意譯為“（我口中所說的話）對聰明的人都是明顯的正當道理”。
「有聰明的以為明顯」：對於聰明人，智慧的話是十分清楚易明的（參太13:11
16）。
有聰明的以為明顯: 說“沒有神”的人正顯露其愚昧(詩14:1)。具有屬靈眼光的人則可以分辨屬靈的事(林前2:13)。擁有分辨力的捷徑
就是常常默想真理的話語
並以信心接受它。
凡接受聖經中神啟示的基督徒，即使再卑微，也擁有堅如神寶座的信仰基礎。他對於宇宙本質的理解，可以說超過最聰明的不信者（見詩25:14；林前2:14）。
【箴八10】「你們當受我的教訓，不受白銀，寧得知識，勝過黃金。」
〔暫編註解〕寧得知識
勝過黃金: 本書多處比較了知識、智慧與財寶。事實上
經濟史可與悠久的人類起源相比
沒有必要再三強調財寶的重要性。在當今金錢萬能的社會裡
人們尤為珍愛錢財。但箴言卻教導說
在財寶與知識中間應當選擇知識。聖徒不能同時事奉神與財寶
為了事奉神有時當放棄財寶(太6:24)。作者的勸告與主的教導
並不是在說沒有必要擁有財寶
而是在強調信仰的優先性。
【箴八10∼11】這裏以熱烈的言詞（關於第11節的紅寶石，見三15的註釋）來說明嚴肅的真理。「事」（11節，思高、AV、RV，或譯「東西」）可能會被誤用──它們越是稀少，就越是危險──或是被糟蹋（參，十一22）。但是「管教」（l0a節，呂譯、和合：訓誨）、知識與智慧卻裝備使用之人善用他所擁有的，所以就能以亨通（14∼18節將會發揮這一點），而比這還要更好的是，能夠存在並行善（見19節的註釋）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴八11】「因為智慧比珍珠（或作“紅寶石”）更美，一切可喜愛的，都不足與比較。」
〔暫編註解〕“珍珠”。直譯作：珊瑚。
參箴3:14
15。
【箴八12】「我智慧以靈明為居所，又尋得知識和謀略。」
〔暫編註解〕“謀略”。精明，銳利。
「知識和謀略」：指健全的創造力和判斷力。
謀略（mezimmoth）。參上文中出現的該詞（箴1:4；2:11；3:21；5:2）。Mezimmah的詞根是zamam，意為“考慮”，“打算”，“圖謀”。從本節開始的一大段，是智慧宣揚自己的崇高價值。
12∼13“靈明”：作正確判斷和明智選擇的能力。“知識和謀略”：創建和洞察的力量。智慧若不能以敬畏神作基礎，不能棄絕邪惡、驕傲、狂妄和乖謬，可以被誤用，成為屬世的精明、乖巧與機智，領人偏離正路。
12-21智慧彰顯能力。
【八12∼13】這兩節必定是組成一對的。真正的智慧是謹慎而富於機智的（關於靈明與謀略──AV「機智的發明」，現中「健全的判斷力」──見分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第4點，原書第34頁），然而卻是植根於敬畏耶和華（13節；參，一7），這樣可以免於犯上世俗智慧的錯誤（參，太十16）。注意恨惡有兩次（13節），第二次是智慧所說的。敬虔所厭惡的，也就是智慧所恨惡的：在此沒有關切上的衝突。——《丁道爾聖經注釋》
【箴八13】「敬畏耶和華，在乎恨惡邪惡。那驕傲、狂妄並惡道，以及乖謬的口，都為我所恨惡。」
〔暫編註解〕當我們認識到永恆、崇高和聖潔的神與有罪的人心之間的真正關係時，就容不下驕傲了。
【箴八14】「我有謀略和真知識，我乃聰明，我有能力。」
〔暫編註解〕謀略: 具有指教、忠告等含意。它的重要性就像律法之于大祭司
話語之于先知(耶18:18)。
14~21本節至21節描寫求到智慧後能有的獎賞。強調“我”和“我的”是要人注重智慧本身，而非所獲物質的酬報。得智慧乃為了公平的治理、公義的伸張，所以說“我的果實勝過黃金”（19節）。
【箴八14∼21智慧的賞賜】從第14∼17a節，所有代名詞與人稱代名詞我（中文都一樣，英文則有 mine、I、me
之別），都是強調用詞，所以支配整段經文的，可能是智慧本身，而不是它的受益者（14∼17節），也不是它的益處（18∼21節）。第17節對尋求之人的保證，參雅各書一5∼8；並見一28的註釋。
這些益處到底是屬物質的，還是不屬物質的呢？當然是兩者都有，但最主要的還是後者。如果掌權之人（15、16節）需要智慧，乃是為了施行公平，而不是為了利益。如果豐富（18節）是由智慧所賜的，也就伴隨著尊榮與公義（雖然公義在第18節也可以有次要的意思「成功」──現中、RSV 即如此譯，呂譯則作「正份的財寶」──它在第20節卻必定是用它首要的、道德方面的意思，連現中、呂譯、RSV 也都贊同）。第19節使人對這整件事都毋庸置疑，而且甚至比第10、11節更加往前。智慧不僅勝過黃金，像源頭勝過出產一樣；連智慧的出產也勝過黃金。那個出產可以包括亨通、成功在內，但那只是其中的一部分，其整體遠比這個要大得多，在第35節將會舉出名稱，說明它就是生命與神的恩惠。——《丁道爾聖經注釋》
【箴八15】「帝王藉我坐國位，君王藉我定公平。」
〔暫編註解〕治國須有智慧，所羅門祈求智慧，神把未求的也給了他（王上三9∼13）。
執政者治理國家時所需的重要資質之一就是智慧。不懂得深思熟慮的執政者
會給許多人帶來不幸。因此所羅門將其它願望放置一旁
懇求神賜給他治理百姓的智慧(王上3:9)。
帝王藉我坐國位。早期的解經家認為這句話是指基督。這裡似乎從擬人化的智慧，轉移到以智慧來比喻基督。但這種轉移無法確認，因為《新約》沒有直接引用本章，儘管啟3:14引用了七十士譯本的箴8:22，可以把這兩處的發言者等同起來。箴8章的發言者說自己所擁的許多特性，的確可以表達基督的工作和本性。但這些段落是不是肯定兼指或單指基督，還得以聖經的啟示為准（見申18:15注釋）。
“藉我掌權” 既指智慧，也指基督。聖經指出，離開神就不存在權柄。統治者掌權的時限，取決於天意的安排（但2:20
21；4:17；羅13:1）。
【箴八16】「王子和首領，世上一切的審判官，都是藉我掌權。」
〔暫編註解〕本節可譯為：“藉著我，君王可以治國，管理公義的可以掌權”。
「王子」：統治者。
【箴八17】「愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見。」
〔暫編註解〕尋求智慧而又愛智慧，智慧也愛他（參雅一5∼8）。
懇切尋求我的
必尋得見: 2:4曾談論過當像尋找隱藏的珍寶一樣尋求智慧。聖徒也當如此懇切地尋求智慧之源——神。這並不意味著人可憑著有限的思考力
妄自規定神或想像神
乃是意味著要以孩童般的心靈懇求神的幫助
並緊緊信靠神所啟示的話語。
愛我的。基督說祂和祂的天父都愛那些愛祂的人（約14:21）。前面幾章已闡述了不變之神的愛，似乎轉變到恨惡那些拒絕或憎恨祂的人（箴1:26-31；6:16-19）。
懇切尋求我的。包括清早起來尋求。由於世務的纏累和人心的欺騙性，要與真智慧和神保持得救的關係，就必須堅持不懈地努力。
【箴八18】「豐富尊榮在我，恒久的財並公義也在我。」
〔暫編註解〕豐富尊榮。智慧宣佈尋求她的人可以得到三樣重獎。智慧所賜的財富是恒久的，包括積蓄在天永不衰殘的寶藏（太6:19-21）。一些著名的慈善家的人生，說明正確地積累和使用財富乃是萬無一失不，在今生就可以得到滿意。但對於許多人來說，物質財富成了一個陷阱（見提前6:9
17
18）。
人們把尊榮和財富看得一樣重要。但人的尊榮是無形的獎賞，是人的身外之物。而智慧所提供的，則是神的尊榮（見撒上2:30）。
公義。這是無價的屬天獎賞。救主的能力應許賜給尋求善良的人。這種能力會使有罪的人類順從智慧的金玉良言。公義是內在的獎賞，能在外表的行為上表現出來（林前1:30）。
【箴八19】「我的果實勝過黃金，強如精金；我的出產超乎高銀。」
〔暫編註解〕人種的是什麼，收的也是什麼。這條自然的法則也適用於屬靈的事物。一個人種下智慧，就會收穫智慧的良果（箴8:8；加6:7
8）。人的心靈一旦順服，就會在生活中流淌出善良。
【箴八20】「我在公義的道上走，在公平的路中行，」
〔暫編註解〕智慧引導人行走正路，避免一切極端。沒有聽到智慧的聲音：“這是正路”（箴4:27；賽30:21），人就不能偏左偏右。當我們留意智慧的聲音時，儲備在天國的財富就會更加真實。隨著每日的步伐，繼承這筆財產也就更加可靠。
本段同樣可以清楚地應用在基督身上。基督已經在我們前面標出了公義和審判的道路。在十字架以前，祂是通過先租與先知說話（彼前1:11）。摩西儀文律法的全部表號都指出將有一位降臨，潔淨罪人的罪惡。
即使得不到永生，行走公義的道路上仍然是智慧的。並非所有的人都擁有豐盛的屬世財富，但所有的義人都能擁有平安和滿足的真財富。這是最大的財富（提前6:6）。
【箴八21】「使愛我的承受貨財，並充滿他們的府庫。」
【箴八22】「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。」
有了（和合、Vulg、AV、RV）或「造了」（呂譯、現中、LXX、Targ、RSV）呢？亞流派（Arians，否認基督的神性）訴諸於七十士譯本的「造了」，來證明基督──神的智慧──不是永遠的；但我們所關切的，必須是這個字正常的意義，以及這段經文一般的含義。
這個動詞（qa{na^）在其他地方最主要的意義是「得著」，所以就是「擁有」（如：箴四5、7，那裏是以智慧為受詞，像這裏一樣）；它在舊約聖經中出現了八十四次，其中只有六次或七次可以有「創造」的含義（創十四19、22；出十五16；申三十二6；詩七十四2，一三九13；箴八22），而且甚至連這幾處經文都未必需要解作這個意思。衍生的名詞甚至還要更強烈地強調擁有。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“耶和華……就〔擁〕有了我”。即智慧是屬於神的；智慧是從神而來的。
「就有了我」：可指擁有、出生、或創造，故現代中文譯本把本節譯作「上主在造化之初，在亙古他先造我」。
有了: 亞流主義將此詞譯為“創造”
試圖證明聖子是聖父創造的。但是
此詞也可釋為“任命”
因此本節表明
聖父將創造事工委任給智慧即聖子
並與聖子一同創造了世界。
22-31智慧在太初以前已經存在。
22∼31 學者往往從基督論的角度來詮釋這段，認為這裏所表達的是基督的畫像，而不單是智慧這個永恆的人物。雖然基督是神之智慧的彰顯（林前一24），並且擁有一切的智慧與知識（西二3），但經文並沒有清楚指出這裏介紹的就是基督。經文表示智慧比創造更久遠，而且在創造裏是至關重要的（23節），她在創造的時候扮演首席工匠的角色（30節），她又因創造而踴躍歡呼（30
31節）。
22∼31這一段經文為本書讚美智慧的高峰，用擬人式描寫智慧在宇宙創造時承擔的角色。《箴言》的性質在教導實際人生，既不可以把種何因結何果當作神的應許，也不可以當作預言來解釋。本段的目的在指出智慧為神的屬性，在創造主眼中乃重要且必需。智慧在宇宙被造前已存在，也是宇宙的基本；且為喜樂之源。造物主運用智慧創造時，喜樂也便湧現（30∼31節）。不過，本段的確為新約提供了一部分描寫基督的背景，說明祂是太初就與神同在的那道（約一1∼14），也是“神的智慧”（林前一24
30；西二3。參西一15∼17）。
22~31正如17節所暗示
本文密切聯繫了智慧與基督
尤其強調了基督在創世之先就已存在的事實(約17:5)
基督參與創造事工的事實(約1:1-3)。之所以要順服智慧的話語並懇切尋求它
不僅是因為智慧所帶來的益處
更是因為智慧是基督最明顯的屬性之一。我們能夠確信耶穌基督所成就的救恩
也是因為我們相信他所擁有的“新創造之智慧”。並且新創造的智慧是藉著愛得以完成(約3:16)。故我們尋求智慧
就是在探尋神所賜給我們的愛。
多世紀以來，22-31節的意義一直引起爭議。七十士譯本是這樣開始的：“如果我向你宣佈每天發生的事情，我也會記得歷數過去的事情”。
本段顯然是指聖子基督的工作。但這裡用的是隱語，在理解時不可超越作者的原意。必須與相應的經文保持一致。
有人據此認為基督原來並不存在，而是在天父創立有秩序和有居民的宇宙時把祂創造出來的。僅依據隱語就得出這種武斷的結論是不合情理的。這種誤導的結果可以從一般人對財主與拉撒路比喻的解釋中看出來（路16:19-31）。教義的確立必須依據聖經的明文。聖經有關這個問題的論述，見彌5:2；約1:1；8:54。還可以參考下面的話：“在基督裡有生命。這生命是祂自己的，不是借來的
也不是得來的”。“神的聖子主耶穌基督，從太初就已存在。祂既是獨立的，又與天父合而為一”。“基督是自有永有的神兒子……。祂向我們保證，祂從來就是與永生的神親密交契的”。
根據上面的論述，一些現代譯本偏離希伯來原文而遵從七十士譯本，用“造了我”代替“有了我”（如RSV版），會導致沒有依據的結論。
本段既直接指基督，也用智慧來比喻祂。這種雙重應用的另一個例子見結28章。那裡的“推羅王”還可以指撒但。
【箴八22在耶和華造化的起頭就有了我，是指誰說的？】
答：箴言就是一本智慧的語集，處處勸人聽從智慧言語，領受與遵行智慧的訓誨，必得避凶趨吉，平安康泰，延年益壽（四10），蒙恩得神福。所羅門王是追求智慧，大有智慧的人（王上十23，24），他由教訓人服膺智慧，而又論到智慧之本源。他在這裡說到：「在耶和華造化的起頭，在太初創造物之先，就有了我。」（22）這個「我」字，乃是智慧的人格化的代表，在本章所提到的智慧（1，11，12，13），以及謀略能力和尊榮（14，18），都是王者所擁有的，可以從君王彌賽亞身上看見完全的彰顯（賽九6，十一2）。所以其中的智慧之我，系作為基督的解釋。這智慧是與耶和華神同一，而不可分開的（一7，九10）。使徒保羅說：「基督總為神的能力、神的智慧」（林前一24，參路十一49，並且啟示我們：「他在萬有之先，萬有也靠他而立。」（西一17）「早已立他為承受萬有的，也曾著他創造世界。」（來一2）由此可見，處處顯明瞭這位在太初創造萬有之先，就有了「我」這被立者（箴八22－31），乃指明應驗在基督身上，把基督完滿的表達出來（約十30，林前八6）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【箴八22∼29 智慧在宇宙之先】正如約翰福音以「太初有道」作為開始，作者在此也是宣稱智慧是神最先的創造，時間開始之時已經與神同在。宇宙萬物被造，智慧都從旁目擊。埃及的造物者兼太陽神是銳，瑪阿特被形容為他的扈從。智慧和瑪阿特一樣，似乎也是耶和華的使者，最先被造的一位。這個對智慧的看法也可能與巴比倫的創世神話，或烏加列文獻對伊勒神的形容有關，但不能清楚確定。──《舊約聖經背景注釋》
【箴八22∼31智慧在創造中的角色】這個段落不斷強調耶和華，並以祂為起首。這裏有著智慧最佳的資歷，是以奇妙的藝術來說明的。
首先，智慧是創造者雅巍當作首位而不可或缺的。其次，智慧既是比宇宙更為古老的，又是宇宙的基礎。沒有些微的東西（26b節），也沒有些許的次序（29節）不是藉著智慧而形成的。第三，智慧乃是喜樂的泉源，因為無論何時（30b節），無論何處（31節），若是創造者運用智慧，喜樂就湧流出來。創造的喜樂與存在的喜樂──創造者與受造之物的喜悅──兩者都是神的智慧運行而流出的，也就是說，從神完美的傑作流出的。——《丁道爾聖經注釋》
【箴八23】「從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。」
〔暫編註解〕“未有世界之前”。直譯作：在世界的開端。
被立（nasak）。有下列含義：一。“傾倒”，如奠祭（代上11:18）；二，“編織”（賽25:7）；三，“確立”，如本節。
【八23∼25】雖然第22節成為眾所注目的焦點，鄰近的這些動詞卻從智慧在職務上的任命（23a節；參，詩二6）與它的出生（24、25節）來陳述這件事。事實上，後一個動詞一再反覆出現，說明它乃是主要的動詞，整段經文的用意可能是要使人想起如一位君王般的誕生50。
深淵（24節）乃是 t#ho^m（參28節，與創一2）這個字的複數，與起頭（22節）都是創造故事的一個回響。——《丁道爾聖經注釋》
【箴八24】「沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。」
〔暫編註解〕生出（chil）。意為“苦難”和“顫抖”；有時指“生（孩子）”。Chil 在詩90:2裡指大地的形成。這裡喻指智慧。
【箴八25】「大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。」
【箴八26】「耶和華還沒有創造大地和田野，並世上的土質，我已生出。」
「開端」（RV；呂譯「頭一團」；不是像和合、思高之質，或
AV 之「至高的部分」）與第23b節的那個字相同，亦見本章這個部分的概述，前面八22∼31節以下，原書第87頁。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「並世上的土質」：世上的塵土。
【箴八27】「他立高天，我在那裡；他在淵面的周圍劃出圓圈。」
〔暫編註解〕“劃出圓圈”。即劃定地平線的圓圈。在地球上的人看來，天空好象一個圓拱形的天篷一樣。“淵面”。即海洋。
在上文
作者一直強調了智慧的先在性
在本節則又論及智慧在創造事工中的積極作用
明確指出智慧就是創造的根源
是超越人之智慧的神之屬性。
我在那裡。不論把諸天的形成視為把上下的水分開而出現穹蒼（創1:6-8），或視為造出星空（約1:3；西1:16
17），智慧都在那裡。
圓圈。KJV版為“羅盤”。
【箴八28】「上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，」
〔暫編註解〕曾有人問約伯雲彩如何于空中浮（伯37:16）。憑著科學知識的積累，人們已有所瞭解成千上萬噸雨水是如何保持在雲彩之中的，也知道了降雨的原因。是神的智慧確立了控制雨雪下降的機制。
【箴八29】「為滄海定出界限，使水不越過他的命令，立定大地的根基。」
【箴八30】「那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍，」
工程師（和合、現中、呂譯「技師」；~a{mo^n），傳統（LXX、Syr.、Valy）及耶利米書五十二15（參，呂譯、思高、現中、RSV、RV 邊註；但和合、AV、RV 卻作了修正）都支持這個意義（參，RV、RSV），或許還可以加上雅歌七1（希伯來文在第2節）；這可以將經文的含義表明得相當好，因為若不是如此，就沒有提到智慧的工具。呂譯之「小孩」（現中註）或「嬰孩」（參，AV）也是可能的，可以切合從出生（24節）到快樂嬉戲（30b、31節）的連續事件；但卻使智慧完全不負有任何職責；這麼做若是為了要避免不適當的高舉它，那麼就失之過當了51。
為衪所喜愛（現中「喜樂」；呂譯、思高「喜悅」：「為祂所」在希伯來文經文中是沒有的（參，呂譯），或許這句話（就像詩篇一○九4的詞語「我就是祈禱」一樣，注意和合本「我專心祈禱」字旁小點）的意思是「我就是快樂的本身」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“工師”是心裡有智慧的人（參出三十一3、6），創造時能匠心獨運，完成神所吩咐的事（出三十一7）。
「工師」：可指人見人愛的小童。
工師: 指“工人”、“工匠”
在這裡則指耶穌基督的創造能力。欽定本將此詞譯為“養子”(foster child)。這種解釋與原文之意很相近
也符合約1:18
但卻不宜應用在這裡。
工師（'amon）。含義不明。據猶太人的傳統說法是指“工頭”。有人認為是指“受寵愛者”，“寵臣”，“養子”。
【箴八30 智慧為工師】墨菲（R. Murphy）正確地看出了本節和出埃及記三14「我是」一語的關係，所指的是創造者神。智慧如果是以「工匠長」或創造力之靈的角色與神同工的話，本節便恰當地回應了箴言三19的意象。但另一方面，智慧若是在神腳前玩耍的「小孩子」的話（部分譯本取這翻譯，不譯作「工師」），仍在的則是在神面前的「欣喜」，以及在別無掛慮的年紀分享萬物逐漸成形的興奮。埃及文獻中的瑪阿特亦被稱為「諸神的孩子」，其遊戲使他們欣喜。另一方面，形容創造作為有如工匠作業的例證也有很多，巴比倫史詩《埃努瑪埃利什》中，瑪爾杜克塑造人類，和巴比倫《阿特拉哈西斯史詩》中寧圖─瑪米（Nintu-Mami）與伊亞─恩基（Ea-Enki）比賽用黏土創造人類，都是其中的例子。按照埃及來自孟斐斯的創世文獻，創造神祇蒲他也被描繪為專心從事創造工作的工匠。此外，亞喀得文學亦提到七位傑出的「工匠」。他們是古代的七位哲士，在洪水之後來臨，將智慧帶給早期的君王。──《舊約聖經背景注釋》
【箴八31】「踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。」
〔暫編註解〕“踴躍”是喜樂的極致。人是照神的形像造的，為創造大工的極峰。智慧因世界造成（“為人預備可住之地”）和人的出現（“住在世人之間”）而手舞足蹈，歡樂無比。
“可住之地”。直譯作：祂地上的世界；即有人居住的地球。
喜悅住在世人之間: 神完成創造事工的時候
一切被造物在他看來都甚好(創1:31)。神最為喜悅的還是人。因為在所有被造物中
惟獨人是按著神的形象被造的
是可與祂相交的屬靈存在。人雖然墮落了
但神對人仍存純全無限的愛
且藉著基督的道成肉身達到了高潮。雖然這世界上處處氾濫著不順服與過犯所帶來的咒詛與罪惡
但聖徒當堅定不移地相信神
並因以耶和華為樂而大得力量(尼8:10)。
人類是創造主的傑作。儘管神關愛動物，但它們只是亞當和夏娃所處環境的一部分。動物雖然聰明，卻沒有敬畏神的智慧。神只在人身上反映祂自己的形象，所以祂特別關注和喜愛他（見來2:7
8）。
智慧所帶來的歡樂也伴隨著以後的人類。人有權體會神的意念。他們可以從每一片樹葉和每一顆星星上看到神的榮耀。亞當藉著與創造主的交往，以及在伊甸園裡聖天使的指教，越來越多地認識到神無限的智慧。即使到了今天，在人心被罪惡遮暗，悟性已經削弱的情況下，人依然能夠通過虔誠研究神在大自然和聖經中所表達的旨意而獲得巨大的滿足。世俗的快樂永遠不能帶來屬天智慧所提供的永久平安。
【箴八32】「眾子啊，現在要聽從我，因為謹守我道的，便為有福。」
眾子阿（和合、RV、RSV）勝於思高、AV 之「孩子」，或現中之「年輕人哪」，乃至於呂譯之「弟子阿」。「快樂」（現中、RSV）則勝於有福（和合、呂譯、AV、RSV）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕眾子啊。七十士譯本為“我兒”。該版本沒有本節的其餘部分，也沒有第33節。
鑒於智慧所帶來的福氣，閉耳不聽智慧的呼喚乃是愚蠢的。參基督所說拒絕頌揚祂的母親，確定快樂和福氣來自遵守神之道的話語（路11:28）。
32∼36 本章以智慧最後的呼籲來完結。
32∼36智慧其美無比，其能無窮，其喜樂滿溢，現在向眾人發出呼籲，應為生命而選擇她。
32-36智慧的呼籲。
【箴八33】「要聽教訓，就得智慧，不可棄絕。」
〔暫編註解〕“聽”。更可作：留心。
聖經中有許多教訓。其中所有的律法，條例和要求，都是為了使神的智慧滿足人類的需要。遵循這些教訓乃是今生和來生的保障。所以凡視神的律法為妨礙人行動自由的人乃是自甘愚昧。
【箴八34】「聽從我、日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。」
〔暫編註解〕日日在我門口仰望: 表現了等待心愛之人的心情
藉此教導我們應該持久而懇切地尋求智慧
不應只是一時的衝動。就像我們每天攝取身體所需的營養一樣
也當祈求神每天將屬靈的糧食——智慧賜給我們。
本節有多種解釋。有人認為是指熱心的學生等待尊敬的老師出來繼續教誨；有人認為是指利未人看守著聖殿的門；也有人認為是指一個愛人長期等侯，希望看見他心愛的人。這些解釋都強調需要在神智慧的引導下，努力開始每一天的光陰（雅1:5）。
【箴八35】「因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。」
〔暫編註解〕永生是殷勤尋求智慧的獎賞；永死是對缺乏智慧的懲罰（見約壹5:11
12）。成功地尋求智慧意味著要降伏自己，好讓聖靈住在裡面（見約16:13）。這樣的降伏可以使神為我們施行祂恩典的奇跡。把這樣的福氣賜給沒有降伏自己的人，無異於把鋒利的剃刀交給孩子一樣危險。
【箴八35∼36】這兩節經文顯露出與基督──神的智慧──之關係的豐滿意義，參約翰壹書五12。
「生命……死亡」見分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53∼57頁。
「得罪」這個動詞與尋得（35節）緊密配合，幾乎可以肯定是帶有它基本的意義。「疏漏」（參，士二十16），像現中、呂譯、RSV 的譯法一樣，應直譯為「找到我……沒有找到我的人」。——《丁道爾聖經注釋》
【箴八36】「得罪我的，卻害了自己的性命；恨惡我的，都喜愛死亡。」
〔暫編註解〕“得罪”與上節“尋得”對照，有“錯過”、“失去”的意思。
「得罪」：指錯過，得不到。
恨惡我的
都喜愛死亡: 有些人譏笑那些尋求智慧
並以智慧營造生活的人。這些人只顧追求自己的安逸與享樂
從不肯去尋求人生的深遠意義。這種生活只會奔向滅亡。神所喜悅的人相信並熱愛真智慧耶穌(林前1:30)
對那些無視神心意的人則預備了震怒與審判(約3:18)。
生命是對待得救智慧態度的結果，所以拒絕智慧就是判自己永遠死亡。每個人在一生中都要多次聽到智慧的呼喚。當不知悔改的人最後認識到是自己選擇了不久就要臨身的毀滅，他們將懊悔莫及。
【思想問題（第8章）】
１ 人可以一面擁有智慧，一面又擁有道德嗎？真智慧和道德兩者究竟有什麽關係呢？參7-8
12-14節。你以為這說法在高度競爭的商業社會站立得住嗎？
２ 十九世紀美國聖公會主教布洛克斯說過：「基督教是有道德的宗教」。你同意這種看法嗎？舊約以色列民的四周，有什麽民族的宗教，是道德低落的？
３ 智慧除了賜福給個人之外（19-21），對社會又有什麽益處？參15-16節。
４ 作者強調智慧人的貨財是否高抬了物質的價值呢？基督徒對物質應抱什麽態度？你對財富的態度是否趨於極端呢？
５ 智慧在神創造宇宙一事上擔任什麽角色呢？當你觀察大自然時，能否察驗當中的智慧呢？30-31節對神的匠心安排有何感情反應？這也是你的感受嗎？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․