箴言第九章拾穗
【箴九1】「智慧建造房屋，鑿成七根柱子，」
七根柱子引起了不少巧妙、但沒有結論的討論。在近來所提出的理論中，奧伯萊主張這裏是暗示異教的七柱神龕（WIANE
p.9），智慧的房屋針對它而提出了真正的答案〔根據巴師莊（G.
Bostro/m）的說法52，就像將智慧本身呈現為與亞富羅底特53的對手一樣〕比較平凡的說法是，這些柱子只不過是一棟巨大而建築精良之房屋可辨認的結構特色罷了。但這裏也可能有著宇宙論方面的暗喻，論及創造的七日，或是太陽、月亮，與五個有名的行星，所以是指宇宙的結構（參，八27及下）。考古學上發現西拿基立曾建造了一棟有著七根柱子的房子，供亞述人舉行新年筵席之用，這發現也被人引用來支持後面這兩種理論中的一個：建築學上的或宇宙論方面的54。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“七根柱子”描寫智慧所造的房屋宏大且結實。
智慧與愚昧都有“房屋”（比較14節），並且都邀請人進來。“七根柱子”。即一間建造得很完美的房子。
「房屋」：可指學習地方。
「七根柱子」：可能表示建築物巨大和完善。
鑿成七根柱子: 在聖經中
7是完全數。“啟示錄”用7個教會來代表這世上的全部教會
兩者具有內在的聯繫<啟 緒論
聖經中數字的象徵意義>。
智慧建造房屋。有人把房屋解釋為基督道成肉身，或基督的身體教會，或有智慧居住在裡面的先知學校，這些解釋純屬推理，並無權威。我們只須把“房屋”理解為智慧的化身就夠了。她像一座房屋。急於尋求真理的人在門口等待（見箴8:34）。
七根柱子。這些柱子曾引起許多猜測。“七”往往代表完全。因此可以說智慧的房屋建造得既完美又牢固。每一根柱子都是鑿出來的石頭。至於說每根柱子代表什麼，那只能純屬猜測了。
1-6智慧邀請人赴豐富的筵席。
1∼18本章為一至八章的總結，智慧和愚昧同時出現。智慧建造自己的房屋，堅固寬大；愚昧也有自己的房屋，但她坐在家門口（14節），不象智慧一天到晚為家人的幸福操勞（三十一10∼27）。智慧準備豐富的筵席待客（2節），愚昧所準備的是香薰的榻（七17）。她們都呼叫愚蒙人“轉到這裡來”（4
16節）。年輕人沒有判斷力，不知何去何從，面對表面聽來似乎一樣的邀請，卻是關乎生死的抉擇。智慧的桌子有她親手作的餅和美味的酒；愚昧所預備的是偷來的水和餅，是見不得光的淫邪勾當（七18）。表面看去“甜”，內裡卻藏著死亡的陷阱（18節；看伯二十12∼14）。選擇智慧所得到的是生命與光明（6
11節）。
1∼18 本章概述首八章的教訓。智慧（1∼6節）和愚昧（13∼18節）都設宴，邀請人來分享他們的好處。
9:1-18 智慧的結語：本章用擬人法描繪智慧和愚昧，總結1-8章的教訓。
1~18本文陳述了兩種邀請與選擇。智慧預備了筵席來邀請眾人(1-6節)
而愚昧的婦人則以淫亂和享樂來誘惑人(13-18節)。智慧與愚昧均作出了某種應許
只是各自的選擇結果卻相差萬里。選擇智慧的人將會得到更加豐盛的生命
選擇愚昧的人將會走向死亡。
【箴九1 智慧房屋的七根柱子】智慧的七柱房屋是什麼，有很多不同的說法。這些理論包括了天的穹蒼、行星、創世的七日、律法的書卷，以及古美索不達米亞的七哲。另外，烏加列的《巴力與亞拿特》史詩亦提到高級神祇伊勒的居所，說他住在「智慧的七室，審判的八廳」之中。墨菲提出箴言及其章句構成智慧女士的房屋，這理論也很有吸引力。在蘇美的埃裡杜悼詞中，恩基（智慧之神）的廟宇埃安納（Eanna）被形容為有七個壁龕和七個火。──《舊約聖經背景注釋》
【箴九1智慧建造房屋，鑒成七根柱子表示什麼？】
答：在這一章中，智慧又再一次的人格化，顯在人的眼目中，智慧好像是一個慈藹的主婦，她設擺豐盛的筵席，請無知愚蒙的人來吃喝，並要他們捨棄愚蒙，就得存活，走光明的道（2－6）。關於這裡所說的七根柱子是表示什麼？眾說紛紜，有人認為是神創造七日的代表，有人認為是七種學藝，甚至於說是箴言的頭七章。但有許多人辯論說，這個七的數字，並不含有什麼特別的意義；公然而不論如何說法，我們總可以把這七根柱子，認為是知識、謀略、真智慧、靈明、智謀、訓誨和聰明等這七種內涵。這裡每一種特徵都經常在箴言書內出現（箴一2，4，二6，7，三19，五2，六23，八5，11，12），九10），每一種都是智慧的一面，都是一根柱子（參賽十一2）。筆者認為這種啟示，不僅是在舊約中顯明，而且也在新約中得到一點新的發現，如在雅各書說到「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒」（雅三17）等；這裡的七種屬靈德行也可以說是七根柱子，不過是顯示這智慧另一方面的七種含意而已。總而言之，這前後所提的七根柱子，是用來建造這一所智慧的房屋，藉以表明智慧的高尚與完美，為我們今日信徒追求神的智慧所當學習的（參傳八16，林前一5，20－24，30，雅一5，弗一8，17，三10，約壹三20 ）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【箴九2】「宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席。」
〔暫編註解〕“宰殺牲畜”。直譯作：宰殺她的屠宰物；即準備她的食物。
「調和旨酒」：指用香料調製美酒。
宰殺牲畜: 這與某一君王宰殺牛和肥畜來邀請人們參加兒子婚筵的事件相似(太22:4)。智慧的人會經歷到神所賜下來的各樣豐盛。尤其是基督親自將自己獻為祭物
應許了無限的恩典。亦即
基督親自作了我們屬靈的糧食與水(路22:19
20)＜可10:45
道成肉身的雙重目的＞。
這裡把智慧比喻為設擺筵席。在暖和的氣候裡，牲口必須於開宴之前宰殺，否則肉會變質。
【箴九3】「打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，」
〔暫編註解〕智慧一方面打發使女出去邀請人，一方面站在城中的高處大聲呼請（原文“呼叫”前為單數的“她”，指的是智慧。“使女”原文為多數），迫切之情躍然紙上。
「自己」：應刪去，呼叫的乃是使女。
在詩歌的比喻中“智慧”是陰性的，所以她的僕人也是陰性的。
【箴九3 城中至高處的重要性】智慧在八章3節呼叫之處，是城門口這個宜於作出公告的地點。但本節城中的「至高處」則通常等於廟宇或王宮的所在地，後者通常建于當地的衛城。呼籲人學習，以及智慧、公義的主題，亦可見於以賽亞書二2。該節聖經描述耶路撒冷的聖殿成為高處，吸引「萬民」到此敬拜（又見：彌四1）。按照以賽亞書四十9，向被擄歸回者報好信息，也要「登高山」極力揚聲宣講。──《舊約聖經背景注釋》
【箴九4】「說：“誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！”又對那無知的人說：」
〔暫編註解〕愚蒙人
可以轉到這裡來: 這句話隱含著不願失喪一個小子的懇切之心(太18:14)。雖然8節說不要責備褻慢人
但並不與本節相矛盾。因為本節的“愚蒙人”
是指沒有經驗和正確分辨力的人
可以通過教導使他們回到正道。與此相反
8節的“褻慢人”是指內心已被邪惡的思念所充滿的人
他們蔑視智慧的訓誨並積極地誹謗。
只有認識到自己缺乏智慧的人才會回應邀請。其他人的失敗是因為他們懷著虛妄的優越感。
【箴九5】「“你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。」
「你們來，喫……喝」這些詞語總是被用來表達神的邀請（參，賽五十五1、2）；但只有福音才能把這邀請充分的代價與實質啟示出來：約翰福音六51、55。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕這裡的比喻稍有變化。肉和酒（第2節）成了餅和酒，但其象徵的意義不一定發生變化。
【箴九6】「你們愚蒙人，要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。”」
「你們……要捨棄愚蒙」：「愚蒙」（或愚蠢；與第4節一樣）是這個及物動詞的受詞（呂譯、思高、現中、AV），而不是主詞（RV；和合本則是同時作主詞與受詞），不需要將「無知人」（現中、RV）修正為「無知」（參，思高、呂譯、RSV），因為這筵席所呈現的不只是一個新的展望而已：它乃是在新同伴當中生命被改變了的典範。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕直譯為“愚蒙人，放棄吧”。但這樣的翻譯缺少賓語。七十士譯本把“就得存活”譯成“你們就永遠掌權”。
只有不效仿和結交那些拒絕救主呼籲的人，才能過充實的人生。留意智慧的召喚並分享智慧的餅和酒，必在今生和來生得到豐富的報賞（見約6:51）。
【箴九7】「指斥褻慢人的必受辱駡，責備惡人的必被玷污。」
辱罵（和合、RSV，此譯較好）：呂譯、思高、AV、RV 作「恥辱」。一個人越是順著愚昧而行，越少招致責備；一個人越是順著智慧而行，卻越多遭受責備；這樣的責備乃是智慧施教的方式。「凡有的，還要加給他……」（太十三12∼16）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“褻慢人”即嘲笑者。“惡人”不但不接受批評，而且會辱駡嘗試幫助他的人。“被玷污”；即受到侮辱。
智慧中斷了對那些意識到自己缺欠之人的勸告，說明她為什麼只對愚蒙人說話，而不把真理的珍珠投給褻慢的人。一個人若嘲笑宗教，任何糾正他的嘗試都會遭到辱駡，結果傷害了所有相關的人。這種經歷會使基督徒蒙羞，使罪人更加頑梗。基督徒通過不懈的謙卑生活，往往比較容易對這樣的人進行間接的影響（見太5:16）。
7∼8褻慢人和惡人驕傲橫蠻，不能謙卑接受他人意見。但智慧人虛懷若谷，有若大禹，聞善言則拜，反喜愛責備他的人。
7∼12 這段指出嘲笑者與智慧有不同的行事方法。
7-12智者就是肯受教，並智慧不斷增長的人；而愚者恰相反，結果使自己受損。
【箴九7∼12關閉的或敞開的心思】這段格言集所給人的印象是：它並非特別為了這段上下文而寫的；所以有些學者就把它刪掉，或是（像
Moffatt）將它放在本章結尾。但是它的主詞與位置卻都是意味深長的。它的位置可以讓本章（與本書的第二大段）結束在一個破滅的高潮上（18節）；它的內容則是矯正「人的得救或失喪只是由於一個孤立的、衝動的決定」這種印象，將人的抉擇看作是在性格中達於圓滿的，所以也就是在命運中達於圓滿。——《丁道爾聖經注釋》
【箴九8】「不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。」
〔暫編註解〕智慧人……必愛你: 智慧人希望使自己的人格更加高尚
故喜悅他人指出自己所沒有認識到的缺陷(詩141:5)。但驕傲懶惰的人
甚至不願意接納別人真誠的忠告
認為他是在誣陷自己。
【箴九9】「教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。」
參蒲他（見導論：「Ⅱ 在古代世界中的智慧」第四段，原書第13頁）：「技巧（圓滿）的極限無法達到，沒有一個老練之人已經裝備自己到出色（得極圓滿）的地步」55。
智慧人與義人（和合、呂譯、RV、RSV）是可以互換的，第10節就解釋了原因。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節的“智慧人”與“義人”幾乎具有相同的意義。因為智慧並不是一般的知識
乃是對神的敬虔與所有道德性原理有關(1:2)。
教導。七十士譯本為“給予機會”，強調智慧人充分利用每一次機會。
雖然褻慢的人會因不中聽的勸告而更加頑固犯罪，智慧人卻意識到，瞭解別人對他的看法是很有價值的。他會樂意接受勸告，即便是一種責備（詩141:5）。所以對於智慧人的合理勸告有兩方面的效果：一來幫助接受的人，二來使責備者和被責備者建立起友誼。
【箴九10】「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」
關於智慧作品的這個座右銘，見一7的註釋，也注意 Moffatt 對第二行所作令人吃驚的譯法：「認識神，便是智慧之意。」
至聖者（和合、呂譯、思高、現中，AV「聖者」）是複數而沒有冠詞的（像三十3一樣）；所以這個詞語的意思可以是「像聖徒（或天使，參，伯十五15；詩八十九7）所擁有的知識」（參，AV、LXX、Vulg）；但平行體〔在何十一12（馬所拉經文在十二1）更為接近〕卻提示：這裏是用來指神的一個術語（參，和合、呂譯、思高、現中、RV、RSV、Moffatt）。複數（見一20的註釋）可能是表示超卓與包羅性，像神的複數字（Elohim）一樣。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕重申智慧導師的座右銘和本書的主題（一7）。
「開端」：或作「總綱」。
「至聖者」：參何11:12指神自己。
至聖者（qedoshim）。是複數形式。有人視之為複數的至尊者，因而是指神。原文的平行結構證實了這種理解。但在七十士譯本裡，qedoshim只是普通的複數名詞。所以把本節第二部分譯為：“聖者的勸告便是聰明，因為認識律法乃是好的念頭”。《先祖與先知》第596頁在引用本節時，“至聖”用了大寫，“認識至聖者”用了斜體，並補充說：“認識神是一切真教育的基礎。”
10∼12“開端”指主要的原則，沒有階級的含義（看一7注）。這幾節是前面九章引言的總結。參二1∼5；三1∼10
16∼18
；四20∼27；八32∼36等注。
【箴九11】「你藉著我，日子必增多，年歲也必加添。」
「因為」（呂譯、AV）引入一個論據，來支持智慧與公義是等同的（見9、10節的註釋）：公義的歷程事實上就是慎思明辨的歷程（參，申三十二47）。新約聖經為這樣的陳述加上了永恆的層面。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕智慧再次說明愚蒙人要來赴宴的理由。長壽是智慧和敬畏神的獎賞（見箴3:2
16；4:10；10:27）。
【箴九12】「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。」
這或許是個人主義在聖經中最強烈的表達。這樣的陳述（參，結十八；加六4、5）並非代表著否定人們會因彼此的性格而蒙福或受苦（參，十1），而是要強調人至終所得著或失去的，乃是他自己。你的性格是你不能借入、借出，或逃避的一個東西，因為它就是你，參十四10。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕人可以選擇智慧，收取智慧的回報，或嘲笑人而受到處罰。
就必獨自擔當: 這可謂是聖經所體現的個人主義精神(加6:4
5)。本節並不是說
人與人之間的相互理解
不會起到任何作用。本節只是在強調
終極的責任還在於自己
而不在於別人。
雖然許多無辜的受害者會嘗到他人愚行和反對神的惡果，雖然公義生活的福氣會延伸到許多其他的人，但智慧和愚蠢主要還是影響到這樣行的人本身。今生的幸福和長壽，來生的永生和永死，這些都是個人的報賞。審判時的懊悔也是這樣（結18:4；太12:36）。
【箴九13】「愚昧的婦人喧嚷，她是愚蒙，一無所知。」
「愚昧的婦人」現中、RV 邊註的「愚蠢」是另一個可以選擇的譯法（參 Gesenius，§130e所舉的例子），與第1節形成對稱；但是我們可能應該將它視為與第1∼6節擬人化的智慧相對，是愚昧的一個非常具體的化身，就在妓女的身上呈現出來。
「愚蒙」（13b節，和合、思高、AV、RV）直譯為「糊塗」，強調的是：因著她一切的詭計，她也與她的受害人同有基本的缺欠。呂譯、RSV
的修訂「放縱淫蕩」可以找到證據支援，但卻是沒有必要的。另一方面，一無所知（和合、思高、AV、RV）乃是希伯來文文法少見的（但參，尼二12，希伯來文）；七十士譯本的「不知羞恥」（呂譯、現中、RSV 即如此譯），乃是代表一個稍有差異之希伯來文經文的讀法，或許是正確的。進一步的可能（見五6的註釋）是：「老是紛擾不安。」——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕愚昧的婦人既無靈明，又不敬畏神，只知喧嚷，象二16與七11的淫婦一樣。
愚昧的婦人: 在字面意義上
“愚昧”與“婦人”相等
此婦人自然也可以說是淫婦(2:16;5:3)。 喧嚷: 與智慧人的深思熟慮的分辨能力相對比。描繪了淫亂的婦人
為了得到感官上的滿足
而隨口胡說的模樣。
愚昧的婦人。與象徵智慧的賢婦的呼喚不同，所羅門描寫了愚昧人的喧嚷。人人都要在二者之間作出選擇。
愚蒙。該詞在這裡顯然用於貶義，指缺乏道德良知（見箴8:5注釋）。這種女人該知道的卻不明白。七十士譯本譯為“愚妄的女人，不知道謙虛，也想來得一份”。
13-18愚昧邀人赴死亡的筵。
【箴九14】「她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上，」
「她坐在自己的家門口」具有懶散的氣氛；相對的，智慧雖是急切地籲求，卻總是那偉大的女士。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕智慧派遣使女到城裡去，從最高的地方呼喚（第3節）。愚昧則坐在門口，打扮得花枝招展，招喚那些與她一樣愚蠢的人。
【箴九15】「呼叫過路的，就是直行其道的人，」
〔暫編註解〕“直行其道的人”。即生活正直的人。
過路的。或 “旅行者”。
【箴九16】「說：“誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！”又對那無知的人說：」
〔暫編註解〕愚昧與智慧同樣邀請愚蒙人作客。
【箴九17】「“偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。”」
「偷來的水是甜的……」夏娃必須被說服，即使用上偷竊的手段得到甘甜的滋味，也是值得；而我們卻墮落得夠久了，很輕易就相信正是如此。如果第10節是智慧人的座右銘，那麼這節經文就是詭辯之士的座右銘。進一步見二十17；以賽亞書五20。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕愚昧的婦人推銷被禁止之行為的魅力；“偷來的水”和“暗喫的餅”可能比喻不合法的性行為（比較五15∼10；三○20）。
愚昧為客人所預備的是偷來的食物，是不正當的，可能與邪淫有關（參5:15-16）。
偷來的水: 比喻不純潔的性生活(5:15)。墮落之人自然會被隱藏的罪惡所吸引。若不制止這種本性
而任其發展
良心就會對罪遲鈍
人也會因處於安逸和惰性而逐漸走向滅亡。與此相反
我們若在神面前赤裸裸地剖析自己並悔改
努力走向正道
最終必會得著寶貴的勝利(摩5:14)。
在愚人所擺設的宴席裡，只有偷來的水和暗吃的餅，與智慧所預備的豐盛食物完全不同（見箴5:15注釋）。
【箴九18】「人卻不知有陰魂在她那裡，她的客在陰間的深處。」
「死者……地獄」（AV）：毋寧是和合、呂譯、RSV
所譯的陰魂……陰間（見分題研究：「Ⅱ 死亡」）。關於魅惑人的允諾和生命的應許，與悲慘的實際之間的對比，參二18，五5，七27。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節或意譯作：人卻不知道往她那裡去就會導致死亡，她的家人必會墮入陰間的深處。
陰魂（repha'im）。見伯26:5注釋。不像智慧的房屋建築精良，有石頭為柱，陽光和空氣充足，愚蠢的建築陰鬱隱秘，使人想起已逝之人，就是那些中了她誘惑的人。
陰間（she'ol）。比喻死者的住所（見箴15:11注釋）。
【思想問題（第9章）】
１ 本章中「智慧設筵」的比喻和主耶穌的大筵席比喻（路14:15-24），兩者有何相同之處？有何分別？
２ 愚昧邀請人喝「偷來的水」，吃「暗處的餅」，這是訴諸人性的什麽弱點？錯誤在那裡？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․