箴言第十章拾穗
【箴十1】「所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。」
這是九12的真理的另一面。你可以單獨作出抉擇，但那不可能是私人的抉擇。這個事實使我們更清楚明白不應得之苦難的問題，提醒我們：人們所賴以維繫彼此之關係的因素（最大的乃是愛）若失去了，生活可能會少一點痛苦，但卻是無法估量的貧乏。（參十五20，二十七11，二十八17，二十九3）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“智慧之子”。敬畏神和順服神的人，他能把知識正確地應用在日常的生活中。“愚昧之子”。對道德真理冷淡和感覺遲鈍的人，他行事不理會道德，招致自己的滅亡。“擔憂”。憂愁。
箴言從家庭開始論及
這就使我們看到了家庭的重要性。在神面前
聖徒的家庭與教會具有同樣的概念。我們須銘記
本節所收錄箴言的第一物件是一個家庭的子女。此訓誨與十誡中關於人際關係的第一誡命——孝敬父母相通。父親與母親均是指父母
用此文法避免了重複。智慧之子: 之所以成為父母的喜樂
是因為智慧蘊含著生命、良善與卓越的道德
這樣的美德可榮耀父母。
所羅門的箴言。本章以一大段相對獨立的短小箴言開始。有時存在著某種分類現象，但總體上是不聯貫的。由於許多箴言都是獨立的，本段與《箴言》前面部分完全不同。
至於這一組箴言與前面部分的聯繫，則可以把這些箴言視為前幾章所述兩種不同生活方式的表現，以及控制這些生活方式之原則的表達。
這些箴言通常採用希伯來詩歌的平行結構，即一節中的第二部分與第一部分形成鮮明的對比。本章第一節就是這種形式的例證。
擔憂。父親和母親的態度並沒有不同。他們都會為孩子行走智慧之路而歡樂，也會為孩子追求愚昧而傷心擔憂（見箴13:1；15:20；23:24）。
10:1~31本文是本書的第三個部分
上文主要敘述了一般原則和結果
而本文則使用對偶句指出了關於智慧和愚蒙的具體例證。本文並不是按照某一特殊邏輯或主題來編排的
故不易嚴謹地分段。我們可以根據不同的作者
分為:①所羅門的箴言(10:1-29:27);②亞古珥的箴言(30:1-33);③利慕伊勒的箴言(31:1-31)。所羅門的箴言又根據編緝年代
分為所羅門時代的人所編緝的部分(10:1-24:34)和所羅門之後的人所編造的部分(25:1-29:27)。
10:1~32智慧人與愚蒙人的結果: 本章與上文內容有所不同
主要是對比了義人與惡人
智慧人與愚蒙人
從不同角度談到了這兩類人的不同結果。古代社會
對惡人和義人
均有鮮明的界定
但是在多元化的當今社會中這些概念卻並不清晰
或者是常常很難明確界定何為善、何為惡。縱使這樣
當今聖徒也應單單以基督為標杆
在這樣的現實中
我們應分辨何為神所喜悅的事情
堅持不懈地走義路。
一○1∼二二16 關乎智慧與愚昧的言論（一∼九）構成全書主要部分的前言，而全書的中心包含三百七十五個所羅門的箴言。這些箴言都是總體的原則和指引，當中或許會有例外。任何的例外都不影響聖經的無謬誤，那只關乎箴言的性質。作為一些通則，箴言是正確而可靠的。
本節開始到二十二16共記有所羅門的箴言375句，每節一句，上半與下半對仗。這些智言慧語選自許多箴言中，收為第一集。
10:1-22:16
所羅門箴言第一集：這裡的箴言每節自成一個獨立單元，而上半句與下半句互為對偶，透過鮮明的對比反映出真理，從生活體驗中看出智慧與愚昧所帶來的不同果效，也論到善與惡的不同。
從本章到二十五章，是對於美德和罪惡所作的各種觀察。
【箴十2】「不義之財毫無益處，惟有公義能救人脫離死亡。」
〔暫編註解〕不義之財容易來容易去，如吹來吹去的浮雲（二十一6）。
“不義之財”。即用不道德手段得到的財富。
「公義」：指正直生活。
不義之財: 指用不義的方法獲取的財寶。若有人依靠世上的財寶
必會經歷失去錢財所帶來的絕望
不義之財自然更甚。耶穌曾教導說
當以悔改的心將不義之財用於交友
以此來預備滅亡之日(路16:9)。
不義之財。這些財產毫無益處，因為唯一有價值的收益乃是永生。這是無論多少黃金也買不到的（太16:26）。
公義。優良的品德不但要求避免罪惡的污染，而且要公平待人，充滿愛心，助人為樂（見太25:40-46）。
【箴十2、3公義是最安全】這些言論在四個層面上顯為真實──邏輯上、神意上、屬靈上、永恆上──雖然第四個層面是越過了箴言正常的範圍（但見十一7，十四32，AV、RV）。那就是說：（a）罪就跟愚昧一樣，會使生活的結構變形，至終只能以崩潰結束；（b）無論神如何任憑我們，祂仍然掌管著一切；（c）義人在世上的光景無論如何，他們才是真正富足的人（參20∼22節）；（d）在來世中，公義必然是完全的。也見十三21的註釋，以及分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53∼57頁。
參蒲他（見導論：「Ⅱ 在古代世界中的智慧」第四段，原書第13頁）：「惡行永遠不能使它的保證具有任何意義，得著財富的（可能）是騙子，（但）能以持久的卻是公義的力量」56。
根據上下文看來，「魂」（nep{es%，3節，AV、RV；中文聖經皆未譯出）不是與身體相對的，乃是指生命，人，甚至食慾（二十三2）。所欲的（和合、RV），應該譯作「切求」（RSV），AV 卻譯成「資產」。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十3】「耶和華不使義人受饑餓，惡人所欲的，他必推開。」
〔暫編註解〕不使義人受饑餓: 詩篇的作者曾說“未見過義人被棄
也未見過他的後裔討飯”(詩37:25)。耶穌也曾應許說“你們要先求他的國和他的義
這些東西都要加給你們了”(太6:33)。我們不能過於簡化這些話語
因為有很多例子表明
義人的生活反而會經歷更多的艱辛。若有人在這一切艱難中
依然珍藏生命的深遠意義
其生命就比在罪惡中安穩度日的人
更加豐盛 。
所欲的（hawwah）。在彌7:3中譯為“惡意”；在箴11:6中譯為“罪孽”。這裡可能指“欲望”或“惡意”。
推開。神應許向義人供應餅和水。凡尋求祂國度的人，一切需要都能得到滿足（賽33:16；太6:33）。但是神不能賜福給那些反對和疏忽救恩之道的人。收回福氣並不是報復。神允許苦難臨到人身上，是為了使他們認識到自己的真實狀況，從而幫助他們得救（見該1:5-11）。
【箴十4】「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」
〔暫編註解〕手懶的: 指“鬆弛的手”;手勤的: 指“忙碌、緊張的手”。各種環境因素自然也是導致貧窮的原因
但放蕩與懶惰是更主要的原因。懷著虔誠而質樸的心
努力誠實地勞作
必不會面對貧乏。
懶惰和低率往往並肩而行，導貧窮困。雇主絕不會喜歡這樣的工人。反之，勤勞和效率通常也是攜手前進的。本節對兩種工人進行了鮮明的對比。
【箴十4、5勤勞工作──它的物質與道德層面】這兩句話巧妙地成對出現。它們結合在一起，平衡了第3節的寂靜主義，而第5節更強化了第4節的力量。你可能反駁第4節說你對致富不感興趣，但第5節卻回答你說：如果貧窮不是一件可恥的事，偷懶卻是羞辱。除了你自己的名字之外，你還必須考慮到別人的美名（子）。
智慧（5節，和合、AV、RV），或「明智」（呂譯、思高、RSV）是 mas*ki^l（見分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第3點，原書第33∼34頁）。勤勞的基本意思是敏銳，所以，「敏捷」是比較適切。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十5】「夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。」
〔暫編註解〕「貽羞之子」：叫父母感到羞辱的子女。
沉睡（radam）。懶惰的兒子在任何時候都是恥辱。而在收穫時偷懶，則是不可原諒的，會使父親和兒子都受人藐視。在危險時睡覺更加可悲，尤其是在屬靈的事務上。當醒來發現得救的機會已經錯過，人就會說出最傷心的話：“麥秋已過，夏令已完，我們還未得救。”（耶8:20）
【箴十6】「福祉臨到義人的頭，強暴蒙蔽惡人的口。」
〔暫編註解〕神給義人的恩典豐富無比（申三十三16）。惡人說話強橫終必招來滅身之禍（詩一四〇9）。
6下 強暴的計劃和語言封住惡人的口。
惡人口裡充滿惡毒言語和計謀。
強暴蒙蔽惡人的口: 若考慮與上半節的對應關係
亦可譯為“強暴遮蓋惡人的口”。麻瘋病人會遮掩口(利13:45)
而且弔喪的時候也會蒙臉(結24:17)
蒙哈曼的臉正是表示死亡已臨到了他(斯7:8)。本節強調的是
惡人用以謀害他人的一切詭計
最終將臨到他自己(加6:7
8)。
福祉。這裡的福祉是複數形式，強調義人獲得豐盛的福氣。由於他的善行，許多人祈求祝福他（見第7節；箴31:28）。
強暴蒙蔽惡人的口。本節似乎宣佈要惡人閉嘴，因為有罪的回憶使他有口難開。這句話也可譯為：“惡人的口裡隱藏著強暴”。意思是“惡人花言巧語隱瞞自己的陰謀”（見箴26:24）。
【箴十6 報應原則】智慧人和愚昧人的對比是古代近東智慧文學的共同題材。智慧的職責之一是向人保證邪惡或愚昧的行為是不會使人得益的。如此，埃及哲人蒲他霍特普（約主前二十五世紀）在其《教訓》中，表達了對於工作的正確態度：「智慧人早起開始工作，愚昧人早起煩惱事務過多。」埃及哲人阿曼尼摩比（約主前十一世紀）形容在社會中取得成就，而不造成不必要的傷害或痛苦的能力說：「愚昧人的話比外海上的暴風更危險。」另一位埃及教師安肖桑基（約主前八世紀）指出：「智慧人尋求朋友，愚昧人尋求敵人。」在上述每一句話中，智慧的傳統都清楚表示有一個報應原則在宇宙之中運行，以智慧人和義人醫治性的言行，平衡輕率言行所造成的傷害。有關報應原則的概括性討論，可參看：約伯記四章的附論、詩篇中「常見的概念」的附論，以及詩歌和智慧文學的導論。──《舊約聖經背景注釋》
【箴十6、7良善帶來持久的福分】強暴蒙蔽惡人的口……（和合、AV、RV），這譯法比現中、RSV 的好，後者將主詞與受詞顛倒過來：見第11節的討論。蒙蔽的口可能會使人想起長大痲瘋的人（利十三45），或是舉哀之人（結二十四17），然而在這兩處經文中的動詞是「遮住」。哈曼被人蒙上臉（斯七8）是死到臨頭的象徵。但比較簡單的方式是將它解釋為（就像我們的俗話所說的）：人的邪惡寫在他的臉上。相反的，福祉也同樣是明顯可見的，可能被認為是由感激之鄰舍所祈求而得的（參，十一26），或是直接由神所賜下的（參22節）。福祉與羞恥同樣都是會繼續存留的（7節）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十7】「義人的紀念被稱讚，惡人的名字必朽爛。」
〔暫編註解〕本節指義人與惡人死後留下的果效：義人生前的貢獻永垂青史，惡人則被人永遠忘記或為人咒詛。
上節描述了義人與惡人的現世生活
本節則描繪了過世之後的事。生前行惡的人
會使活人毛骨悚然
他們要麼會遺臭萬年
要麼就永遠不被人所紀念。與此相反
“那使多人歸義的
必發光如星
直到永永遠遠”(但12:3)。
惡人沒有被忘記，而是留下令人恐懼和厭惡的記憶。義人的回憶則是愉快的（見詩72:17）。這裡把對惡人的回憶與噁心的腐朽之物相比較（見詩72:17）。
【箴十8】「心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。」
即使是在人類的學習領域中，那些傾向於「高談闊論的人」都是第二流的人物。傾倒（和合、AV、RV）太過中性了，毋寧譯作「被推落、被踐踏」。（第二行重現在第10節的希伯來文經文中，見該處的註釋）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“口裏愚妄的”。直譯作：嘴唇的愚昧；即胡言亂語的愚人。
聰明人會審慎言語，樂意聽勸，接受指導。愚昧人則談吐愚妄，自吹自擂，說人壞話。由於他不聽勸導，終必跌倒而滅亡。
【箴十9】「行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。」
本節的兄弟──二十八18──指出建立在欺騙之上的事業必忽然瓦解。「安穩」（和合、呂譯；思高、現中「穩妥」，AV、RV「安全」）的希伯來字所提示的，乃是心思的狀態：「有把握地」、「逍遙自在地」。「被人知道」（呂譯註、AV、RV）：湯瑪斯教授堅稱這個字經常都應該是譯作「蒙羞」（參，呂譯「必受虧損」），這也適合此處的上下文，但和合、思高、現中、RSV
之敗露恰恰吻合。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕行正直路的: 七十士譯本譯為“為人純樸”
不隱藏或不忌諱什麼。耶穌也稱讚孩童般純潔的心靈(太18:1-4)。但是單靠純潔的心靈
是不能生活在這個世界的
故耶穌也對門徒說當靈巧像蛇(太10:16)。沒有智慧的純潔不過是白癡
而沒有純潔的智慧是邪惡。
正直。七十士譯本為“簡樸”。義人的簡樸和善良抵禦了撒但的誘惑，消除了他人的嫉妒和惡意（見賽33:15
16）。
必致敗露。凡蹈入歪曲之路的人，不論是對神還是對人，都必暴露。許多人在今生就敗露並遭到懲罰。那些沒有被察覺的人，將在神顯露人心秘密的那一天被揭露出來（路12:2
3）。
【箴十10】「以眼傳神的，使人憂患；口裡愚妄的，必致傾倒。」
照著現有的經文（和合、呂譯註、AV、RV、RSV
邊註），本節的意思乃是說：小動作能夠造成大傷害，而喋喋不休的愚昧人則成了難以忍受的。但第二行似乎是受第8b節影響而來的，七十士譯本可能保存了真正的原文，而且形成令人驚奇的對句：「坦白勸責人將締造和平」（呂譯、Moffatt），思高、現中、RSV 都接受此一譯法。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“以眼傳神”指用眼打暗號，製造紛爭（六13）；“口裡愚妄”指瞎談妄語的人。智慧人慎思明辨，所行順利（14節）。
「以眼傳神」：參6:13注。
口裡愚妄的
必致傾倒: 七十士譯本譯成“坦率責備人的必帶來和平”。這句話似乎不應該出現在此處
可能是沿用了8節的下半句。
表面上純潔的眼神往往的隱藏詭秘的罪惡（見箴6:13）。暗中作惡者的詭計將帶來危害，使無辜的受害者心裡憂患。“口裡愚妄”指的是愚蠢而自我暴露的罪人不久就要遭罪。
【箴十10 以眼傳神】新國際本「惡意地眨單眼」（和合本：「以眼傳神」）中的「惡意地」三字是基於詮釋，而這話在其他經文之中包括雙目，因此眨單眼也是不太可能的。亞喀得的觀兆智慧文獻，提供了另一個解釋。這文獻記載了一系列有關眼睛的兆頭，其中一個堅稱人若閉著眼睛，他所講的便是謊言。但這是指頻頻眨眼，還是說話時瞇著眼睛，卻不能確定。十六章30節表達了同樣的概念。──《舊約聖經背景注釋》
【箴十11】「義人的口是生命的泉源，強暴蒙蔽惡人的口。」
〔暫編註解〕“生命的泉源”。即屬靈生命力的源頭。
生命的泉源: 詩36:9稱“主”為“生命的源頭”。結47:1-12描繪了神聖的水從聖所流出
賜萬物以生機的場面。耶穌也將聖靈比喻成“賜人永生的泉水”。與神相交並順服其話語的人等於是從生命之泉汲水供給眾人。
生命的泉源。義人的口中流露出智慧，勸勉和教誨。這些話語像清泉一樣，如果接受並留心，就會帶來新的生命和成長。這樣描述義人乃是一種榮譽，因為神也被稱之為活水的泉源（詩36:9；耶2:13；參約4:14；7:38）。
【箴十11 生命的泉源】埃及哲人阿曼尼摩比說得好：豐盛生命在於言行有智慧，但「在廟中公然說話的愚昧人，卻好像樹種在室內」，因為沒有光而枯萎死亡，被人當作垃圾焚燒或丟棄。但另一方面，「沉默寡言的智慧人就像樹栽在園子之中」，結甜美的果子，好作樹蔭，並「永遠在園中」繁茂。──《舊約聖經背景注釋》
【箴十12】「恨，能挑啟爭端，愛，能遮掩一切過錯。」
遮掩的意思並不是「補償」（像許多人經常引用這節經文時所暗示的），它的意義顯然是從它的對偶──挑啟（這裏）、「洩露密事」（十一13）、「把一件事反覆重述」（十七9，見呂譯、RV）──而來。這裏所著重的是復和，但必須由向我們提出警告的其他經文來平衡，就如遮掩自己的罪（二十八13），或逃避接受責備（如：二十七5、6）。這節經文引用於彼得前書四8；或許在哥林多前書十三7（該處之「包容」的意思是「遮蓋」）與雅各書五20也都隱約提及。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「愛能遮掩一切過錯」：參彼前4:8。
恨
能挑啟爭端: 一切爭端都起源於心中的憎恨。若這樣的恨惡之情發展到極點
就會毫不猶豫地殺人。血腥的復仇會使人付上血的代價
這就導致了罪的惡性循環。因此
當該隱殺害亞伯時
神也禁止人直接復仇(創4:15)。耶穌曾宣告了當愛仇敵的驚人之語(太5:44)
使徒保羅也曾說過善待仇敵
好比將炭火堆在其頭上(羅12:20)。歸根結底
這句話意味著
我們尚在作仇敵之時耶穌為我們而死
我們既然在耶穌裡面
有時就當為所有人接受逼迫與犧牲。這也意味著最後的審判權還是在神那裡。但是
盲目的服從邪惡勢力卻不是美德。相反
正確的信仰態度
是勇敢地對抗惡勢力。只是我們須察看展開爭戰的內在動機與對抗方式是否合乎神的旨意。
這裡把愛和恨作了鮮明的對比。仇恨會使人搬弄是非，製造紛爭。（耶20:10
11；《證言》卷五94
241
242頁）。反之，愛心卻會使人饒恕和忘卻，放棄曾經存在的仇恨，並以德報怨（太5:9；6:12；林前13:4-7；彼前4:8；約壹2:9-11）。
【箴十13】「明哲人嘴裡有智慧，無知人背上受刑杖。」
第一行並非同義字之重複：參「出於內心之豐富……」──那就是說：如果你的心思蒙了光照，智慧就必洋溢在你的話語中，也因而流進別人的生活裏面（參11節）。如果你的心思是關閉的，神仍然不會棄你於不顧，但卻是用強制力來對付你：參詩篇三十二8、9。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕無知人。即“無心人”。心被視為智慧的所在。無知人在許多方面“背上受刑杖”。良心的煎熬使他不得安寧。所接觸過的人要對他多加指責。他們還要受古時法官所宣判的刑杖（箴19:29；26:3）。七十士譯本把本節的兩個部分結合起來，譯成“嘴裡吐露智慧的人，用刑杖責打無知人”。
【箴十14】「智慧人積存知識，愚妄人的口速致敗壞。」
積存（呂譯「含蓄著」；現中「吸收」；思高「隱諱」）在這裏的意思是：「儲存起來，留待適宜的時機」，也就是說：它是論及慎思明辨，而不是論及博學。第二行末尾字面的意思是：「是迫在眉睫的毀滅」；所以和合本作速致敗壞（參，呂譯「催促著敗落」；思高、RSV「招致逼近喪亡」）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“速致敗壞”。可能危害他自己和別人。
智者肯受教，將知識存放心裡。
積存: 指等候適當的時機而保存下來。有時最有智慧的作法就是保持沉默。沉默與慎重、慎思明辯息息相關。相反愚蠢的人因為不經思考就胡說一通
就陷入自己所設的網羅(9:13)。
智慧人會從所接觸的每一個人身上，和人生的所有經歷中獲益。他樂於抓住每一點新的知識，把它加在自己知識儲備之中。結果他擁有了知識和智慧，能應付意外的緊急情況（見太13:52）。愚妄人則相反。他藐視聰明和知識。被迫去學習的東西，他沒有努力去記。所以他無法應付人生的難題。
【箴十15】「富戶的財物是他的堅城，窮人的貧乏是他的敗壞。」
將本節與第2節，和第16節平衡起來。可能有人會告訴你沒有錢就算了；你當然必須評估金錢低於誠實，但別受這些話影響而輕看財富；別因著懶惰或浪漫主義而擁抱貧窮（關於必須面對之更進一步的冷酷的事實，見十四20，十八23，十九7，二十二7）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕有錢財若能善用，可結交朋友（十四20）。又有影響力，地位穩固。不顧財富不可倚仗，神才是真保障（詩五十二7）。貧窮人無友（十九4）、無勢（十八23），沒有保障。《箴言》鼓勵勤勞，重視勞力的所獲，責備懶惰。指出手懶為饑餓和貧窮之因（六6∼11；十二11
24；十四23）。本節須從此精神來瞭解。
財富有時候能保護人免受煩擾，而貧窮必使人面對不幸。
財富常給人保障，不過，整卷箴言論到財富不可倚仗，而不義之財會帶來災禍；人不可貪得無厭地斂財，相反地應慷慨施予。
窮人的貧乏是他的敗壞: 本節不單單是指物質上的窮乏者會敗壞
也是指出靈性上窮乏的人所要遭遇的結果。
窮人（dallim）。該詞描述窮人為卑微，無奈，悲慘，失意和無知的人。在以色列境外，窮人是被放任自流的，社會地位每況愈下。在以色列土地出售的限制，禧年和第七年休耕的規定，是為了防止赤貧和土地的囤積（利25:1-55）。
貧窮不一定導致家庭的毀滅。凡決心善用自己全部才幹的人必蒙神賜福，並且通常都能營造比較舒適的生活環境。不幸的是，貧窮往往耗盡了窮人的力量，摧毀了他們的信心，使許多人陷入絕望之中。
【箴十16】「義人的勤勞致生；惡人的進項致死（“死”原文作“罪”）。」
注意生與罪之間的對比，加強了前者的屬靈含義，這是在箴言中經常可以看到的（見分題研究：「生命與死亡」）。這裏所教導我們的功課是：一個人不應該把自己生活的素質歸咎於貧窮或富有；一個人使用他的財產，乃是照著他的性格，將財產用作善或惡的工具。〔勤勞（和合、AV、RV），而不是「工價」（呂譯、思高、RSV），在希伯來文中是一個單數字，經常都代表一件事與其後果；它在第2行的平行字眼直譯是進項。〕——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“致生”的不是15節所說的財物，而是勤勞得來的正當報酬。惡人所得的報酬是罪，而罪的工價就是死（羅六23）。
“勤勞”。即勤勞的回報。義人的收入確立他的生活，而惡人透過犯罪所獲得的，卻產生罪，最終導致死亡。
「進項」：指工作報酬。
誠實的勞動必獲得豐富的報賞，而犯罪的生活則會受到嚴重的報應。
【箴十17】「謹守訓誨的，乃在生命的道上，違棄責備的，便失迷了路。」
「走向生命之路」（希伯來文，思高、RSV），是本節與前一節所共有的詞句，強調的事實是：生命不只是生存而已，而是要去達到的質素。注意在謹守與違棄之間的對比，也就是說：不僅必須聆聽訓誨，還必須長期地、堅定地持守這訓誨。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕謹守訓誨的，乃在生命的道上。“在”是外加的。本句可譯為“謹守訓誨的人是生命的道”。似乎指智慧者因其金玉良言和好榜樣而成為引路人，指導他人追求生命。
失迷了路。原文的使役動詞，意為不聽從訓誨和責備的人使別人走上歧途。
【箴十18】「隱藏怨恨的，有說謊的嘴，口出讒謗的，是愚妄的人。」
〔暫編註解〕說謊的人嘴裡滿口友善，心裡懷著怨恨。
本節告訴我們
不能憑著人的外表或外在的行動來判斷善惡。判斷善惡的根據在於內在的動機與狀態。我們不能說口蜜腹劍的人是良善的
應視之為偽善。耶穌也強調罪的根源乃是心靈(太5:8;12:34;15:18)。
隱藏怨恨的人往往撒謊和裝假。
本節是是綜合平行句（見本冊注釋第24頁）。而上下文都是反義平行結構。七十士譯本採用了反義平行結構，譯為“義人的口，遮掩敵意，口出讒謗的，是愚妄的人”。
18-21論及言語。
【箴十19】「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。」
〔暫編註解〕舌頭是很難控制的人體器官，有向善或向惡的巨大潛力（雅3:1-10）。一個人如果信口開河，就可能陷入多種罪惡之中。誇誇其談往往是廢話連篇，歪曲事實。愛奢談，愛招搖的人常常會造謠生非。聰明人會仔細斟酌自己的言談，知道有朝一日他要為自己所說的話交帳（見傳5:1-3；太12:36；雅3:2）。
【箴十20】「義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾。」
〔暫編註解〕“高銀”指純銀。義人說的話有真價值。“惡人的心”指惡人的思慮和計謀。
「高銀」：純銀。
本節在義人的話語和愚昧人的心之間進行對比。雖然聰明人沒有把心裡的話都說出來，但他所說的都是善意的，來自純潔的源頭，並經過仔細的斟酌（見箴8:19）。
惡人的話沒有什麼價值，因為他們的心乖謬放蕩，只顧眼前。
【箴十21】「義人的口教養多人，愚昧人因無知而死亡。」
〔暫編註解〕「教養」：有牧養的意思。
智慧人的話語滋養所有聽的人。那些不聽智慧的人，不僅無法供養別人，自己也要挨餓。
【箴十22】「耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮。」
〔暫編註解〕財富是神給人的賞賜，不是人自己努力的成果，沒有不義之財（2節）的後患。
真正的繁榮是神所賜的福，不會伴隨憂慮或煩惱。
並不加上憂慮: 不義所帶來的歡樂背後
總會尾隨著不安與恐懼
但神所賜下來的祝福
卻令人常常喜樂(腓4:4)。這句經文可譯為“勿須人再辛苦”
因為神的應許是信實的
要毫無憂慮地憑著信心接受(太6:27)。
耶和華所賜的福。有人認為財富單靠本領和勤奮。還有人認為是靠幸運。但沒有神的祝福，就沒有真正持久的財富。財富只有在神的配合下才能增加。沒有神的賜福，財富就會消散（見該1:5-9；瑪3:8-12）。
並不加上憂慮。財富不一定帶來幸福。要享受財富，就必須有健康。死亡也會給貧富各家帶來悲傷。如果沒有神的祝福，財富往往給人造成悲傷。因為財富使人滿足並沉溺於這個世界，而未能為來生作好準備。但財富若有神的祝福，就不會帶來憂慮。如果把財富當作天國主人的託付，就會給忠心的管家，和他花錢的物件帶來福氣（見傳5:18
19）。
【箴十23】「愚妄人以行惡為戲耍，明哲人卻以智慧為樂。」
AV（= RV 邊註）的譯法太過將第二行從第一行孤立出來了（包括在句法上與含義上），而且使之成為只是同義字的重複而已。RSV
的譯法是從 RV 衍生而來的：「但智慧的行徑為……所樂」，世人嘲弄「掃興的人」，但這一行卻給了他們答覆（第一行則是說明瞭他們的理由）。
〔有些釋經學者以行惡（和合、呂譯、思高、現中、AV）為全句的主詞，將智慧修正為「憎惡」或「毒害」，所以 Moffatt 譯作：「但它對通情達理的人而言，卻是非常厭煩的」；但這一點並沒有原文的支持。〕——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“愚妄”。邪惡。“明哲人”。更可作：聰明且通情達理的人。
愚妄人的特點就是喜歡作惡。他明知是非，卻沒有很深的道德觀念，沒有克制作惡的欲望。他的良心麻木不仁，不在乎自己造成多大的危害和痛苦。
相反，明哲人則讓聖靈在他心中自由工作，以致他的良心變得敏感和柔和。他很快就能意識到自己行動的結果，並樂於看到這些行動給別人帶來益處（見加6:2）。
【箴十24】「惡人所怕的必臨到他，義人所願的必蒙應允。」
〔暫編註解〕所怕的: 懼怕是罪所帶來的結果(創3:10)
必伴隨著刑罰(28:1)。現代人最為普遍的情緒
是不安和懼怕。不跟隨真理的人正在重複亞當當年的作為
他沒有承認自己的罪
也沒有求恕
反而因懼怕而躲藏了起來。相反
與神有正確關係的人
即使是在患難之中也能剛強如獅子(約16:33)。
指惡人擔心所面臨的災禍。儘管許多惡人在罪惡的道路途似乎不在乎其行為不可避免的結局，有時仍會因懼怕未來而不安。愚妄人竭力驅除這些恐懼，設法漠視自己的前景，但前景還是擺在那裡。
惡人的願望永遠得不到滿足。他自行其是，仍想得到幸福。他播撒罪惡，卻想收穫良善。這是不可能的。罪不可避免會帶來不幸和死亡，不管懲罰拖延多久（見雅1:15）。
義人希望得到新生，以至能行善為善。他的目的就是行走生命和快樂之路。他越這樣想，神就越容易實現他的願望。義的結果就是快樂，正如惡的結果就是悲傷一樣（見加6:7）。
【箴十24、25惡人的不安全】「懼怕」（24節、AV、RV）乃是指所怕的事物（參28節），而不是懼怕的情緒，所以和合、呂譯、RSV
皆作惡人所怕的。在今世，這懼怕經常是持續不止的；在終極的含義上，這是無可逃避的，因為惡人所畏怯的，至終乃是神；而他卻必定要站立在祂的面前。就著終極的含義而言，義人所願的也是神；而「他們將要見祂的面」。「在末日，宇宙所喜愛或懼怕的那榮面，必定會轉過來面對我們每一個人，或是以某種表情，或是以另一種表情；或是賜下無可言喻之榮耀，或是使人承擔永遠不能補救或掩飾的羞辱。」57——《丁道爾聖經注釋》
【箴十25】「暴風一過，惡人歸於無有，義人的根基卻是永久。」
「怎樣……照樣」（AV）：說得更恰當一點，「當……的時候，那時……」（參，RV、RSV）。這一節經文與第25節在一27是結合起來的。惡人把一切都建立在短暫的事物上，他知道短暫的事物若過去，他也就完了。參詩篇第一篇；馬太福音七24∼27。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神用自然界（如暴風）去懲罰惡人。
暴風: 栩栩如生地描述了惡人必迅速滅亡。醉心於短暫快樂的人
絲毫不預備將來的災難
就必忽然感到驚恐(3:25)。智慧人則預先預備災難
其生命基石就是堅定的信仰
在患難中依然屹立不動(太7:24-27)。
災難的風暴過去以後，惡人消失了，義人卻巍然屹立（見伯21:18；賽17:12-14）。
【箴十26】「懶惰人叫差他的人如醋倒牙，如煙薰目。」
〔暫編註解〕懶惰人不想工作，差他作事只有受氣，象醋倒在牙裡、煙薰在眼裡那樣不好受。
對聘用他的人來說，“懶惰人”就象酸的“醋”和刺激眼睛的“煙 ”一樣。
醋。葡萄酒經過發酵，裡面的酒精變成醋酸。醋對牙齒有害。七十士譯本為：“酸葡萄傷牙”。
如煙。在所羅門的時代，常有柴煙刺激眼睛的事，因為那時沒有我們現在的火爐和煙囪。懶惰的使者辦事拖拉也一樣惱人。七十士譯本為“罪惡傷害作惡的人”。
【箴十27】「敬畏耶和華使人日子加多，但惡人的年歲必被減少。」
〔暫編註解〕看一7及三1∼10注。
參出20:12；詩91:16；箴3:2；9:11。長壽的應許是有條件的。人類的歷史上曾發生過許多例外情況。敬畏神的公義人生，會因實踐信心而排除了使人精神崩潰的焦慮，所以自然就會長壽（見《服務真詮》第281頁）。同樣，沒有信心的生活，不管有沒有主動犯罪，都會因焦躁憂慮而縮短壽命。自私自利會摧毀人的生命力（詩107:17
18）。
可能有人會問，為什麼有些百歲老人一輩子放縱不健康的行為仍得享長壽，而一些認真遵守健康法則的人，卻不能長期保持健康的身體？其部分原因是每一個人所遺傳的體格是不同的。有些人生下來就壯實，雖長期放縱，表面上仍安然無恙。但有些人要保持良好的身體狀況，就得非常小心。另一個因素就是童年的生長和環境。這些因素在一個人到了可以照料自身健康的年齡之前，對體格的建造和破壞起著很大的作用。
【箴十28】「義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必致滅沒。」
〔暫編註解〕盼望。今天，基督徒的盼望集中在新天新地，在那裡，現在經常受挫的每一個崇高理想都會實現，每一個純潔的喜樂都不會攙雜絲毫的悲涼。那裡不會有失敗。每一次成功都會為新的成功敞開道路。不會有生離死別令人傷心，也不在有長時間的分手和焦急的等待（見啟21:4），因為每一次旅程都很安全和成功，並有幸福的回報。
指望。罪人經常受到恐懼的侵擾（見第24節注釋），但他仍以為，即使自己故意藐視神，違背生命的定律，最後仍能平安無恙。他之所以懷著不現實的指望，部分是因為神的長久忍耐。他的罪沒有馬上受到懲罰，還有一段寬容的時期，所以他變本加厲，把希望寄託在神的良善上（見傳8:11；羅2:4；彼後3:9）。
在義人的盼望實現的時候，惡人的指望會完全地破滅。他將絕望而無奈，知道自己已為時太晚，再也無法把他自私的幻想換成甘心順命者所享有的光榮把握。
【箴十29】「耶和華的道是正直人的保障，卻成了作孽人的敗壞。」
最好是將本節看作是只有一個主詞，所以，對義人而言是保障（勝於
AV 之「力量」）的，卻是惡人的敗壞（和合、Moffatt；或「驚慌」，二十一15，RSV）。希伯來的子音，使得主詞可以是道（和合、RV）或「耶和華」（RSV；呂譯「永恆主」）；後者比前者更切合保障，因此是比較可取的。關於這種兩面的果效，參何西阿書十四9；約翰福音十五22；彼得後書二21。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「保障」：或堡壘。
神與彼列無法相和(林後6:15)
因此神的真理對聖徒而言是不可或缺的房角石
對不順服神的人而言則是使人跌倒的絆腳石(弗2:20 ;彼前2:6)。若有人聽到真理——基督的福音
而沒有接受基督為主
更是無法推諉自己的責任。路20:9-18是與本節相關的比喻。邪惡的園戶們自始至終想要遮掩自己所作的惡
為了佔據主人的地
甚至殺害了絆倒人的磐石——主人之子。然而
“匠人所棄的石頭
已作了房角的頭塊石頭”(路20:17)。換言之
抵擋耶穌的人以為
將耶穌釘死在十字架上
就是他們的勝利。但是
耶穌卻復活了
他戰勝所有仇敵而作了自己的身體就是教會的元首(弗4:15
16)。
保障（ma`oz）。“避難所”或“避難的途徑”。神的道乃是保障，圍繞著服侍祂的人（見詩91:2；參伯1:10）。神預見了敵人向義人發動的每一次進攻，進行防禦，從而使義人取得勝利。頑固的罪人喪失了神的保護和防禦，所以會滅亡。
【箴十30】「義人永不挪移，惡人不得住在地上。」
〔暫編註解〕“挪移”指動搖。
惡人不得住在地上: “地”是生活所需的最基本要素
但自從墮落之後
地就受了詛咒(創3:17)
混亂與仇視充斥著這地。因此“客旅”這一詞最為貼切地形容了那些懷著對於新地的盼望(彼後3:13)而生活在這地上的聖徒。亦即
永遠的家既是在天上(林後5:2)
就可以懷著寄居者的心態生活在這世界上。與此相反
惡人將這土地視為自己可賺取的全部機會
為了滿足一己的欲望而傾注心血
最終卻得不到寸草之地。
所羅門所說的主要是今生的兩等人，但他的話也適合於來生。義人不斷地從死亡中挪移出來，所有的義人要一同在天上度過一千年（啟20:1），但他們依會被確立為這個地球的承受者和所有者，似乎他們從來就沒有離開過地球。他們從死亡中挪移只是睡眠而已。他們造訪天國只不過是在父家的短暫停留，然後他們定居在地球。所以地球一直是他們的家（見賽45:18）。
惡人的心思放在世俗的生活方式上。他們永生的理想只是繼續今生的放縱和貪婪而已。天國不會給他們帶來快樂。他們與聖潔的環境完全不相配。
【箴十31】「義人的口滋生智慧，乖謬的舌必被割斷。」
Moffatt 譯作「發出智慧的芽苞」，將第一個動詞的意義表明出來。這裏與第32節之乖謬的（和合、AV、RV）是來自字根「轉變、扭曲」，以乖僻為它主要的觀念，同時也有歪曲不正的含義。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「滋生」：有如樹木結出果子。
「乖謬的舌」：惡人那不能駕馭的舌頭。
滋生智慧。直譯為“結出智慧的果實”。從義人的口中流露出智慧，就如好果樹結出果子。心中沒有智慧的人想要詮釋智慧，就像沒有光卻想要發光一樣（見太5:16）。
被割斷。這裡可能繼續果樹的比喻。乖謬的舌只說壞話，要被割掉，就像果農剪掉病枝那樣（見太3:10；太12:36
37）。
【箴十32】「義人的嘴能令人喜悅，惡人的口說乖謬的話。」
這裏的言論同時兼具恩典與真理，而乖僻不只被認為是與智慧相反（31節），也與能令人喜悅之事相反。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕能令人喜悅。義人會有意識地避免說傷害或得罪人的話，因為他們知道，信口開河和惡意攻擊一樣會給人帶來痛苦。多世紀以來，這已經成為人們的一種共識。心理學最近的研究表明，言語所造成的傷害，在許多情形下，要比人們所想像的更大更深。那些接受天使保護的人，必獲得力量，避免在言行上傷害人。
說乖謬的話。“說”是外加的。還可以像前半句那樣加上“能”。惡人說壞話和義人說好話一樣，都是下意識的，因為都是由心而發（見太12:34-37）。然而又都是出於他們的意願，與他們經過重生和未經重生的本性相一致。惡人喜歡搬弄是非，不在乎自己所造成的傷害。他用乖謬的話去實現自己邪惡的目的。基於上述的考慮，凡要較力爭勝的人（林前9:25），必須控制自己的舌頭（彼前3:10）！
【思想問題（第10章）】
１ 智慧和愚昧不單會對個人構成影響（9:12），而且會影響整個群體。智者對這方面有什麽看法？參10-12節。
２ 有學者認為「口裡愚妄」（8）是「口中多廢話」的意思。多言是個人缺乏紀律的表現。你的言語是否已受約束？參13-14
19節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․