箴言第十一章拾穗
【箴十一1】「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。」
律法書（利十九35、36）、先知書（彌六10、11）與智慧作品（亦見二十10、23）一致定罪不誠實的行為，主要都是為了神的緣故。因著相同的理由，聖經鼓勵我們不僅要給得足數，更要給得超過標準以上（路六35∼38）。亦見十六11，並該處註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕用短秤來欺騙人為神所厭惡，所以為律法所禁止（利十九35）、為先知所指責（彌六11）。“公平的法碼”指足秤。
律法要求人使用“公平的法碼”，但他們卻往往不遵從（摩八6；彌六11）。
「公平的法碼」：足重的法碼。
詭詐的天平: 公平的商業往來
是人們所當遵守的基本且重要的社會倫理。聖經多處記載了關於這一點的責備與勸告(利19:35
36;申25:13-16;結45:10等)。當時
可能處處氾濫著不公正的商業行為
並已成為嚴重的社會問題(16:11;20:10)。
詭詐的天平。詭詐的天平短斤缺兩，是一種盜竊的手段。對此神曾有過多次嚴厲的警告（見利19:35
36；申25:13
14）。這種盜竊對於窮人更是雪上加霜，由於他們本身就很貧困了。
在聖所裡可能有砝碼和量器，以檢測商業的量具（見出 30:13；利27:25）。但行政當局往往對短斤缺兩的行為疏於監控。先知們曾譴責這種罪惡（結45:10；摩8:5；彌6:11）。其責任部分在於買者的貪心。他們希望多得一點，而不是平秤。但實際上賣方並沒有多給。因為有可能虛假的量具抵消了多餘的數量。
公平的法碼。直譯是“一塊完美的石塊”。過去是用石塊作砝碼的。許多商人持有兩套法碼。一套是過量的，用於買，另一套是不足的，用於賣。凡認識到“耶和華所賜的福，使人富足”（箴10:22），並相信神大能的人，絕不會參與這樣的盜竊，不論其有多大的利潤。
神並不要求人在做買賣時過量地付出。過量的要求會使賣方疏于準確，使買方希望獲得物超所值。在商業上嚴謹準確和在慈善事業上慷慨大方都是神所非常喜悅的。
世界歷史上最大的騙局是撒但向夏娃和亞當佈置的（創3:1-6）。第一個謊言以更加豐盛的生命作為幌子，把痛苦和死亡出售給已擁有永生和幸福的人。以後所有的其他騙局也都如出一轍，給欺詐者和受害者都帶來危害。怪不得神憎惡欺詐，喜愛公平交易！
11:1~31本章的主要內容是
勸勉人在與鄰舍的關係上行公義
比較了暴行與惡行
也特意談到了智謀(4節)、作保(15節)、女子的貞德(16
22節)等問題。關於救恩的問題
本章清楚地指出了神為義人預備了永生的賞賜
而惡人的指望則必被死亡所敗壞(詩49:14
15)。
【箴十一1 在市場中作弊】「詭詐的天平」對於商店或銀行的東主來說是個誘惑。漢摩拉比的巴比倫法典在政府的司法權力範圍之內，以將不誠實之銀行家的資產充公為刑罰，試圖杜絕這種非法行徑。智慧勸誡則鼓勵人力求行為端正。如此，埃及智慧文學中「善辯之農夫」告訴君王和大臣說，「有權給足分量的人卻虧欠百姓」是個危險的狀況。背後的假定是王會認為消除這種有害作法是明智之舉。有關主前八世紀奸商習慣的討論，可參看：阿摩司書八5∼6的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【箴十一2】「驕傲來，羞恥也來，謙遜人卻有智慧。」
譯作驕傲的這個字，字根暗示著沸騰，用來指那些凡事都要自行其是、不肯接受評論之傲慢自大的人，如：法老（尼九10）、以色列人（尼九16、29）、社會上悖逆的人（申十七12、13）、假先知（申十八20）與謀殺人的（出二十一14）。謙遜人（和合、呂譯、思高、現中、AV、RV）是個罕見的字眼，只有出現在這裏與（動詞）彌迦書六8（「存謙卑的心與你的神同行」），該處所提示的是順從的靈，與我們剛剛討論過的不降服正好相反。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“謙遜”。謙卑，順從神和人（比較彌六8）。
謙遜人順服神，待人謙沖。
羞恥也來。驕傲是最初犯罪的根源。路錫甫因自己的俊美和智慧而驕傲，罪就悄悄地在他心中滋生了（見結28:11-19）。當神向路錫甫指出悖逆的性質和後果時，他拒絕放棄悖逆的企圖，於是就開始了他漫長而不幸的歷史，最後被宇宙所唾棄（賽14:12-20）。凡犯有這種驕傲之罪的人，遲早必受到羞辱。
謙遜人。他願意學習，承認需要神的的説明，所以能獲得豐盛的恩典。他敏于識別和隨從聖靈的引導，故來到了屬天智慧的泉源（見賽57:15；雅4:6）。
【箴十一3】「正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。」
〔暫編註解〕“奸詐人”。直譯作：行事詭詐的人。
「奸詐人」：指背約、悖逆神的人。
純正（tummah）。源于動詞tamam（“完全”，“結束”）。名詞Tummah意為“完全”或“完美”，不是說沒有瑕疵，而是指在某一階段所要到的程度。所以約伯被稱為“完全”人（伯1:1
8），儘管在他以後的逆境中也暴露出軟弱。
引導自己。當一個人把心交給救主，以討神喜悅作為人生的唯一目標時，就不必擔心被誘入歧途（約7:17；賽30:21）。但罪人如果堅持悖逆，與唯一的生命道路隔絕，就無法在困苦中得到保護，並要在世界末日的永遠毀滅。
【箴十一4】「發怒的日子，資財無益，惟有公義能救人脫離死亡。」
〔暫編註解〕“發怒的日子”：神刑罰的時刻。錢財救不了人。
富人因為他們的財富而在表面是擁有許多優勢，似乎比窮人享有更多的特權。結果他們誤以為自己的財富可以在將來的審判中購買神的喜悅。聖經生動地描寫了有朝一日他們必認識到自己的真實狀況（見賽2:20
21；10:1-4；耶9:23；太19:23；雅5:1；啟6:15）。不忠心的管家將看見自己所壓迫和藐視的窮人在永生中享受公義的快樂。他們將為自己的損失而懊悔莫及（見路16:22
23）。
【箴十一5】「完全人的義必指引他的路，但惡人必因自己的惡跌倒。」
「完全人」是表示他願意追求成為一個聖潔的人。「正直人」是表示他願意對準神的道德標準，不偏不倚地走在神的道路上。——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕“指引他的路”：可以達到目標。
“完全人”。即道德上正直的人。“指引他的路”。使他的路筆直、順暢、沒有障礙物。
完全人: 並非字面上的完美、全然無瑕之意。因為
亞當裡的所有人
均是當受審判的罪人(羅5:15-17)。故此
完全人只是指在生活中順服神話語的人(創6:9)。唯有靠著耶穌基督的恩典
聖徒才能達到完美(西1:28)。
完全人（tamim）。和tummah 的詞根相同（見第3節注釋）。Tamim不是一個絕對意義的語，必須根據上下文來理解。聖經說挪亞是一個“完全人”，但後來了證明他有肉體的軟弱（創9:21）。“完全人”就是完全獻身歸主的成熟的基督徒。他們雖然有軟弱需要克服，但會朝著標杆直跑（腓3:12-15）。有朝一日，贖民身上將去除一切罪孽和自私。聖徒將永遠不再有玷污 、皺紋等類的病（弗5:27）。
必指引（yashar）。“使平整”，“使筆直”，指沒有障礙。公義會排除一切絆腳石，鋪平道路。雖然仍有誘惑存在，但不必予以理睬（見約14:30）。同樣，邪惡的欲望使惡人經常絆跌，最後永遠也爬不起來了。
【箴十一6】「正直人的義必拯救自己，奸詐人必陷在自己的罪孽中。」
「變節者」（RSV）或「叛徒」比
AV 的「罪人」更為準確（和合、呂譯、思高、現中皆作「奸詐人」）；而最後一句話可能應該譯作「陷落在自己的貪婪裏」（現中、呂譯、RSV）。——《丁道爾聖經注釋》
「奸詐人」原文的意思是無價值的人，他利用小聰明掩飾貪念，最終必蒙損失。——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕“奸詐人”。比較第十一章3節及其腳註。“罪孽”。直譯作：貪婪。
本節用另外的語言重複和強調了上一節的教訓。這裡“罪惡”可能指“惡欲”（見箴10:3注釋）。罪惡的欲望是惡人的網羅。
【箴十一7】「惡人一死，他的指望必滅絕，罪人的盼望，也必滅沒。」
〔暫編註解〕“罪人”。直譯作：力量；即強人。無論惡人在世的時候多麼有力，死後他的盼望卻都消滅了。
【箴十一8】「義人得脫離患難，有惡人來代替他。」
這節經文的意義可能是：惡人被自己所設的陷阱所捕獲，就像法老的軍兵或但以理的仇敵一樣（參，二十八10），但它可能還有更進一步的意義，見二十一18的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕《以斯帖記》五章所記哈曼掛在自己作的木架上，替代了末底改，是本節好說明。
聖經有幾處記載了原想謀害義人的惡人
最終卻掉進自己所挖的陷井的戲劇性場面(斯7:10;但6:24)。以色列百姓認為
義人必在地上蒙福
而陷入困境的人
是在償付自己的罪價。這些過分簡化的賞善懲惡思想
到了約伯這裡就成為嚴重的問題。約伯說
有很多時候
惡人享通而義人卻遭難
自己就是一例(伯12:6)。但神責備了約伯
之後卻為他辯護說
約伯的患難並不單單來自罪惡
乃是出自神的護理(伯42:3
8)。這種思想到了新約時代就得到了深遠的發展
耶穌也曾說天生的瞎子是為了顯出“神的作為”(約9:1-3)＜伯 緒論
認識神義論＞。
這句箴言的真理一再得到證實。埃及人淹沒在紅海之中。他們原來指望紅海能攔阻無能為力的以色列人（出14:26-31）。末底改躲過了木架，而製造木架的哈曼卻死在上面（斯7:10）。但以理安然無恙地從獅子坑中出來，而控告他的人卻死在裡面（但6:24）。同樣，被假基督所領導的罪惡世界判處死刑的餘民，會在突然之間得救，而迫害他們的人將遭到毀滅（啟13:15）。
【箴十一9】「不虔敬的人用口敗壞鄰舍，義人卻因知識得救。」
不虔敬的人（和合、現中、RV、RSV；呂譯「不拜神的人」）、或「背道的人」，應該取代思高、AV 之「假善人」。Moffatt 認為這人的言論乃是公然毀謗；但第二行卻暗示出：它毋寧是指破壞性的言論，在不知不覺中損害真實的價值。最佳的防衛乃是第一手的知識，可讓你迴避他的曲解。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕義人的知識使他能洞濁惡人之奸，早作防範。
「知識」：指有知識的言語。
「得救」：指叫別人獲救助。
不虔敬的人（chaneph）。KJV版有十三處譯為“偽善者”（參伯8:13；13:16等）。七十士譯本的梵諦岡抄本為asebes（不虔敬的人），但基督教早期由亞居拉，辛馬庫和狄奧多田所譯的希臘語譯本為“hupokrites（偽善者）。”“不虔敬的人”不論是否偽善，都會積極用謊言，陰謀和誹謗毀滅自己的鄰居。舌頭掌握著人的生死（箴18:21）。正直的鄰居因認識神和公義的道路，而利用這種知識逃脫網羅。他的好名聲會使他擺脫仇敵的誣告。
【箴十一10】「義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。」
〔暫編註解〕多數人看見到義人成功會高興。因為他們知道他願意用自己的財富和能力來幫助別人，所以不怕他興旺。但是惡人發財是以犧牲別人為代價的，並要利用自己越來越大的能力來壓迫他人。怪不得一看見他遭難，全城的人都歡欣。
10~11 義人的生活（傳播道德）和惡人的死亡（排除某些罪）對全“城”的人都有好的影響。
10∼11義人的一舉一動都能影響四周的人，他的正直、善行和慷慨，能使居民得福。惡人剛好相反。
【箴十一10、11居民的福樂】無論世人把美德說成多麼單調乏味，他們仍然在公眾生活中感受到美德的益處：參十四34，二十八12。祝福（11節）可能是他們所懇求的福分（參，第二行），或他們所在意的成功（參，創三十27，三十九5）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十一11】「城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。」
〔暫編註解〕本節說明上一節歡樂的理由。義人的行為贏來了其他城市和民族的友誼，把神的福氣帶給社會，使這座城市得到了高舉。惡人自私的惡行會造成城市的混亂，招惹神和世人的懲罰。如果羅得能再找到九個義人，罪惡的所多瑪就會得到倖免（創18:20-32）。尼尼微人的悔改使這座城市得到了寬恕（拿3:5-10；4:11）。
【箴十一12】「藐視鄰舍的，毫無智慧，明哲人卻靜默不言。」
感受智慧，最容易誤導人的方式乃是自以為優越（十四21更往前一步：它乃是罪），因為這樣的人是在否認，神才是唯一有資格斷定人的價值之審判官。和合、呂譯、RSV，恰當地譯作藐視……的，像第二行一樣暗示著：說出這樣的判斷是更為愚昧的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“藐視”。輕視或貶低別人。
本節兩個分句的對比說明藐視鄰居就是說輕蔑和譭謗的話。這裡的“智慧”是“le”，意為“心”。心被視為思維的所在。雖然鄰居有弱點，似乎該受到缺乏智慧之人的指責，明哲人卻會保持沉默。他知道人人都有弱點。他們有權在不受社會騷擾的環境下與這些弱點作鬥爭（見加6:1
2）。
【箴十一13】「往來傳舌的，洩漏密事；心中誠實的，遮隱事情。」
舊約聖經中提到往來傳舌的人之其他經文（除了難以確定的箴言二十19以外），與其說是將他描繪成輕率的，倒不如說是描繪成有惡意的。他是通風報信之人，目的是要造成傷害，如：利未記十九16；以西結書二十二9。這給第一行加上了一點，也就是說：他必定刻意出賣你。密事（so{d[）這個字有時帶有「會議」的含義（七十士譯本在這裏就是這樣），有時則是非正式的含義，指親近圈子裏的朋友（三32；詩二十五14），或者是這兩個範圍中所討論之其他的事（摩三7；詩五十五14）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“往來傳舌的”。一個不懷好意的誹謗者，而不只是一個言語輕率的人。另參看第十六章28節、十八章8節和第二十六章20、22節。“心中誠實的”。可靠的。
往來傳舌: 指搬弄是非的人(利19:16)
七十士譯本譯成“有兩個舌頭的人”。好誹謗人並不守秘密的人
不能得到別人的信賴
也不能與人深交。即使知道別人的缺點
我們也當儘量用愛心遮掩它。但這類人卻憑空捏造謊言
散佈謠言。傳話的時候
最容易以訛傳訛
且會像雪球一樣越滾越大。
到處誹謗鄰居的人會隨時透露別人交托他保守的秘密，以加強自己閒話的效果。他們迫不及待地要說出人家所不知道的事情。忠實的朋友會抵制透露機密的所有誘惑，不僅因為他已作出這樣的承諾，而且是出於對朋友的愛，不願意做出任何傷害他人的事。
【箴十一14】「無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。」
「領導」（思高、現中、RSV）妙極地等同於來自船的索具之希伯來字，所以也指索具的掌握或操縱，參一5，與分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第4點。一個人雖然可能會接受太多的意見（參，西底家王，耶三十八）；但輕易地將令人不安的聲音排拒在外，卻是極為致命的。這個主題也重複出現在十五22，二十18，二十四6。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕看十五22；二十四6.
“智謀”。直譯作：掌舵，在人生旅程中有智慧地航行。“安居”。直譯作：拯救。
智謀於治國是很重要的。
智謀: 也指“掌舵的技術”
“操航技術”
這裡則指治理一個國家所需的智慧。 謀士多: 一個人的知識或能力是有限的
不可能完全地處理諸事。治理國家的時候
尤需明確分工。真正健全的社會
會使各樣人才在各個領域得到認可並發揮其才華
出色的領袖是那些使每個人各盡其才
並且傾聽他們的人。
智謀（tachbuloth）。，可能源於“繩索牽引”的概念，即通過牽引繩索的方法來操縱和指導一條船，所以有了“指導”和“勸告”的意思。在一個缺乏聰明智慧引導的地方，缺少智慧的人容易走入歧途，陷入困境和失敗。反之，許多擁有管理和指導能力的人，會坦率自由地討論問題，權衡所有重要的因素，並預見每一個陷阱（見箴15:22；20:18；24:6）。
如果拒絕勸導，就只好讓缺乏智慧的人通過苦難來認識到，忠告乃是來自神的福氣，是應當接受的。
【箴十一15】「為外人作保的，必受虧損；恨惡擊掌的，卻得安穩。」
見六1∼5，該處詳細地論述這一點；參十七18。安穩（和合、AV、RV，第二行），較好是譯作「安心無慮」（呂譯）。AV、RV 中所使用的雙關語，在希伯來文中是沒有的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕看六1 注。
作保。見箴6:1注釋。
15~16 比較第六章1節。安靜的婦女能贏得榮譽，而行使殘暴的武力只會得物質上的財產。
【箴十一16】「恩德的婦女得尊榮，強暴的男子得資財。」
殘忍無情並非通往頂峰的唯一道路，這是本則箴言所說明的一點；其中所論之兩種收穫或許還暗示出另外一點。Moffatt
插入瞭解釋性的「只有」，把潛在的對比突顯了出來：「迷人的婦女贏得尊崇，專橫的男人所贏得的卻只有財富」。至於這裏所討論的是哪一種的魅力？第22節指出：它必定是比美貌更深一層的（和合：恩德的，呂譯「溫雅的」，現中「端莊的」，思高「淑德的」；參，三十一30）。
動詞（兩行一樣）的意義是抓住或獲得，「保有」（AV、RV）並非首要的意義。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕人若有好名聲，強過得金銀。婦女要是心地仁慈賢德，所受的尊敬大過有錢財卻強橫霸道的男人。
在整卷箴言中，惟有本節拿男女作對比。本節所強調的可能是尊榮與貲財，後者純粹是物質，比不上前者；或指恩德和強暴有必然不同的效果。
強暴的男子（`arisim）。“無情而使人恐懼的人”。本節的含義似乎是賢德的女人要有效地保護自己的名譽，就像強壯的男人保護自己的財產一樣。
【箴十一17】「仁慈的人善待自己；殘忍的人擾害己身。」
行為影響行事之人最大（參十一29，十二20）。這個原則本身表現在人際關係（路六38）、性格（賽五十八10、11），與命運（雅二13）的領域中。這裏所說的仁慈乃是 h]esed[（堅貞的愛），像神的愛一樣；而擾害有亞幹的故事（書七25、26）與以利亞所回敬給亞哈的罪名（王上十八17、18）為不吉利的前例；見十五6的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕耶穌曾說過
多蒙赦免的人的愛多(路7:47)。聖徒蒙受耶穌的大愛
因此必須以仁慈待人。與此相反
殘忍的人會自已暴露內心的空虛。歷史告訴我們
以殘忍的方法達到預期目標的人
往往遭到殘忍的報應。縱使巧妙地躲避了報應
他的邪惡靈魂也必會遭受沉重的痛苦。
仁慈的人無私地幫助他人。他也是在有效地幫助自己。而卑鄙殘暴的人害人也是在害己。其原因之一是，品格的傾向不論是善是惡，如果讓其發揚，就會得到加強。另一個原因是，人的態度和行為會引起相應的回應。殘暴的行為會引起對方的殘暴。慈善的舉動也會贏得對方的友誼（見太5:7；7:2
12）。
【箴十一18】「惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效。」
「惟獨誠實能令人滿意」AV 譯作「工作」的這個希伯來字，也有工價（和合、呂譯、現中、思高、RV、RSV）之意；這裏的第二行指出應該是後一個意思。Moffatt
生動地譯作：「惡人所得的，不實在。」——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“虛浮的工價”靠欺騙得來，不會長久。
“得虛浮的工價”。直譯作：獲得欺騙的報償。惡人的勞力得不祝福，也不能帶來永久的得益，義人卻相反，他會賺得恆久的賞賜。
「虛浮的工價」：有作「虛假的工價」。
惡人以為自己邪惡的工作會收穫可觀的回報，結果卻適得其反（見箴1:10-19；又見17節注釋）。義人播撒公義，將會得到與永生一樣可靠的收成（加6:8）。
【箴十一19】「恒心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡。」
「結局是生命或死亡」譯作「如」（AV）與恆心（和合、呂譯、思高、RV、RSV）的希伯來字在形式上相同（ke{n）。無論採用哪一種讀法，希伯來文的結構都突然中斷；七十士譯本（有額外的支持）讀作希伯來文的 ben，也就是「兒子」，使得開頭較為通順：「公義之子……」（參，呂譯註）。這些的譯法，每一個都原封不動地保留了主要的對比。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節闡述了一個簡明而又眾所周知的真理。由於基督吸引著全人類，天父按照各人的信心對待他，人就必須選擇要麼回應這種吸引，要麼抗拒吸引而滅亡。永生是義人的可靠報賞，正如永死是犯罪的報酬（約12:32；羅6:23）。
【箴十一20】「心中乖僻的，為耶和華所憎惡，行事完全的，為他所喜悅。」
乖僻（和合、呂譯、AV）或「邪惡」（現中、思高、RV、RSV）基本的意義是「扭曲」，而它與第二行之「正直」（現中；和合：完全，呂譯「純全」，思高「無瑕」）的對比，偏向了 Knox 的譯法「虛假的」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神特別厭惡欺詐陰險的罪人，因為他們用外表的虔誠來掩蓋自己內心的乖謬（見箴3:32；12:20；17:20）。主很高興不理睬偽善的人，而去關注真心跟隨耶穌的人。
【箴十一21】「惡人雖然聯手，必不免受罰，義人的後裔，必得拯救。」
開頭的詞語直譯作「手接手」（參，和合：連手），可能是暗示在許諾時握手，所以意思是「倚靠它」（參，RSV）。「種子」（AV、RV）在第二行中的意義不只是後裔（和合、思高），說得恰當一點，乃是指那些證實自己是屬於這一種類的人（參，呂譯「族類」；參，約八39；加三7）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“聯手”有彼此握手為盟之意，衍生為“靠得住”、“信得過”等義。本節上半可譯為：“靠得住的是，惡人必不免受罰”。
“連手”。暗指握手達成協議。
「聯手」，指惡人一代一代要受罰。
聯手。七十士譯本為“不公正地拍手”。拍手或握手可能是人用來證實某事的方式。這裡可能暗示一個罪惡的大同盟，被撒但所利用，來奪取這個世界作為自己的領土。也可能指惡人聯合起來違抗神，迫害祂的子民，最後宣佈與死亡立約，以逃避懲罰（見賽8:12；28:15
18）。
在善惡之爭的歷史中，惡人一直聯合起來逼迫神的子民，結果發現義人的保護者比他們所結盟的大騙子更加強大（見林後20:1-25；尼4:7-15）。
【箴十一22】「婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。」
這則箴言表達得比我們所能想像的更為激烈。我們（留下最深刻印象的乃是外在的部分）會說這個女人有點令人失望，聖經卻將她看作是個怪物。反過來說，見第16節，那裏的魅力不是膚淺的，以及撒母耳記上二十五33，亞比該在那裏得到讚美，是為了辨別力，或正確的判斷，這則箴言也認為這才是最重要的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“見識”。直譯作：品味；即道德上的認知力。
「無見識」：指無思想和道德判斷力。
如同金環帶在豬鼻上: 聖經將豬視為愚蠢的牲畜(利11:7;賽65:4;太7:6;彼後2:2)。本節通過這種直喻法
強調了女性的內在美(16節)。
沒有見識的女人顯然拋棄了女性的謙卑，選擇了粗俗的言談和舉止。美麗的形體和醜陋的品格形成了鮮明的對比。金鼻環帶在豬鼻上是很荒唐的事情。美麗的身體如果沒有保持高尚的品性，對於她自己和與她交往的人來說，都是很可悲的。
【箴十一23】「義人的心願盡得好處，惡人的指望致幹忿怒。」
第一行（以強烈的簡潔筆法）是與什麼有關呢？第二行給了我們一條線索，也就是說：那是論到我們所嚮往之事在神的審判底下的結局（參，RSV）。見十24的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕忿怒（`ebrah）。義人所希望的都是善事。神使萬事互相效力，讓義人獲得益處（羅8:28）。但惡人所想望的都是必定招惹天譴人怨的事。不論是今生，還是在神的憤怒日子，自私總是要收穫苦難的（見啟14:10；16:19）。
【箴十一24】「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。」
這節經文所強調的，乃是你有時候必須失去才能獲得的這種矛盾。這是引自商業世界，而未必是取自農業世界〔施散（和合、AV、RV）是個相當一般性的詞語〕，其應用有相當廣闊的範圍。但樂善好施是個明顯的例子（詩一一二9；林後九6∼9），而更深一層的，乃是捨己（約十二24、25）。在第二行，RSV
之「應該給的，卻緊握不放」，比和合、呂譯、思高、現中、AV、RV 的譯法都更為妥當。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕聖經教導我們
施比受更為有福(太5:42;7:12)。但是
沉淪在罪惡的人
在一切問題上均會以自己為中心
不肯幫助不幸的鄰舍。生命真正的價值和意義在於服事他人。耶穌親自作了我們的榜樣(約12:23-25)
他教訓跟隨自己的眾人說
當過施予的生活(太5:42;路14:26)。聖徒既以耶穌基督為主
就當虛懷若谷
以致能夠丟棄萬事
看作糞土(腓3:8)。
不是每一種施捨都會帶來增添。隨意施捨往往給施和受的人都帶來傷害。但出於愛心而審慎使用自己的錢財救苦救難的人，會使雙方都得到益處。幫助別人越多，所得到的就越多。為神服務也是這樣（見第25節）。偏留超過了所需要的，就會導致屬靈和物質方面的貧窮。
24∼25慷慨助人為蒙福的道路。多種的多收（林後九6），越肯給人便越有（路六38）。吝嗇的人只為自己積儲，不願助人，也會孤獨無助。
24-26
財富並非囤積而得，相反地是因好施而來。
【箴十一25】「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」
這是比較不那麼矛盾的，沿著第17節的路線來探討這件事（見該處的註釋）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕幫助別人的，會給自己帶來福氣（見林後9:6-15）。
【箴十一26】「屯糧不賣的，民必咒詛他，情願出賣的，人必為他祝福。」
這一節經文藉著所激發的禱告或詛咒而特別引入屬天的層次。這裏的屯積（AV 還是譯作「緊握不放」，但原文與第24節的那個字不同）是有計畫地哄抬物價──不只是第24節的吝嗇。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“屯糧不賣”。他囤積糧食，為的是提高價格。
「屯糧不賣」：等到人最需要時才以高價賣出。
屯糧不賣的: 指囤積居奇
待價而沽的行為。當時
一些認錢不認人的財主們
似乎大量購進糧食等生活用品
待出現缺貨現象時
才拿出去賣。阿摩司也曾辛辣地批評這種腐敗現象(摩8:4)。
在缺糧的時候，有人囤積糧食，等到價格上揚以牟取暴利。他們是以犧牲同胞的利益為代價的（見摩8:4-7）。而那些按正常價格出售，以打擊高價的人，會受到愛戴的和祝福。約瑟在埃及的工作既是為王，也是為民。約瑟的這種囤積在任何缺乏的年代裡都是受歡迎的（創41:53-57）。
【箴十一27】「懇切求善的，就求得恩惠，惟獨求惡的，惡必臨到他身。」
構成懇切求的只有一個字，所提示的意義是守夜等候黎明來到；見一28的註釋。關於這則箴言一般的要旨，參第17節。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕凡積極為同胞服務的人必獲得榮譽和嘉納。他們追求良善是無私的，一定會得到獎賞。
【箴十一28】「倚仗自己財物的，必跌倒，義人必發旺如青葉。」
第一個人有突然被提升的危險，第二個人則有生命與成長的韌力。
RSV 將跌倒（yippo{l）改成「凋落」（yibbo{l，參，現中），這是一個迷人的筆觸，但卻沒有經文的支持，事實上也沒有必要。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕財物會朽壞，不可倚靠。惡人仗財淩人必受罰（詩四十九6；六十二10；參提前六17∼19）。
倚仗錢財的背後隱藏著放蕩與安逸等邪惡態度
這些人就像衰敗的樹葉。相反
以神為主的人
就像一棵樹栽在溪水邊
按時候結果子
葉子也不枯乾(詩1:3;92:13;賽66:14)。
必跌倒。耶穌說富人進天國很難，這使門徒們感到驚訝（可10:24-26）。希伯來人認為財富是神賜福和在世界上立業的可靠標誌。但財富往往是陷阱。富人感覺不到需要聖靈，並要與別人分享財富。他常常覺得需要通過增加自己的財產和資源，來保護自己的地位（見提前6:17）。雖然他們進入墳墓時帶著人的讚譽，留下大筆的財富，但在神眼中，他只不過是一片落在地上的枯葉。
如青葉。直譯是“葉子”。義人被比作綠葉，惡人則被比作秋天的落葉。
【箴十一29】「擾害己家的，必承受清風，愚昧人必作慧心人的僕人。」
這是第17節所引入之要旨的一個變通的說法；亦見該處對擾害這個字所作的解釋，它在這裏可以譯作「使……不安定」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節可作17節的解釋。殘忍對待他人，自己也受害。《創世記》三十四25∼30和四十九7所記利未和西緬因兇殘對付示劍，以致影響後代子孫在地業上的分配，可為殷鑒。亞幹不顧一族安危，私藏當滅的擄物，招來殺身之禍，也是顯例（書七22∼25）。
“清風”指毫無所獲，有若一陣風。
「承受清風」：一無所有。
管理無效或懶惰，會間接地導致困境，使他和他的家庭失去了生活的資源。過於吝嗇，擔心浪費自己寶貴的金錢，會給自己帶來直接的困難。這樣的態度很難得到家庭和僕人的合作。這兩種情況都是有損無益的（路15:11-32）。
在所羅門的時代，這樣的愚昧人可能喪失自己所繼承的財產，被迫作智慧人的僕人。智慧人因為其仁慈和慷慨而得到家人的愛戴和支持。見浪子的故事。
【箴十一30】「義人所結的果子就是生命樹，有智慧的必能得人。」
希伯來文（和合、思高、AV、RV）的含義是：義人具有賜生命的影響力，而智慧人則贏取別人歸向智慧。然而，在上下文有必要的時候（如，王上十九4），得人（思高「奪取人心」）這個片語的意思也可以是「奪取性命」；七十士譯本以「強暴」（h]a{ma{s）代替「智慧人」（h]a{ka{m），提供了這樣的上文，呂譯、現中、RSV
的譯文即根據於此。但舊約聖經對於以觀念或影響力來贏取人的這種隱喻非常熟悉（參，不好的含義，六25；撒下十五6）；而「你必得人」的這個應許，如果是要喚醒人想起這則箴言，無疑也是很適當的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“生命樹”是恢復心靈力量的源頭。“得人”指人心歸向智慧之道，義人有此影響力。比較三18。
“生命樹”。即生命的源頭。“得人”。並非指叫人得救恩，而是吸引別人，將智慧傳授給他們。
有智慧者吸引人，使人亦得著智慧。
生命樹。義人結果子在於智慧有益的話語和行為，這些言行對於別人就像生命之樹，可以滋養身體和心靈。義人的榜樣也會促進屬靈的健康，導致永生。
得（loqeach）。是動詞laqach的一種形式。在本節中該動詞的賓語是“人”（希伯來語nephesh的複數nephashoth），而nephesh又常常指“生命”（創9:4；出4:19等），故有人把這句譯為“奪取生命的人”。參王上19:4；詩31:13；箴1:19。若是這樣，“奪取生命”何來智慧呢？這就是本文的基本問題。所以KJV版把laqach譯為“贏得”。其他譯本依據七十士譯本譯為“從公義的果實中長出生命樹；但罪人的生命早就被剪除”。
【箴十一31】「看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？」
受報（和合、RSV）可以有令人安心（參，呂譯「得賞報」）或威脅（參，現中、思高「遭受報復」）的意味，七十士譯本支持後者，彼得前書四18全部引用（「若是義人僅僅得救……」）更是支持這個含義。換句話說，沒有一個人是犯罪而不受刑罰的，即使是像摩西或大衛那樣的人也不例外，硬心背逆之人當然更不會免受刑罰（參，耶二十五29；結十八24）。值得注意的是：在彼得前書四12∼19，甚至連義人在逼迫底下所遭受的苦難，有部分也被視為（像這則箴言中一樣）是個審判，無論它還帶有其他的什麼層面。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕義人若有過失，神尚且懲罰（民二十11∼12；撒下十二10），何況罪人（參彼前四18）？世上沒有一人犯罪可免神的刑罰。
「受報」：得著應得的賞報。
“尚且受報”有兩種解釋:第一
是指“得賞賜”
倘若如此
本節就是指義人與惡人將要受到截然相反的報應。第二
是指“受審判”
倘若如此
本節則指“義人尚且根據其所行受報
何況是惡人呢？”。本書採用後一種解釋。即世上的所有人皆會因自己所犯的罪而受罰
在神的絕對公義面前
所有人都必受到審判。只有藉著耶穌基督代贖的恩典
才能免受懲罰(羅6:23)。
看哪。或“如果”。七十士譯本為“若是義人僅僅得救，那不敬虔和犯罪的人將有何地可站呢？”在彼前4:18引用了這個譯文。七十士譯本為西元第一世紀所通用，是說希臘語的基督徒所用的《舊約》聖經。當希臘語與希伯來語不一致時，很難確定是因希伯來語原文文本不同，還是翻譯或抄寫所造成的。
當神的計畫完成時，義人終必在地球上得到報賞（但7:27；太5:5；彼後3:13；啟21:1
2）。惡人也要在地上受到懲罰（啟20）。
【思想問題（第11章）】
１ 先知阿摩司（摩8:5）曾指斥商人欺騙顧客，如本章1節一樣。究竟誠實是否智者的必然特性？
２ 作者似乎常把「智慧」（2）和「靜默不言」（12）拉上關係。究竟「智者」為何毋須多言也可成事呢？西諺謂：「沈默是金」與這教訓是否符合？
３ 有學者認為作者提及「鄰舍」（9）是要表明惡人的言詞有摧毀社會的能力。你的言語有否引起你四周朋友彼此間的不協調，甚至造成分裂呢？
４ 為什麽作者說「義人的後裔，必得拯救」（21），而不是「義人得拯救」？俗語有謂「善有善報，惡有惡報，若然未報，時辰未到」，與這裡的思想有何異同？
５ 基督徒的施濟應否只限於金錢上呢？參林後8:1-5;
9:6-13; 腓4:10-19; 帖前2:8。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․