箴言第十二章拾穗
【箴十二1】「喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。」
〔暫編註解〕“畜類”：愚笨。
“管教”。借言語和行為來教導。“畜類”。愚蠢的人。
恨惡責備的
卻是畜類: 畜類順性而活
對它們而言
訓誨與責備毫無意義。實際上人類具有能夠無限接近某一目標的可能性。因此
停滯不前、只滿足於安逸的生活、無視生命的真目標的人
均與畜類無異。
有些人樂意接受不需要“教訓、督責和使己歸正”的知識（見提後3:16）。不為過去的失敗感到遺憾，不願意改正，對將來沒有崇高理想的人，就像田間的走獸一樣，不會培養品格，也不會靈魂得救（見彼後2:12）。
12:1~28本章強調了義人與惡人的特徵。義人喜愛管教並結出美好的果實
而惡人則厭惡訓誨而終將敗壞。藉此督促眾人
當依從智慧人的教訓
走上生命與公義的道路。
【箴十二2】「善人必蒙耶和華的恩惠，設詭計的人，耶和華必定他的罪。」
〔暫編註解〕這裡的善義與後半節的惡人進行對比。行為正直誠實的人會得到神的悅納。
【箴十二3】「人靠惡行不能堅立，義人的根必不動搖。」
〔暫編註解〕「根」：深植泥土，所以義人不容易搖動。
義人的根必不動搖: 信靠耶和華的人
就像栽在溪水旁的樹往下紮根一樣(耶17:8)。對樹來說
最重要的部分無疑是根部。若將耶穌比喻為土壤
使聖徒能夠勝過一切患難的部分就是根(弗3:17)。
參詩1:3
4；37:23
31；弗3:17。
【箴十二4】「才德的婦人是丈夫的冠冕，貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中。」
才德（和合、呂譯、AV、RV）在現代的含義，不足以說明這個字的希伯來文字根中力量與價值的觀念（參，思高「賢能」；見三十一10的註釋；並參該節以後之經文所作之詳盡的描繪）。現代人所說：「她頗有分量」，稍微表達了它的意義。——《丁道爾聖經注釋》
才德就是指她德行良好，有辦事能力，能內外兼顧，是個人所稱善的妻子，令丈夫得到尊榮。——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕“骨”為身體中最不易朽壞的部分。一個沒有才德、行為不檢的妻子，可令丈夫身敗名裂。
“才德的婦人”。品格尊貴而正直的妻子（比較三一10∼31）。
丈夫的冠冕: “冠冕”象徵權柄、榮耀、光榮等。才德的婦人真是丈夫的“骨中骨
肉中肉”。有人說
參加戰爭時當禱告一次;出去航海時則要禱告兩次;結婚時卻要禱告三次。一生的榮辱
多由選擇的配偶來決定(林前7:25-38
基督徒的婚姻觀)。
在所羅門的時代，父母指導著兒女的擇偶。如今的年輕人卻要自行選擇。應及早虔誠認真地思考這裡的教訓，以免草率從事，造成終生的遺憾。一個軟弱，多嘴，驕傲和奢華的女人會敗壞她丈夫的主動性和決斷性。
【箴十二5】「義人的思念是公平，惡人的計謀是詭詐。」
思念主要的意思是「心意」、「計畫」。Moffatt 翻譯得相當清楚：「好人的目標是可尊敬的；壞人的計畫是卑鄙的」。如果這是一則老掉牙的箴言，那麼當人們是根據候選人許諾的能力，而不是他們的原則來選擇領袖時，這則箴言還是被人忽略了。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“詭詐”。詭詐的。
是公平。直譯是“是審判”或“公正”。義人的良善是從裡到外的。他們內心的動機促使他們為別人作好事。他們的良心就像法官，判斷他們的一切心思意念。他們越是接近基督化的目標，就越是受聖靈啟示的控制（見加2:20；弗3:17；西1:27）。
內心的善良乃是義人的動機，惡人則會提出荒謬的建議，欺騙和傷害凡聽的人。公義的道是通向幸福和真正成功的唯一道路（見箴14:12；約14:6）。
5-7 義人與惡人的對比。
【箴十二6】「惡人的言論是埋伏流人的血，正直人的口必拯救人。」
字面的含義最恰當，也就是說，……是埋伏流人的血；換句話說，就是：「……是個伏兵」。第二行末尾直譯為「……拯救他們」（也就是正直人自己），以此來響應第一行，可能是略窺一18之思想的堂奧，你的陷阱易於捕獲你自己。換句話說，這則箴言的要點可能是：對抗別人的中傷，誠實乃為最上策。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“言論”指話語，惡人說話不為他人著想，利己傷人（看一11）。
惡人以虛假的見證誣衊人，義人卻說出實情，拯救無辜的人。
惡人的言論: 專以謊言、中傷、陰謀使他人遭受災難與滅亡的言論。這是撒但的主要屬性之一(啟12:10)。耶洗別就曾為了殺害拿伯
而叫人作假見證(王上21:13)。
第5節對義人的意念和惡人的計謀進行對比。本節則涉及表達出來的意念。惡人的言論會因其欺騙性而造成悲傷和死亡。他們的誣告和誹謗會引起敵意。義人則運用他們的口才和智慧去開導，保護並為惡人想要殺害的無辜者爭取朋友（見王上21:1-24；王下4:1-7）。
【箴十二7】「惡人傾覆，歸於無有；義人的家，必站得住。」
頭一句最好或許是讀作（像 RV 邊註一樣）：「把惡人傾覆，他們就不存在了」。惡人天生之不安定的另一個有力的證據，參十25，十二3。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕義人把房屋建造在磐石耶穌基督上。他的期望是可靠的（太7:24-27）。他有了救主，就擁有永生（約壹5:11
12）。他也許會跌倒。但他雖七次跌到，仍必興起（箴24:16）。
【箴十二8】「人必按自己的智慧被稱讚，心中乖謬的，必被藐視。」
這裏所論及的智慧（和合、AV、RV）是亞比該所表現出來的那種（s*ekel，撒上二十五3；參，分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第3點）；在第二行之相對的素質所暗示的，乃是沒有能力率直地思想，托伊的提議相當出色：「彆扭的」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕人必按自己的智慧被稱讚: 想要獲得讚美是人之常情
問題在於讚美的種類和性質。僅僅為了得到徒有其表的名譽
而喜聞阿諛之言的人
已離滅亡不遠。聖徒當在真理面前得到稱讚
初期教會所選的七名執事均是有“好名聲”的人(徒6:3)。
沒有什麼比智慧和審慎更能帶來持久的稱讚。辦事值得信賴，行動出於理智和更高原則的人（見撒上18:5），總是受歡迎的。虛妄無情，人生觀扭曲，心中乖謬的人，必受到瞭解他真情的人，甚至是那些利用他達到自己目的人所藐視。猶大就是這樣的一個人（太27:3-8；徒1:16-20）。
【箴十二9】「被人輕賤，卻有僕人，強如自尊，缺少食物。」
這是對我們所作之殘缺的估價所提出的駁斥。照著現存之希伯來文經文（見和合、呂譯、現中、AV、RV），強如的意思是「更加富有」、「更可羨慕」（參，思高「更為可貴」）。但 RSV 根據七十士譯本、敘利亞譯本，讀作相同的希伯來文子音，意思是：「一個作工而自給自足的平凡人，勝過愛排場而缺乏食物的人」（思高、現中、呂譯）。這種譯法的語氣較為強烈，而且賦予「強如」這個字更多的內容。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節也可譯為：“寧可地位不高，自食其力，好過假充要人，連飯也吃不飽”。
“輕賤”。不尊敬。“有僕人”。更可作：做自己的僕人。即“處於卑微的境況卻自己努力工作，比裝作有財有勢卻三餐不保更好”。
本節可意譯為「一個人如果可以自食其力，勝過自高自大而要捱餓的人」。
輕賤
卻有僕人: 字面意思是“作自己的僕人”
就是省察自己
不斷補其不足之處。這些人遠離虛妄的貪心
忠於自己所能勝任的小事(路16:10)
熱愛有價值的生活。與此相反
虛榮之徒卻不肯辛勤勞作
存著僥倖心理而裝作富有
實則金玉其外
敗絮其中。
被人輕賤（qalah）。與第8節“藐視”的原文buz不同。
有僕人。七十士譯本為“侍奉自己”。故英文RSV版譯為“為自己做工的卑微者，要強如自尊而缺少食物的人”。KJV版的意思是，一個有僕人為他工作，種麥打糧的人，要強於空腹吹牛的人。
【箴十二10】「義人顧惜他牲畜的命，惡人的憐憫也是殘忍。」
義人為何是設想周到的呢？有部分是因為：就著定義而說，他尊重事物的均衡與適當的關係（而惡人所考慮的卻只有自己）；但主要是因為他乃是一個屬於神的人，在神的道路中受教（參，出二十三12；約四11），而他自己也是一個蒙受憐憫的人。除了強調公義在聖經中這一方面重要的意義之外，這一則箴言也證實了希伯來文動詞「認識」溫馨的、個人的素質，這個動詞在頭一行中譯作顧惜。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕顧惜: 字面意思是“認識”(出23:9)。這意味著
即使是那些無法開口說話的畜類
也當顧念其難處
並使其正當的需求得到滿足。神的拯救物件是宇宙萬物(羅8:20
21)。被造之初
人原是所有被造物的代表
負有治理保護其它被造物的管家使命(創1:28)。
神顧惜祂所造的動物。它們不該受的痛苦，是不會被置之不理的（拿4:11；太6:26；10:29）。律法的教訓包括一些對待低級動物的條例（出23:4
5；申25:4）。人類的仇敵大大加重了人和動物的痛苦。侍奉他的人也會變得殘忍。他們的自私使他們看不到別人的需要。
【箴十二11】「耕種自己田地的，必得飽食，追隨虛浮的，卻是無知。」
「虛浮的人」（AV、RV）也可以等於「虛浮的事」（參，呂譯；RSV「沒有價值的追求」）。無論採用哪一種譯法，實質成就的機會是稍縱即逝的（譯作追隨的希伯來字，在此是加強語意的；這個人所缺少的乃是眼光，而不是動力）。這則箴言或許特別適合於現今快速旅行與旅行社包辦旅遊服務的誘惑。這句箴言一個完全對稱的版本，可見於二十八19。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“追隨虛浮”有想方設法求取容易錢之意。
「追隨虛浮的，卻是無知」：從事不實際的行業會令人缺糧。
耕種田地的: 在征服巴勒斯坦之前
以色列民族過的是遊牧生活。自從入住巴勒斯坦之後
農業就以北部的肥沃耕地為中心
成為維持生計的主業。這裡的土地很誠實
種多少就能收多少
懶惰者不耕種必然會貧窮。耶穌也曾以直接與生活相關的農耕活動為背景
講了很多比喻(太6:26;13:31)。 虛浮的: 意指“無價值的”
這與結出豐碩果實的辛勤勞動形成鮮明對比。
虛浮（reqim）。“虛浮的東西”或“空虛的人”。改善現狀的願望是正確的。但不顧眼前的工作而去尋夢乃是愚蠢的。要盡力做好手頭的工作，獲得日常的飲食，抽出時間去追求其他有價值的目標，並為更高的工作做好準備。
【箴十二12】「惡人想得壞人的網羅，義人的根得以結實。」
第二行的隱喻突然中斷而有所改變，所以有些譯本（如 RSV）就作了一些猜測的修正。原有的經文，乃是要將邪惡方法之魅惑人的吸引力，與良善靜悄悄的賞賜相對比。但第一行或許是論及審判等候著惡人，而他們卻不知不覺地急忙往那裏衝去。參一17、18。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節上半意思難明。有的認為“網羅”有“贓物”之意。壞人得到的惡人也想要，貪婪會奪去其命（一17∼19）。全節似乎在將表面吸引人卻虛幻不可靠的邪惡手段來和誠實良善可得的獎賞對照，戒人勿貪婪。
“網羅”指擄物。惡人貪求其它惡人的擄物，好堅固自己的地位。義人卻倚靠自己的正直而得以持久。
上半節可能是說：壞人所渴想的至終叫自己滅亡。
義人的根得以結實: 義人志向高遠(太6:33)
並以由此而來的喜樂為生命根基
故能自足(腓4:12)。他全力以赴地面對現實
但其心靈卻可以超然於一切患難之外。正是屬天的盼望
使這一切成為可能(腓3:20)。
網羅（mas）。本句和該詞的意思均不明確。Mas 有時指圍攻。本節可能指惡人想要得到掠物或保護，但沒有什麼收穫，義人則牢牢紮根並結出果實。
【箴十二13】「惡人嘴中的過錯，是自己的網羅，但義人必脫離患難。」
參馬太福音十二36、37。或好或壞，你的言語都使你原形畢露。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕惡人陷入自己的謊言而不能自拔。義人雖因仇敵的攻擊而陷入困境，但他的誠實和神掌管的大能會使他走出困境（見詩37:39
40；彼後2:9）。
【箴十二14】「人因口所結的果子，必飽得美福，人手所作的，必為自己的報應。」
言語可以像行為一樣帶來實質的回報，因為它們建立關係，並栽植觀念（見分題研究：「言語」及附屬部分，原書第45∼48頁）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕言語能結果子，行為也一樣。
口所結的果子。義人因自己的美言和雙手的勞動而得到報酬。
報應。是神使這些回報轉過來祝福義人（見伯1:10；賽3:10）。
【箴十二15】「愚妄人所行的，在自己眼中看為正直，惟智慧人肯聽人的勸教。」
〔暫編註解〕“聽”。以順從為目標去聽。
人具有客觀地評價自己的能力
當人在客觀道理面前
反思自己並坦率承認過犯時
人格就會更上一層樓。相反
以帶有偏見的狹隘眼光
對待每一件事的人
就會成為井底之蛙。
見箴3:7；13:10；14:12；16:2；21:2。
【箴十二16】「愚妄人的惱怒立時顯露，通達人能忍辱藏羞。」
〔暫編註解〕愚妄人被激怒便生氣，精明人卻不理會別人的侮辱。
「通達人」：指精明人。
彼得在陳述基督徒當具備的品性之後(彼後1:5-7)
說到沒有這幾樣的人是瞎眼之人
不能高瞻遠矚(彼後1:9)。立時發怒的人
就是這樣的瞎子。他對將來之事尚未深思熟慮
就衝動地作出一些事情
使事態越發惡劣。不僅發怒時需 要忍耐
凡事都須忍耐。聖經在多處強調忍耐的重要性(路8:15)。
愚妄人沒有培養起自製的能力。如果他受到侮辱或輕視，就馬上會生氣。通達人知道這樣做會加深矛盾，所以他要等到先冷靜下來再糾正錯誤。或者他完全不予理會（見箴20:22；24:29；太5:39；路6:35）。
【箴十二17】「說出真話的，顯明公義；作假見證的，顯出詭詐。」
〔暫編註解〕“顯明公義”。更可作：聲明什麼是真確的事。
可能指說真話的習慣，即說真話像呼吸一樣自然。具有這種品格的人是受正確的原則所支配。所以基督徒要毫不猶豫地遵守法庭的誓言。
反之，慣於撒謊的人即使發了誓也不講真話。不說真話，或把真話歪曲為如同謊言的人，很快就會使有敏銳觀察力的人不再相信他的話（見箴14:5
25）。
【箴十二18】「說話浮躁的，如刀刺人，智慧人的舌頭，卻為醫人的良藥。」
〔暫編註解〕這個比喻在原文中特別生動。刀刃又稱為刀“口”。急噪的話語會傷朋友的心，造成巨大的痛苦和悲傷。不智的言辭往往會刺傷處於悲痛和苦難之中的柔嫩的心。但智慧的人知道應該說什麼話來安慰悲傷的人，平息人的怒氣，使灰心的人振作起來（見箴10:11）。
【箴十二19】「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。」
惟有真理永存──並且惟有真實之人永存。參十九5，與該處的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕只存片時。原文是“眨眼之間”。邪惡的統治只存片時。神的真理是無法推翻的。就是人間的真理也能無畏地經受一切的調查。但謊言即使不是在今生，也會在將來的審判中很快被發現和揭露。連是撒但的騙局，也要在一千年結束的時候完全暴露在宇宙面前（啟20:1-10）。
【箴十二20】「圖謀惡事的，心存詭詐，勸人和睦的，便得喜樂。」
喜樂取代了詭詐，是出人意表的；這則箴言前後兩半所說明的要點是：我們為別人所追求的事物，以及我們追求它的方式，都在我們的氣質上留下痕跡。和睦（和合、思高、現中、AV、RV）包括一般性之「社會福利」（呂譯）的觀念在內──為別人籌畫這件事，我們自己也享受它的副產品。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕圖謀（charash）。KJV版是“設想”。
【箴十二21】「義人不遭災害，惡人滿受禍患。」
用來指遭（和合、呂譯、AV、RV；參，詩九十一10）的動詞，所暗示的是奉差遣或被允許。這個定律精確的含義，乃是約伯的安慰者唯一的憑藉；但正確地應用，它乃是一個有激勵作用的真理，對保羅（羅八28；連同36、37節）與約瑟（創五十20）而言都是有效的──在亨通時是廉價的，在苦難中卻是難能可貴的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕義人不遭災害: 這不是說義人不會遭遇患難
而是指他不會遭受罪所帶來的神之震怒
即災禍。神之所以允許患難臨到義人
其目的並不在於是苦難本身
乃是為了通過試煉使信仰成熟
賜給他更大的祝福。
義人不遭災害。可能指由於神的介入，臨到義人的災害變成了福氣（見羅8:28）。
禍患（ra）。常譯為“邪惡”。指罪惡或災難。參王上11:6；詩141:5。本節顯然指災難。
【箴十二22】「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。」
〔暫編註解〕參箴10:31
32；12:19；13:5；16:13；17:7；雅3:5
6；啟22:15。見箴6:17；12:17注釋。
【箴十二23】「通達人隱藏知識，愚昧人的心彰顯愚昧。」
最後一個字有著額外的力量。單純的對比乃是在於能不能保持靜默；但愚昧人除了洩露他的祕密之外，還會使他自己原形畢露。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕精明人是謹慎和收斂的，愚昧人卻莽撞，顯出自己的無知。
通達人隱藏知識與智謀的原由是:①為了不致於輕率;②為了恰逢其時地運用;③為了不向人誇耀
並在神面前保持謙卑的態度。
聰明人絕不會欺騙別人。但他謙虛又謹慎。愚昧人既無智慧，又不謙虛，想到什麼就說什麼（見箴12:16；13:16；15:2）。
【箴十二24】「殷勤人的手必掌權，懶惰的人必服苦。」
苦工（和合、呂譯、AV），或更好是譯作「強迫勞力」（RSV），乃是所羅門太過熟悉以致極有資格去講論的一個論題。關於勤勞的賞賜，他所說的比他所能推斷的更為真實，見列王紀上十一28及下。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「服苦」：做苦工（參士1:30
33）。
懶惰帶來的不是所希望的快樂，而是貧窮和痛苦。殷勤的人聰明地利用自己的時間。他們肯定會超過懶惰的人。
【箴十二25】「人心憂慮，屈而不伸，一句良言，使心歡樂。」
與其譯作「沈重」（AV、RV），不如譯作憂慮（和合、現中）或「罣慮」（呂譯），這個字表明了希伯來文正常的含義；參約書亞記二十二24。一句良言的含義比好消息更廣，後者雖能除掉憂慮的原因，卻不是時常都有可能得到的；一句良言卻能鼓勵人面對憂慮。參十八14。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“屈而不伸”。使他意氣消沉。
「屈而不伸」：消沈憂鬱。
憂慮的心無法感受基督所承諾的平安。憂慮就是對神缺乏信心（見詩37:1-11；太6:34；彼前5:7）。希望和鼓勵的話，以及勸人信靠神的應許，能大大地減輕人的重擔（見賽35:3
4）。
【箴十二26】「義人引導他的鄰舍，惡人的道叫人失迷。」
各種譯本在第一行有極大的差異，AV 的譯法（「義人比他的鄰舍更為傑出」）雖有可能，但不大像；RSV 的修正太過自由了；和合本（義人引導他的鄰舍）所採用的是最有可能的動詞（探查、進行勘查：參，申一33；傳七25），RV
的譯法也類似，卻插入了一個介系詞。德里慈重新標註鄰舍的母音，讀作「草場」（參，呂譯註）。然而，照著字面來翻譯也並非沒有意義的：「對他的密友進行偵察」（希伯來文 me{re{a`，像在十九7；士十五2一樣）。那就是說：他並不是冒冒失失跳入友誼之中，也不為了任何一個人而放棄他的道德判斷。第二行清楚說明瞭必須這樣偵察的原因。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕更可作：義人調查他的鄰舍，惡人的路卻使他們失迷。為了謹慎地選擇朋友，調查是有需要的，因為不敬虔之人的路引領人進入錯謬之中。
本節原文的含義不很明確。前半句可譯為“義人尋找自己的朋友”，或“義人找出自己的草地”。後半句的意思很清楚。惡人的道黑暗而佈滿騙局。他自己也要毀滅，根本無法引導別人走正路（見太15:14）。
【箴十二27】「懶惰的人不烤打獵所得的，殷勤的人卻得寶貴的財物。」
譯作烤（和合、AV、RV），乃是根據猶太人的傳統，以及亞拉伯文與亞蘭文字根意義（「燒焦」）所作的推斷；根據另一個亞拉伯文字根所作的另一個推斷是「不開始他的追尋」〔AV、RV 的「他打獵所得之物」（參，呂譯）這個詞語在希伯來文只是一個字〕。RSV
根據七十士譯本，使用動詞「捕捉」。在每一種譯法中，無論是譯作沒有完工者，或是沒有開工者，懶惰的人都坐失良機。
和合、呂譯、AV
的第二行（殷勤的人，卻得寶貴的財物）形成了顯著的對比，但卻把兩個希伯來字的位置對調（參，呂譯註；原有之希伯來文讀作：「但寶貴之人的財物乃是勤勞」）。和合本所採用的這個假設，就像為這不尋常的一行所提出之任何假設一樣，更改不大而有所幫助。另一個沒有涉及改變之替代的讀法為：「但一個人的稀世奇珍乃是一個勤勞的人」（Bertholet，Ewald，為托伊所引用），這譯法是容易理解的，但卻是不適切的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕《箴言》有許多地方講到懶惰人。本節說這種懶人連放在眼前的食物都懶得送進口裡（十九24）。
27下 更可作：但一個人寶貴的財產就是勤奮。
上半節指懶惰人連獵得的動物也懶得烤來吃，不能享受所得的。
“打獵”也可以解釋成“烤”。對前半節
可作以下兩種解釋:①懶惰人不願負上打獵的代價;②懶惰的人即便打著了獵物
也不願烤獵物吃。懶惰到極點的時候
甚至會回避與生計有關的事情。
不清楚究竟指懶人不去拿他追捕的獵物，還是不願意烤自己所捕獲的獵物。也不清楚後半句的財物是指殷勤，還是殷勤的結果，還是殷勤的人本身。本節含所有上述的意思，所以都是對的。
【箴十二28】「在公義的道上有生命，其路之中並無死亡。」
第一行雖然令人對這則箴言的要點不容置疑，第二行原來的希伯來文卻難以翻譯。下面的兩個提議（不像
RSV），不需要改變子音的經文：
（a）「而她的路程乃是不死！」（BDB
p.667a
s. v. na{t[i^b[ 參，同書，p.39a
s. v.
~al
b.
c.）。
（b）「但（有）一條路，（乃是）引到（~el）死亡之途」〔馬廷（W.
J. Martin），口頭講授〕。
其中的第二種譯法乃是比較流暢的結構，也適合一般之對比的模式。但第一種譯法比較接近現有的經文（參，和合本，其路之中，並無死亡），而且又從烏加列文得到新的支持58。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節可譯為“公義的道路有生命，道上沒有死亡”。三17∼18說，智慧的路全是平安，對尋求的人來說，智慧是他的生命樹。
本節暗指義人的不朽。
「其路之中，並無死亡」：或作「那惡的道路引致死亡」。
今日和所羅門說這句話的時候一樣，和以色列在基利心山和以巴路山面臨選擇的時候也一樣，選擇聖潔的道路就是選擇生命之路（見申27；28；30:15-20；太19:17）。
【思想問題（第12章）】
１ 「虛浮」一詞（11），有譯本作「彩虹」，意即不切實際的幻想。作者是否在此主張「實務主義」呢？參24
27節。
２ 人想要致富，有什麽途徑？參9
11
24
27節。
３ 有人說：「追求學問並無捷徑」。這個道理與本章1節的教訓是否符合？
４ 使徒保羅在加拉太書中指出「節制」（加5:22）是屬靈果子的一方面。你認為「自我節制」（參16）是否說話技巧的一種呢？
５ 你怎樣判斷誰是「義人」，誰是「惡人」呢？參7
19節; 耶19:7-8。
６ 真誠的話會傷及別人，但義人卻又不能說詭詐的話，該怎辦？參25節; 賽50:4; 弗4:15。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․