箴言第十三章拾穗
【箴十三1】「智慧子聽父親的教訓，褻慢人不聽責備。」
本節將受訓的兒子與列在愚昧人最末階段（參，二十六12）的褻慢人並列，暗示出：如果你不能在家中從自己的父親接受真理，你就已經是在變成令人無法忍受的途中了。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“褻慢人”指嘲笑者。
智慧子聽父親的教訓: 希伯來原文省略了動詞
是“智慧子
父之訓誨”
可解釋成“智慧子是父親的訓誨物件
順服會使他愈發智慧”。與此相反
我們可從大祭司以利兒子們的事件
看到悖逆父親而滅亡的例子(撒上2:25)。
所羅門在自己的父家就深刻認識到本節慘痛的教訓。他的好幾個兄弟藐視大衛的責備，一意孤行，最後自取敗亡（撒下13-19章；王上1，2章）。但所羅門聽從了父親的教訓並存記在心，成為有史以來最聰明的人。
13:1~25教導我們當遠離罪惡
走正直之道。
【箴十三2】「人因口所結的果子，必享美福，奸詐人必遭強暴。」
「言語過去，它們的果子卻留下」或許人 'soul'（2b節，和合、呂譯、現中、AV、RV）在這裡的意思是食欲（見十3的註釋\cf0），所以思高、RSV
譯作：「惡人的欲望只有飽食強暴」。但和合、呂譯、AV、RV 的譯法，卻與第一行的陳述有比較直接的對偶；言語會帶來實質的回報。第二行之「惡人」（思高、AV；和合：奸詐人）應該譯作「背信的人」（呂譯、RV、RSV）。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕人的言語會帶來確實的回報。
【箴十三3】「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」
「供應彈藥給你的敵人」這種冒失莽撞的情形可能會表現在承諾、主見、開誠佈公的言談上，敗亡可能是在經濟上、社會上、身體上，與靈性上的。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“大張嘴”指說話沒有分寸。人應慎言，管住舌頭不亂說話需要智慧。
「大張嘴」：信口開河。
大張嘴的
必致敗亡: 若有人毫無顧慮地說出不負責任的話或中傷別人的話
他不僅得不到他人的信賴
也等於給自己製造了大的障礙。好喧嚷的人只是說得響
卻不願付諸實踐。故詩篇作者也祈求神把守自己的嘴唇(詩141:3)。
所羅門多次強調謹守口舌的重要性（見箴12:13
14
22
23等）。儘管在人類的歷史上，這樣的忠告一直反復地宣講和闡明過，仍只有少數人成功地時常保守他們的口舌。如果人留意這個智慧的勸告，就會避免許多的悲劇。但是人們似乎必須通過痛苦的經歷才學到這個真理。更不幸的是許多人似乎從來就沒有學到這個真理。
【箴十三4】「懶惰人羡慕，卻無所得，殷勤人必得豐裕。」
這裡所強調的，是以行動辨識懶惰與殷勤。人的思想、心意若不外露，無人可知；只有付諸行動，方能使人認識。若從信仰的角度而言，我們應該做一個屬靈的殷勤人，讓信仰與行為彼此並行，顯露在我們的信仰生活之中。——《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕人。這裡指個人，說到人的豐裕和貧乏。一心追求物質或知識方面的財富，會差不多完全排除屬靈的食糧，造成靈性的貧乏（見詩106:13-15；太6:2；路10:38-42）。
【箴十三5】「義人恨惡謊言，惡人有臭名，且致慚愧。」
〔暫編註解〕惡人既懶又不誠實，所得到的是狼藉的聲名。
“有臭名，且致慚愧”。義人憎恨虛假，惡人卻引來羞恥。
下半節可有兩種解釋：１ 惡人的行徑是聲名狼藉和羞辱的；２ 惡人所作的果效是遺臭和貽羞的。
謊言會破壞信任，摧毀友誼。但許多人仍選謊言來擺脫麻煩，逃避更加嚴重的困難。人只有在心中對各種罪惡產生強烈的厭惡，才能建立起防禦這種罪惡堡壘。這樣的厭惡是由於心中有聖靈的存在。慣於撒謊的人與罪惡同流合污，成為令人感到厭惡和恥辱的人（見詩101:7
8；約8:44；啟21:27）。
【箴十三6】「行為正直的，有公義保守，犯罪的，被邪惡傾覆。」
〔暫編註解〕“傾覆”。毀滅。
「保守」：護衛。
見箴1:31；5:22；11:3注釋。
【箴十三7】「假作富足的，卻一無所有，裝作窮乏的，卻廣有財物。」
「待人勿輕信其自我估價」這乃是一則立埸超然之觀察的箴言，留待讀者去引出自己的結論。它與下一節結合在一起，成為一個提醒：就著主客觀兩方面而言，金錢只不過是富足或貧窮的一小部分因素而已。這個動詞在十二9b是在類似的狀態中，根據該處來判斷，我們或許應該（像大多數現代譯本一樣）將它譯作：假作富足……裝作窮乏……。另一方面，「使自己富足，……使自己窮乏」（AV、RV）也是可能的意思，其類似的含義也出現在路加福音十二21，哥林多後書六10；參箴言十一24。〔這個動詞模棱兩可的發音在撒母耳記下十三章得到很好的證明，暗嫩在那裡使自己生病（2節），並且裝病（5、6節），用的是相同的詞語。〕——《丁道爾聖經註釋》
這言論不但確定觀察所得外表可能是騙人的，但也表明人行事的方式是無法解釋的。新英文譯本的注腳譯出可供選擇的另一種譯法，這種譯法使人注意到一種更深刻的註解：『有人雖然一無所有，卻漸漸變為富有；有人雖然很富有，卻可能漸漸變成貧窮』（見路十二15）。――《每日研經叢書》
〔暫編註解〕兩種假裝都是愚蠢的。假裝窮乏的人可能為了防範債主。
本節指責揮霍者與守財奴。
假作富足的
卻一無所有: 關於這句話
有兩種解釋:①實際上是一無所有
卻虛張聲勢地裝作富足;②雖然擁有許多財寶
卻不為神使用(路12:21)
而只是囤積在倉房裡。
根據這個譯文，兩種人都很虛偽。一種是窮人裝富，一種是富人裝窮。但這個譯文中似乎沒有對照，也沒有教訓。KJV版譯為：“使自己富足的，卻一無所有；使自己窮乏的，卻廣有財物。”兩種譯法都是可以的。其中的教訓類似於我們救主的教導，就是有人賺得了全世界，卻賠上自己的生命，也有聰明的人用自己的財產在天上積累永久的財富（見可8:36；路12:15-21
33）。
【箴十三8】「人的資財，是他生命的贖價，窮乏人卻聽不見威嚇的話。」
貧窮有其補償，和合、思高、現中、RV 都以威嚇（參，賽三十17）來取代
AV 的「責備」（參，呂譯：「威嚇的叱責」，注意「威嚇的」字旁的小點），Moffatt
靈活地譯作：「有錢人花錢贖命，窮苦人卻可無視于強盜的威脅」（參，現中，RSV
在第二行作了沒有證據支持的「修正」）。事實上，這兩種極端有可能會匯合在一起，不僅是碰到強盜集團而已。有錢人可能會把他的財產花費在應付承諾上（參，傳五11）以免於恐懼，而貧窮人就不太可能會成為需索的對象。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕錢財可以招禍，強盜打富人的主意，富人犧牲金錢來免災。窮人沒有錢，不是綁票或搶劫的對象。
有錢的人可能需要贖回自己的性命，窮人卻不必理會恐嚇。
富人會受人威嚇，須用金錢以保安全，而窮人則沒有這種危險。
警告人不要過於相信錢財。生活需要資財
本書也並不標榜貧窮<傳 緒論
聖徒對金錢的態度>。
前半句可以理解為說富人能用錢使自己擺脫麻煩，特別是面臨貪財的長官所製造的誣告。反之，窮人卻不會捲入這樣的麻煩，也不會遭到這樣的誣告，因為他太窮了，從他身上擠不出錢來。
還有一種解釋是，富人可以幫助別人擺脫各樣的困境，而窮人拒絕聽從能幫助他獲得那些財富的忠告。
【箴十三9】「義人的光明亮（“明亮”原文作“歡喜”），惡人的燈要熄滅。」
歡喜（和合本小字）儘管受到批判，又有七十士譯本的異讀（「乃是永遠的」），卻仍是個自然而生動的明喻；比較我們常說的「歡喜得像是在燃燒一樣」（參，呂譯：「義人的光喜氣洋溢」）。這則箴言是論到兩種人的生命與希望（參，詩十八28；伯十八5、6，二十一17）；二十27與馬太福音六22、23的觀念有著不同的用法。「被熄滅」（AV）這個詞語毋寧是應該譯作要熄滅。德里慈在太陽光與燈心草蠟燭的火光之間作了生動的對比；這兩個希伯來字雖然可以有這樣的分別，但未必需要這麼做（耶二十五10，希伯來文），這兩個字在約伯記十八6都用來指惡人。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“光”和“燈”都指生命。
“光……燈”。即喜樂和繁榮（比較斯八16）。
「光」：指福樂。
「燈」：形容惡人短暫的福氣。
猶太人家庭每天晚上必要點燈
並要小心不讓它熄滅
若燈火滅了
就視其為災禍的預兆。本節似乎是以此為背景。義人就像照亮全家人的燈一樣
給眾人帶來益處(太5:15)。相反
惡人的燈或許會發出一陣光芒
但未過多久
必會暗淡下來
顯出其欺騙的性質。
本節可能是對“光”和“燈”進行比較。義人所發的，是來自一切亮光和生命之源的神聖光芒。而惡人則想依靠所設計微弱灰暗的燈光，來照亮他們所希望的美好前途，可是他拒絕真光。真光是永恆的，燈光卻會熄滅（見伯18:5；約1:8）。
【箴十三10】「驕傲只啟爭競，聽勸言的，卻有智慧。」
關於這裡譯作驕傲（和合、AV、RV；呂譯、思高、現中皆作「傲慢」）的這個字，見十一2的註釋。它所說的，乃是在每次的爭吵中都有的成分；也就是說，不是在每一次見解有所不同時，而是在爭競與不服之人格的衝突中。相反地，聽勸言的（和合，參，呂譯、現中、思高、RSV）卻使封閉的心思顯露出來，後者乃是驕傲的另一個症狀。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“驕傲”。專橫。“聽勸言的”。那些接受勸告的人。
驕傲（zadon）。“傲慢”或“冒味”。在本節的對比中，一等人非常驕傲，不願意接受別人的意見。人家告訴他需要指教，他就覺得受到侮辱。另一等人很聰明，樂意聽有經驗之人的意見。驕傲的人不僅與指教他的人爭吵，而且自行其是，捲入其他各種的爭論（見箴11:2；12:15）。
【箴十三11】「不勞而得之財必然消耗；勤勞積蓄的必見加增。」
呂譯、RSV，與
Moffatt 採用了七十士譯本與武加大譯本（由二十21來加強）的讀法「迅速」，以代替不勞，這是把希伯來文的兩個字母對調的結果；但所暗示的含義仍是相同的。這則箴言是論到根深蒂固的人性，這從賭徒身上就可以得到充分的證明。加增（和合、呂譯、思高、AV、RV）應該是「增加它（即財富）」（RSV，參，現中）。見二十21的註釋。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕不勞而得之財必然消耗: “不勞而得”的字面意思是“一下子
輕而易舉地”。人輕看不勞而獲的資財
故很有可能胡亂耗費它。
不勞而獲之財很快就會散盡。辛苦得來的會珍惜花費，有所積累（見箴20:21；21:5）。
【箴十三12】「所盼望的遲延未得，令人心憂，所願意的臨到，卻是生命樹。」
遲延未得並非暗示所應許之事的改變（參，現中「希望幻滅」），它字面的意義乃是指某件事「拖得很長久」。得知（並因而防止自然的反應）神的農作物也是成長得極為緩慢（雅五7）是有所幫助的。第二行帶有另一個分詞，直譯為「願望來到」，所以 RSV 譯作「實現了的願望」，如此就使第二行與第一行配合得比和合本、AV、RV 更為密切。關於生命樹，參三18，十一30；並分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53∼57頁。它在這裡純粹是用在心理學上，指頹喪的心靈得著復蘇。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“所盼望的遲延未得”（直譯作：盼望拖得很長）帶來失望，因此要警惕。“所願意的臨到”。即當盼望實現了。“生命樹”。參看第三章18節的腳註。
所盼望的遲延未得
令人心憂: 所盼望的遲延未得
易使人感到軟弱無力或絕望。縱使這樣
若所盼望的值得去忍耐等候
就當忍耐到底。尤其是
聖徒懷藏的是屬天的盼望
故在終極意義上決不致絕望(來11:13-16)。
本節的對比十分生動。憂愁的心喪失了希望。力量和理想的源泉枯竭了，使人悲慘又淒涼。但是一個良好的希望實現以後，人就會獲得新生，力量和幸福會得到加強，如同生命樹的果實（見箴11:30）。
有人認為主來臨的長期耽擱就像推遲了的盼望。但一個渴慕主降臨並求主快來的人必與神親近同行，不斷地感受到願望得到滿足，並建立起新的信心（見創5:22）。
【箴十三13】「藐視訓言的，自取滅亡，敬畏誡命的，必得善報。」
〔暫編註解〕“訓言”。即神的訓言。“自取滅亡”。直譯作：有誓言要他遵守，他有責任去遵從律法，惟恐他食言。
「訓言」：神的教訓（即律法）。
自取滅亡: 亦可解釋成“因其受捆綁”
即抵擋神話語的人所得到的並不是自由
相反他們要付出沉重的代價(太5:25)。在神面前犯罪的人
無處可逃(詩139:7)
只能依靠耶穌基督的贖罪之愛。
本節的平行格式說明“訓言”就是“誡命”（見申30:14-16）。
【箴十三14】「智慧人的法則（或作“指教”）是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」
如果這裡所用之混合的隱喻令我們覺得刺耳，其含義仍是相當清楚的，最適合的觀念乃是更新與安全引導。智慧人的法則（和合、AV、RV）說明法則（to^ra^）在此是用在它原來的含義上：「指引」或「指教」（呂譯；見三1的註釋）；與其說是神的誡命，還不如說是屬靈經歷的呼聲，然而它必定是與 the Torah（律法書）一致的，就如它在鄰近的第13節所強調的一樣。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“ 法則” 。指引。“ 生命的泉源”。參看第十章11節的腳註。
智慧不是單純的工具性知識
乃是關乎生死的知識。故
拒斥智慧的人
必會有死亡尾隨其後。這不僅包括肉身的死亡
更是與神隔絕的屬靈死亡。
法則torah。或作“指教”，見箴3:1注釋）。聰明人的指教會在人生崎嶇的道路上引導那些的人，使他們不至於落入處困擾生命之途的罪惡和死亡的陷阱。
【箴十三15】「美好的聰明，使人蒙恩，奸詐人的道路，崎嶇難行。」
關於美好的聰明（se*kel t]o^b[；呂譯「恰好的練達」），見分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第3點。AV
的第二行已經成了一句名言，但卻需要修正；「惡人」應該譯作「無信義的人」（現中、RV；和合、呂譯：奸詐人），而崎嶇難行不易證明是正確的。這個希伯來字（~e^t[a{n）通常的意義是「長久」（呂譯注），主要是用來指河流的流水，但也用來指──舉例來說──磐石的永存（民二十四21），崎嶇難行究竟是不是這一點的正確延伸，是非常令人懷疑的；它僅有的支持是來自于
AV 之申命記二十一4「未曾耕種的山谷」），但完全相同的詞語在阿摩司書五24的意思顯然是「長流不息的水流」。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“崎嶇難行”。更可作：不持久。
崎嶇難行（’ethan）。直譯是“持久”。這裡可能指“堅硬”，“艱苦”，“崎嶇”。當神的兒女順利地行走人生的道路時，罪人卻行路艱難，因為他的冷酷，在他所接觸的人身上得到回應（太7:2）。七十士譯本為“藐視他人者的道路，通向滅亡”。
【箴十三16】「凡通達人都憑知識行事，愚昧人張揚自己的愚昧。」
這兩種類型在十二23與十五2都有比較，但卻是在不同的層面上；那裡的對比是相反的，就是不張揚；這裡，一個人的特性（無論他自己是否隱藏它）顯然是顯示在他的一言一行中。（RSV
以「通達人凡事都……」來代替凡通達人都……，並且有一些古譯本的支持；這是有可能的，只需要改變一個母音就可以了。）——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕愚昧人張揚自己的愚昧，要麼因為他不知道這是愚蠢，要麼是他不小心（見箴15:2）。
【箴十三17】「奸惡的使者必陷在禍患裡；忠信的使臣乃醫人的良藥。」
根據第二行的類比，我們可能應該把這則箴言第一個動詞解釋為使役動詞（原封不動地保留希伯來文子音），像呂譯、思高、現中、RSV
一樣：「……使人陷於禍患裡」。也見二十五13，二十六6。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕本節誡人勿按外貌判斷人。為人傳遞信息，必須正確；傳達錯誤，對人對己都不利。忠於所托的，雙方都蒙福。
「必陷在禍患裡」：必帶來禍患。
下半節指忠信的傳訊人所傳遞的信息可靠，使社會受益。
聖徒皆為神的使者
每一個使者都肩負國家的重大任務而被派遣。因此使者當明白自己所擔負的任務
也要為祖國的名譽誠實地完成任務。與此相同
聖徒也要時刻警醒
竭力見證福音。
禍患。見箴12:21注釋。有人把“陷在”理解為使役及物動詞，把這句話譯為：“使人陷在禍患裡”（英文RSV版）。這種譯需法需要改變馬所拉經文裡的母音。
【箴十三18】「棄絕管教的，必致貧受辱；領受責備的，必得尊榮。」
〔暫編註解〕“管教”納人入正軌，“責備”使人知錯失。愚昧人不受管教，藐視責備，終必落入邪惡和滅亡中（參五12∼14）。
所羅門回到他經常重複的主張：成功的唯一途徑就是聽智者的指教（見箴1-5章）。
【箴十三19】「所欲的成就，心覺甘甜，遠離惡事，為愚昧人所憎惡。」
這則箴言的教訓是：將你的心專注在一件事物上，就會削弱你評估他的能力；之所以必須不計代價地得著它，如今已經不是因為它的價值，而是因為你立意要得著它。第一行只能應用在很有價值的目標上，並不是永遠不變的原則；比較以賽亞書五十三11與詩篇一○六15；傳道書二10、11。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕沒有東西比願望得以成就更甘甜，但愚昧的人不會離開他們的惡道去取得願望的成就。
所欲的成就
心覺甘甜: 心願與盼望是使人行動的原動力。根據種類的不同
由成就而來的滿足亦會有所不同。追隨肉體之情欲的人(加5:17)
或許會享受一時的快樂
但最終必會敗壞。因此聖徒當銘記我們終極的盼望物件是神。
心靈正確的願望就是擺脫罪惡及其可怕的結局。但愚昧人因為其愚昧而不肯離開自己罪惡的道路，即使犧牲永生，也在所不惜。
【箴十三20】「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。」
第二行漏掉了預料中的高潮（Knox 把武加大譯本譯出，突然說出：「指望愚昧人幫助的，這人是愚昧的。」），跳入與愚昧人無關的災禍中。關於這一點，希伯來文原來的狀態容許我們在「必變為惡人」與（像十一15一樣）「必遭受禍患」之間作個選擇60。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕必受虧損。直譯是“必要變壞”。近朱者赤，近墨者黑。 “和愚昧人作伴的”就會與愚昧人越來越像。擇友在青年的成長上起著重要作用。俗話說：“與瘸者同居就會學瘸”。凡與惡伴同流合污的，必遭遇他們的命運。
【箴十三21】「禍患追趕罪人，義人必得善報。」
〔暫編註解〕善惡都得公平的報償是一個通則，但也有例外的情況，如約伯的遭遇。
必得善報。或“祂（神）必回報義人”。惡人將收穫他自私選擇的後果，而義人則肯定會得到報賞（見詩11:5-7；傳2:26；啟2:23；啟22:12）。
【箴十三21、22報應】注意善的一般性含義（21節）與倫理性含義（22節）並列。就像箴言其他地方一樣，所應許的報應意味著構成好人或壞人之不同質素的完成，但並不是與神無關的。箴言所關切的，乃是一般性的律則，約伯記（如：二十一章）則是關切例外的事。——《丁道爾聖經註釋》
【箴十三22】「善人給子孫遺留產業，罪人為義人積存資財。」
〔暫編註解〕罪人積存財富，自己常常無福消受（看伯二十七16∼17）。
善人把財富留給子孫，惡人的財富則失落在較公義的人手上。
善良的人為別人著想，給兒女留下豐富的產業，但罪人花光了應當積蓄的財產。惡人可能詐騙了義人的財產，但這些財產遲早會回到善人家中（見出12:35
36；伯27:16
17；箴28:8）。
【箴十三23】「窮人耕種多得糧食，但因不義，有消滅的。」
這則非常簡潔之箴言的重點似乎是：你的資源有多少，還不如你用來處理它們的判斷力來得重要。AV
將最後一句譯作「但有因缺少判斷力而消滅的」，是照著以賽亞書二十八26的含義來使用「判斷力」這個字（AV 在該處作「鑒別力」），該處的上下文與這裡相似，都是指善於耕作。〔根據這種讀法看來，這則箴言中窮人的「休耕地」（呂譯、現中；而非和合、思高、AV、RV 之耕種），與所敘述的豐富之間的不調和就消失了，它所關切的乃是土地的潛質。）——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“不義”可指有錢有勢者對窮人的壓迫。貧苦農家勤耕得來糧食，也為強者剝削殆盡。
貧窮人的土地雖多有出產，但因不公平受剝削，或因乏善經營，招致損失。
耕種。或“耕地”，如耶4:3和何10:12。
有消滅。窮人因為缺乏審慎而浪費了他們來之不易的收穫。
【箴十三24】「不忍用杖打兒子的，是恨惡他，疼愛兒子的，隨時管教。」
這並非是一個純粹舊約式的態度，希伯來書十二5∼11更充分地詳細說明它。後一段經文提醒我們注意人間的父不完全的動機，而以弗所書六4則針對不恰當的嚴厲提出警告；但責任仍在。箴言的本身也推崇溫和、建設性與榜樣在父子關係上的地位，如：四3、4、11（隨時，和合、思高、AV、RV；這句話直譯作「他早早（或熱切地）以管教來尋找他」，見一28的註釋）。也見分題研究：「家庭」及附屬部分，原書第49∼52頁。——《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕勸諭父母管教子女。縱容兒女愚行，以致走上毀滅之途，與恨他們何異！
第二十九章15節也有用“杖”來管教的囑咐。“隨時管教”。這裏的管教指用言語（一五5；二四32）或行為（二三13）來教導。
疼愛兒子的
隨時管教: 真正愛兒女的人
不會任由兒女走上不法之路。因為以這種方式教導的孩子
即使是在長大成人之後
也不會正確判斷善惡
可能會淪為沒有絲毫罪意識的浪子。真正關愛兒女的父母
必會懲戒兒女所犯的罪
並與兒子一同承受痛苦(來12:6-9)。
隨時: 字面意思是“清晨”
意味著父母當在孩子尚未變得頑梗之前
從小教導孩子學會正確的生活態度<提後 緒論
子女教育的重要性>。
用杖。參箴19:18；22:15；23:13
14；29:15
17。杖象徵著各種管教。適當的體罰對很小的孩子也許特別有用。但長大之後，這樣做就會起反作用，所以需要用其他處罰的方式。
恨惡。必須從相對的意義上理解為喜歡別人或別的東西。參路14:26。凡因懶惰而疏忽教育自己孩子的人，或不喜歡這樣做的人，都可以說是“恨惡”他們。
隨時。原文是一個習語，表示早起的勤勞習慣。有人把這個習語解釋要及早教育兒童。確實應該這樣。但原文不大可能有這樣的意思。
【箴十三24 古代管教孩童的方法】教導子女孝敬順服父母，是古代法律（見：蘇美法典；出二十12）和智慧著作十分重視的問題。例如人所共知的：「愛惜棍子，壞了孩子」，就是亞述哲人阿希卡爾所說的。他又表示「不尊重父母之名」的人，「因這惡被正義之神沙馬士所咒詛」。他們也很關注父母對子女的責任。埃及《安肖桑基的教誨》清楚指出：「愚昧人的子女在街頭閒蕩，但智慧人的子女則在他們身旁。」（參較：申二十一18∼21有關逆子的法令。）──《舊約聖經背景註釋》
【箴十三25】「義人吃得飽足，惡人肚腹缺糧。」
這則箴言所論及的不是節制（參，呂譯：「義人吃得心滿意足；惡人腹中總覺得缺乏」），而是論到報應，見第21、22節的註釋。AV、RV 之「魂」（參，呂譯之「心……意」；和合本沒有譯出）在此的意思是「食欲」（RSV）；參十3，並該處的註釋。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕義人的需求是適度的。神承諾必定滿足這些簡單的需求（見賽33:16）。罪人的欲望往往沒有節制。不論他得到多少，他總想還要更多。神沒有應許會奇跡般地滿足他的要求。他的主宰是殘酷的。只有藉著神的良善，春播秋收，陽光雨露才會給他帶來地上豐收（見創8:22；箴10:3；太5:45）。
【思想問題（第13章）】
１ 4節的訓誨對信徒的成聖生活是否適切？
２ 有些人在人面前（參7）是富貴奢華的大財主，在神面前卻是一貧如洗。你在神面前是富足，還是貧窮呢？你珍貴在人面前的富足，抑或在神面前的豐富呢？新約中有類似的比喻嗎？參路16:15
19-31; 林後6:10。
３ 西班牙格言有雲：「只須知道你與什麽人來往，便可斷定你是怎樣的人。」我國則有「近朱者赤，近墨者黑」的說法。這些與本章20節對交友提出了什麽教訓？
４ 你認為用「體罰」方法教育子女，是否可行呢？現代教育不提倡「體罰」，原因何在？本章對此提出什麽立場？見24節。
５ 本章提出了多種獲得智慧的途徑，試逐一找出。參1
13-14
20節。你是否已用盡一切獲得智慧的方法？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․