箴言第十五章拾穗
【箴十五1】「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」
〔暫編註解〕回答柔和……言語暴戾: 本章多次強調了言談的重要性(2
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23節)。當爭吵與憤怒使氣氛非常緊張時
不易說出柔和的話。只要陷進感情的漩窩
任何人都難以脫身。為了擔負“使人和睦的”使命
需要忍耐、節制、親善、睿智等聖經中的諸般美德。
這種方法十分有效，甚至連老練的騙子也可以利用。柔和的回答能幫助他們控制受害者，使對方蒙受更大的損失。人的本性是以憤怒對付憤怒，結果矛盾越來越深，傷痕越來越大。只有心中充滿對別人的愛才會有真正柔和的回答。即使在這個時候，愛心也常常使人保持沉默，直到對方怒氣消退。但沉默應是充滿愛心和同情的，而不是扳著面孔閉口不言（見撒上25:14-35；太5:39；彼前3:9）。
15:1~33本章繼續比較了義人與惡人。惡人說愚昧的話
厭棄訓誨
貪不義之財。相反
義人則傳揚知識
行事謙卑
在貧乏中也會敬畏耶和華。所以惡人要遭到排斥
義人要蒙受美意與眷愛。本章強有力地督促人敬畏耶和華。
【箴十五2】「智慧人的舌善發知識；愚昧人的口吐出愚昧。」
〔暫編註解〕“善發知識”，或有技巧地運用知識，使之令人滿意。
在過去的150年裡，知識有了很大的增長。對事實的瞭解也與日俱增。但雖然人們擁有這麼多知識，但並沒有因此而比他們的祖先更聰明些。他們不肯敬畏耶和華，所以就沒有智慧的開端（箴9:10）。他們的知識越多，前途就越可怕。
【箴十五3】「耶和華的眼目無處不在，惡人善人，他都鑒察。」
〔暫編註解〕「鑒察」：這詞多描寫哨兵站在高臺上偵察敵軍的一舉一動。
刻畫了耶和華無所不在與無所不知的屬性。所有人的行為與意念在神面前是一覽無遺的
這實際上是對惡的可怕警告和對義人的撫慰之言(太10:26)。 耶和華: 特指立約之神(The
Covenant of God )。
有時人們覺得，神監察他們是為了找茬批評他們。其實我們的天父是以憐憫和慈愛的眼光照看我們。因為祂知道我們本性的脆弱（見來4:13；詩33:13；90:8；103:13
14）。
【箴十五4】「溫良的舌是生命樹，乖謬的嘴使人心碎。」
「健全」（AV、RV）比和合、呂譯、RSV 之溫良更為可取，後者過度將字根的觀念局限在「醫治」的範圍內（參，六15「可治」；並且要注意該處相對的「破碎」（呂譯），就如下一行一樣）。乖謬（selep{）是十一3之乖僻的一個特質，暗示出被扭曲的或虛假的事物。使人「靈」（呂譯註、RV）碎，幾乎完全相同的詞語出現在以賽亞書六十五14，暗示出言論對「士氣」（參，十三12）的影響，在這裏主要是在心思上，雖然還可以更進一步。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕溫良的舌“亦作”使人得醫治的言語“。這種言語是生命樹，令人活潑有力。
“溫良的”。直譯作：醫治的。“生命樹”。參看第三章18節的腳註。
「生命樹」：即賜人生命。溫和的言語可以醫治傷心的人。（提前6:3; 提後1:13）
「乖謬的嘴」：詭詐歪曲的口舌。
溫良的舌。直譯是“醫治的舌”。這裡把溫良的舌能治病與乖謬的嘴使人心碎相對比。乖謬的舌所造成的傷痕存在人的心中。傷人的話往往使人痛苦好多年，消耗人的精力和體力，擾亂人的屬靈生活。溫良的舌可以安撫這些傷口並阻止損害，所以被比作生命樹（見雅3:1-10）。
【箴十五5】「愚妄人藐視父親的管教，領受責備的，得著見識。」
參十三1、18，並分題研究：「Ⅱ 智慧的獲致」第2點，原書第35∼36頁。在第二行，最後的動詞意思可以是「乃是精明」（呂譯、AV、RSV）或「變作精明」（思高，參，和合：得著見識\cs8，並參，RV）。撒母耳記上二十三22的希伯來文證實前者是正確的，這與愚昧人的故裝內行形成尖銳的對句；但箴言十九25顯示出：後一個譯法同樣是可取的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕參箴6:23；19:25。
【箴十五6】「義人家中多有財寶；惡人得利反受擾害。」
擾害這個字根，最常用於一個人給許多人帶來災害的處境中。亞幹的名字就與此相似，而且在歷代志上二7使之與此一致。他在約書亞記第七章的故事為這則箴言的第二行立了一個極佳的背景，而創世記十四22∼十五1則可作為第一行的背景。亦參第27節，並十一17的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕義人慷慨又不貪戀，所以蒙神賜福（看創十四23）。惡人貪財為利所害（看書七章亞幹的事）。
“得利”指收入。
利。就是“財產”。義人獲得財產並儲存起來。惡人獲利反而給他帶來更大的麻煩，而不是福氣。
【箴十五7】「智慧人的嘴播揚知識，愚昧人的心並不如此。」
注意這裏出乎意料之外將心（RSV「心思」）與嘴（呂譯「嘴唇」）並列，以說明你若顧好你的觀點，你的影響力自然會顧好它自己。參四23。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「愚昧人的心，並不如此」：即並不明理。（參民27:7的「有理」）
【箴十五8】「惡人獻祭，為耶和華所憎惡；正直人祈禱，為他所喜悅。」
〔暫編註解〕比起外在形式
聖經更強調內在真實。在人類社會
不能無視形式或儀式
但形式不能成為目的
它只能是工具。耶和華大大責備了以色列形式上的祭祀、節期和禱告等(士1:12)。耶穌也警告了當時陷進假冒為善與形式主義的文士與法利賽人<可7:1-23
關於假冒為善>
並現身說法地教導了安息日的真正意義(出31:12-17;太5:20;23:13;路6:1-10)。本節對照了惡人所獻昂貴的祭和義人所獻真實的禱告。就禱告而言
最重要的是在神面前坦誠地敞開自己的誠實無偽之心(路18:11-14)。當我們敞開自己
並使自己的生活更合乎神心意的時候
所獻上的禱告必不會落空。
罪人獻祭是想購買主的悅納，好繼續作惡而不受懲罰。義人純樸的祈禱就是向神獻上順服的心為祭。神的赦免不是用任何價錢購買的，而是白白賜給一切放棄自己罪孽的人（見撒上15:22；賽1:11；耶6:20）。
【箴十五8~9神的憎惡與神的喜悅】這對箴言顯示出我們日常的行為對神有何等重要（參3節）。在第8節中，獻祭與祈禱可能是有意要用來作為平行的舉動，但事實上，獻祭是比較「正式」的方式，使用這個詞語可加強這則箴言的要點。參第29節。二十一3、27，二十八9，以及從撒母耳（撒上十五22）以降的先知。在第9節中，追求這個字是用動詞的強化語氣，暗示出一個強烈的決心是神特別喜愛的。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十五9】「惡人的道路，為耶和華所憎惡；追求公義的，為他所喜愛。」
〔暫編註解〕神憎惡惡人的道路，但是喜愛義人。義人不但隨從公義，而且熱心追求公義，所以本節的“喜悅”採用了強調形式（見提前6:11）。
【箴十五10】「捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。」
大部分的現代譯本在這一節都採逐字翻譯，像 RV 一樣：「有難以忍受的管教……」，暗示出某種每況愈下的發展：「剛愎任性是自討訓誡；不肯受教是自找死路。」AV
同樣有可能，而且或許是比較可取的（「管教是令人痛苦的……」）；它暗示第一句話的立場到第二句話時有轉趨強硬之勢，因為那些最需要批評的人卻是對於批評最感不耐的，也是最危險。參第5、12節，與分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53∼57頁。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕惡人可能會突然遭遇災難性的結局。在一千年結束的時候，他們還將面臨更嚴重的懲罰，就是第二次的死（啟20:5-15）。
【箴十五11】「陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？」
在某些情愫下，舊約聖經的作者會認為陰間（死者的境域；AV 的譯法「地獄」是會誤導人的）是在神所見所想的範圍之外的（如：詩八十八），他們可能會在他們自己當代的景況中使用類似的詞語（如：詩四十四24）。但即使那就是他們對陰間的態度，他們所知道的應該不止於此；這節經文有其類似之處，就如：約伯記二十六6；詩篇一三九8；阿摩司書九2。「亞巴頓」（呂譯註；和合、AV：滅亡）是陰間的同義詞，強調狀態，而不是地點，或是用來說明它的「最深之處」（賽十四15，RV）的一個詞語，是為著最惡之人保留的。陰間與亞巴頓在二十七20；約伯記二十六6又再同時出現；而且巴頓在啟示錄九11則是魔鬼的一個名字。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“ 陰間和滅亡” （ 希伯來文是Sheol和Abaddon）。這兩個同義詞都指死人的地方——墳墓。本節指出神的無所不知（比較詩一三九7∼12）。
陰間和滅亡: 這是舊約聖經所指“死亡”或“死人所居住的地方”<伯 緒論
希伯來人的陰間概念>
相應的新約用語是“地獄”或“無底坑”(路8:31;啟9:2)。何況世人的心呢: 對人而言
死亡是不可抗拒的。除了聖經所啟示的內容
身後世界仍是一個神秘領域。神既然對神秘世界都瞭若指掌
何況人心。(11:31;19:7 )等也使用了與本節相同的表現手法。
陰間（she'ol）。該詞來歷不明。有人認為其詞根可能指“詢問”；有人認為是“空虛”；也有人不對其詞源下正面的結論。在英文KJV版中she'ol譯為“墳墓”31次，“地獄”31次，“坑”6次。研究一下she'ol所出現的章節，就會發現它的用法是比喻性的，指死後的去處（創37:35；撒上2:6；伯7:9；14:13；詩49:14
15）。she'ol
可直譯為“墳墓”。但聖經作者們用she'ol 比喻死人安眠之所（見撒下12:23注釋）。他們是處在無意識的狀態，除非進行修辭性的描寫（見結32:21）。She'ol 被說成是有閂（伯17:16）和有門（賽38:10），位於極深之處，與高天相對照（申32:22；伯11:8；詩86:13；139:8）。聖經從來沒有說She'ol 是死後懲罰的場所。其希臘譯文hades也一樣，只有一處例外（路16:23）。希臘語中的gehenna（可9:43-48）則表示死後懲罰的場所。
滅亡（'abaddon）。其詞根是'abad，意為“迷路”，“死亡”。關於’abbadon為死亡之所，見伯26:6注釋。
本節的含義比較清楚。神知道滅亡之人的品行和行為，祂更瞭解活著之人心思（見詩33:13-15；90:8；139:1-16；來4:12
13）。
【箴十五12】「褻慢人不愛受責備，他也不就近智慧人。」
受責備（和合、思高、RV、RSV）是正確的，不是「責備他的人」（新譯、呂譯，參，AV）。褻慢人其實並不是像他表面所裝出的那麼毫不懼怕。參亞哈與米該雅，列王紀上二十二8。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“褻慢人”逃避智慧人，因為他討厭智慧人的責備。
「他也不就近智慧人」：因不願受智慧人的教導或責備。
褻慢人和心地剛硬的罪人都不肯接受指教（見賽29:20
21）。
【箴十五13】「心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。」
心是代表思想與態度，具有決定性的乃是這些，而不是環境。Knox：「快活的心，快活的外貌；悲傷的思想把靈壓碎。」參第15節，十七22，十八14。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕憂傷的思想能壓碎人的心靈。
「靈被損傷」：心靈頹喪。
心中充滿光明和平安，臉上就洋溢著喜樂。但心裡持續地憂愁，就會給精神帶來傷害。當憂慮占著上風時，人的恢復能力就會不斷削弱，直到完全失去了抵抗力。心靈的疾病會在身體上反映出來（見箴17:22）。
【箴十五14】「聰明人心求知識；愚昧人口吃愚昧。」
不相配的動詞加強了這個對比：尋求的決心，與隨便亂咬的吃（這個希伯來動詞指牛浛的放牧）；成對的名詞也值得研讀。關於這則箴言的應用，見十二11的註釋\cf0。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十五15】「困苦人的日子都是愁苦；心中歡暢的，常享豐筵。」
如果第13節指出我們一般的態度賦予我們整個人格特色，箴言十五16∼20那麼這則箴言就指出：它也賦予我們整個經歷特色。參創世記四十七9與提摩太後書四6∼8，或路得記一20、21與哈巴谷書三17、18。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕一個人的性情對他的環境有重要的影響。
困苦人: 從後半句的“心中歡暢的”來看
這是指因邪惡思想與作為而惶恐不安的人。這些人總是害怕自己會遭到所作惡事的報應
懷著“無人追趕
也要逃跑”(利26:7)的心情生活。
精神的痛苦可能會造成每天生活的愁苦。悲觀主義者為無法改變的過去和無法預測的將來憂慮，所以沒有聰明地利用他唯一所擁有的現在。這種消極的態度妨礙了他的眼光，並影響了別人。知足常樂的人會把一點點快樂當作一席歡宴。他們忘記過去的困難，滿懷喜樂和信心，展望天父慈愛關照之下的未來（路12:22-32）。
【箴十五16】「少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安。」
煩亂不安這個字不如十五6的「擾害」那麼災害慘重；Moffatt
的譯法「財富加上憂慮」是十全十美的（與提前六6的「敬虔加上知足的心」成為對比）。進一步見十六8的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕錢財得來不義，夜睡難安枕（十2）。
本節強調了第15節的真理。很少有人能在大筆財富面前不動心的，因為它會誘惑人貪愛錢財，疏忽為來生做準備。在完美的新世界裡，將有無限的財富賜給在品格上達到完美的人（見提前6:6-10
17-19）。
【箴十五17】「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」
〔暫編註解〕“肥牛”。象徵珍饈百味。
本節的文學韻味很濃。我們周圍有很多家庭雖然在物質上很富裕
卻因缺乏愛而陷入不幸與困境。愛可以使人忍受一切困苦(彼前4:8)。錢財不會給人帶來幸福
反而加增憂慮。耶穌甚至說
財主進天國近乎不可能(太19:23)。當人擁有錢財的時候
容易試圖用錢來解決一切難題
並且為了解決更大問題追求更多幸福
會更加貪戀錢財
以致於崇拜瑪門(太6:24)。因此
聖徒當將盼望存在天上
以錢財為手段
去愛神和鄰舍(提前6:7)。
【箴十五18】「暴怒的人挑啟爭端；忍怒的人止息紛爭。」
這裡的論點是：爭端的形成，人的因素遠比事物的因素強得多；與第二行一起，可參阿戚巴德（R.
T. Archibald）論八福中「使人和睦的人」之特色時所說的：「……那人隨身帶著一種氛圍，爭端在其中自然就消逝無蹤。」（爭瑞……紛爭：希伯來文不像 AV 一樣犯了重複的毛病，把兩個都譯作「爭端」，和合本與
RSV 的譯法是比較好的。）也見第1節，與二十九22。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“暴怒的人”。直譯作：憎恨的人，即脾氣暴躁的人。
易怒的人不僅自己難受，也影響他所接觸的人（見箴15:1；參箴14:29；29:22；來12:14）。
【箴十五19】「懶惰人的道，像荊棘的籬笆；正直人的路，是平坦的大道。」
稍微出乎意料之外的，懶惰人竟與正直人或率直人成為對比──使我們想起（a）懶惰中有著不誠實的成分（試著要逃避事實以及一個人所分配到的工作量）；（b）直路終究還是最容易的。參四25、26，也見分題研究：「懶惰人」及附屬部分，原書第40∼42頁。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕懶惰人要走捷徑，偏偏困難重重，而正直人的路卻是暢通無阻。
內心的態度會影響整個環境。懶惰人刻意躲避一切難題。但他越想到困難，他所看見的困難也就越多。而當義人堅定行走天路時，他面前的困難就會消失。因為他的信心得到神的幫助，使他能步步行走平坦的大道。這條道路遠遠高過這個世界。
【箴十五20】「智慧子使父親喜樂，愚昧人藐視母親。」
見與此相似之十1的註釋。第二行描寫的手法很新鮮，它沒有直接提及母親的憂傷，卻講到一個人十分愚昧地（直譯「一個人的愚昧」）以無情來對待母親。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕智慧子使父親喜樂: 兒女無微不至地關懷
奉養失去生活能力的或已年邁的父母
自然是盡孝
但更好的孝道是
兒女健康地成長並正直、誠實地面對人生
這樣的人會給父母帶來很大的喜樂
這也是報答親恩的基礎。聖經把盡孝規定為信仰的具體德性和必須實踐的義務(出20:12)。嘴裡說信神卻不盡孝的人
可以說是自欺欺人。
孩子長大以後，即使發現母親和別人一樣也會犯錯，母子的親情依然會使他完全尊重自己的母親。只有無教養的人才抹殺早年的記憶，藐視自己的母親（箴10:1）。
【箴十五21】「無知的人以愚妄為樂；聰明的人按正直而行。」
這句話帶出了抉擇在愚昧的經歷中舉足輕重的角色。這個不負責任的人（這個字也用在十二11；參，何西阿書七11）隨其所好行事；慎思明辨之人介懷於立定一條直路（按正直而行\cs8與四25的「你的眼睛當向前直觀」類似）；參第19節。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“聰明”。直譯作：“心”，意即悟性。
見箴10:23注釋。
【箴十五22】「不先商議，所謀無效；謀士眾多，所謀乃成。」
〔暫編註解〕謀士眾多
所謀乃成: 不管是企業還是國家或團契
它擁有多少有才華的人
就決定著其興衰浮沉。具備熱情與實力的人
做恰如其分的工作
使那團契發展迅速是理所當然的事情。由眾人組成的群體
會發生很多問題。倘若謀士能夠恰當地處理這一切事情
群體就會熔為一體 ;若不然
就會發生內部紛爭與混亂。聖徒當在最為奇妙的策士——基督的引領之下
致力於建立教會的工作(賽9:6;弗4:12)。
參箴11:14。
【箴十五23】「口善應對，自覺喜樂，話合其時，何等美好。」
〔暫編註解〕話合其時: 生活可以說是由言語來組成的。合時宜的言語會更加滋潤生活(1節)。在信仰生活中
聖徒藉著神的話語
和對神話語的信心來彼此相交
使靈性逐漸成熟。根據不同的情況
這樣的相交體現在撫慰、勸勉和訓誨等形式上。
當一個人給人以合適的答覆或聰明的勸告時，他就會體驗到行善的快樂（見箴10:31
32；25:11）。
【箴十五24】「智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間。」
呂譯與 RSV 在此譯得最好：「明智人的路徑是上升，到真生命的，故此他能躲避通往底下的陰間之路」。關於這兩條路在箴言中較充分的論述，見第二章，尤其是第10∼22節；也見四18、19。AV
的「地獄」= 陰間；見分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53∼57頁。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕上升的生命之道與在下的陰間: 這是擺在眾人面前的道路。人們雖然生活在這個世界
卻都在隱約地體驗天國或地獄。胸懷屬天的盼望
並以客旅的心情生活的人
不僅充足地享受天國的安慰與喜樂
在現實中
也活得充實而自足(太6:33;腓3:20)。沒有屬天盼望的人
則執迷于眼前的現實
不願思考人生的真正意義。縱使他願意真摯地面對生活
也必會因環境的險惡與自身的軟弱而倍受挫折。
智慧人的生命之道是通往上方的，雖然陡峭艱難，但有報賞。
【箴十五25】「耶和華必拆毀驕傲人的家，卻要立定寡婦的地界。」
驕傲人這個字也出現在十六19，暗示出這些乃是高壓橫暴之人，寡婦就成了他們最自然的犧牲品。家與地界（RSV「邊界」）是極有力的對比。拿伯的故事（王上二十一）是這則箴言最佳的闡釋，但它也適用於所有種類的剝削。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕古時以石為記，標誌土地主權。擅移碑石改變地界，等同偷盜（申十九14）。神看顧孤獨無依的人，保守寡婦不為人所害。
「寡婦」：象徵軟弱無助的人（參詩68:5; 彼前5:5）。
立定寡婦的地界: 希伯來人相信未老先死
是罪所帶來的災禍
此災禍會牽累妻子。寡婦常常受到蔑視。因此
聖經多處嚴厲責備虐待寡婦的行為(伯22:9;賽1:23等)。聖經把寡婦視為保護的對象
規定不可拿寡婦的衣裳作當頭(申24:17)
收割莊稼時也要留些給寡婦(申24:19-21)＜詩10:14;救濟的物件與方法＞。耶穌也指責了侵吞寡婦家產的人
再一次證明了聖經對寡婦的關懷(路20:47)。
地界。關於地界的規定，見箴22:28。
寡婦的。神特別看顧孤兒寡婦。雖然這些不幸的人今生可能要受苦，並常常被貪婪的人所傷害，但只要他們信靠祂，祂就會使這一切互相效力，好讓他們獲益。增加食油的奇跡，證明神能夠而且願意幫助失去親人的人，雖然祂通常是採用不很顯眼的方式（見詩68:5；耶49:11）。
【箴十五25 寡婦的地界】挪移界石（地界的標誌）被視作違犯盟約，因為地是百姓所承受之產業的一部分（見：申十九14）。巴比倫的儀式文獻將一個疾病解釋為設立假界石的結果。埃及的《亡經》亦包括了一句祈求者否認曾經挪移鄰舍地界的聲明。寡婦沒有丈夫提供法律上的保護，很容易就能成為被欺壓的對象，這罪行因此更加嚴重。箴言因此譴責侵犯她權利的行為。《阿曼尼摩比的教誨》亦記載了一個對應的禁令：「不可侵犯寡婦的田地。」──《舊約聖經背景注釋》
【箴十五26】「惡謀為耶和華所憎惡，良言乃為純淨。」
呂譯、思高、RSV 將第二行的意思表明出來：「純潔的真言，神所喜悅」。第一行之「思想」（新譯、AV）的意思是「計謀」（呂譯；和合：惡謀），第二行相對的語句強調這樣的計謀是神所恨惡的，即使還沒有表諸於言語或行為都是如此。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“良言乃為純淨“是說神喜悅純淨的言語。
「良言乃為純淨」：純潔的言語為神所悅納。
行動來自思想（箴23:7: 可7:21）。單靠從外面的阻止作惡，無法使心靈保持純潔無罪。
【箴十五27】「貪戀財利的，擾害己家；恨惡賄賂的，必得存活。」
「饋贈」（思高、AV；和合：賄賂；matta{no{t[：見十八16註釋），就像財利一樣，可能是無罪的，但卻具有極大的危險。擾亂一個人的價值尺度（傳七7），威脅他的家庭（關於擾害，見第6節註釋）與他自己的性命（與必得存活相反，見分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，第53∼57頁），而且推翻他的神的權柄（弗五5）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“貪戀財利”。更可作：用暴力取得不義之財。
貪戀財利的
擾害己家: 這句話令我們想起亞幹。亞幹因貪婪的緣故
私自隱藏了一些在耶利哥戰役中得到的戰利品
最終全家人與他一起死亡(書7:1-25)。貪婪的人不會為自己所擁有的一切感到知足(賽56:11)。為了滿足自己肉體的情欲
他們會毫不猶豫地行出各樣不義與惡事(弗5:3)。貪婪所誘發的動機與結果
與聖靈的帶領完全相反。聖徒應當首先聽從聖靈的帶領
借著聖靈的幫助
克服肉身的欲望(加5:16
17)。
本節的似乎主要涉及貪贓枉法（見申16:19；賽1:23；結22:12）。這種為貪財而出賣靈魂的人，是得不到恒久財富的。他的行為遲早要暴露。不勞而獲的，終必貧窮。
【箴十五28】「義人的心，思量如何回答，惡人的口，吐出惡言。」
這節與第2節相近，顯明瞭智慧與公義一致，其關係何等密切。思量有沈思、默想的觀念在內（詩六十三6），故思高作「默思」，但在二十四2以同樣不辭勞苦的心態來描述惡人。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕義人說話要先經過思考，一方面為了對別人有幫助，一方面也要防止出口傷人（見箴15:2；太12:35
36）。
【箴十五29】「耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。」
〔暫編註解〕耶和華離人並不很遠，除非他們拒絕尋求祂。那些把自己的欲望放在順從神之前的人，會發現自己的罪使他們與神分離（見箴15:8；賽59:1-4）。
【箴十五30】「眼有光，使心喜樂；好信息，使骨滋潤。」
眼有光或許可能是指朋友的臉上容光煥發（參，十六15）；若是如此，這則箴言的前後兩行必定是分別說到，人與事所能帶出的溫馨果效，參第13節，十七22，二十五25，也見創世記四十五27、28；以賽亞書五十二7、8。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“眼有光“：令人喜悅鼓舞的眼神，見到心裡喜樂。
“眼有光”。即聽見好消息時眼睛所發出的光亮。“使骨滋潤”。就是使身體健壯。
「眼有光」：可指一切叫人開心的慈祥目光或其他友善的態度。
這一節經文非常出色地運用了對偶句。看(眼)和聽(好消息)
心和身(骨)各自形成對偶句。眼睛是最寶貴的肢體之一(7:2)。倘若不曾擁有辯明真理的屬靈眼光
就是屬靈的盲人(太6:22)。好消息: 對聖徒來說
沒有比福音更好的信息(可1:1)。耶穌親自見證了天國的福音(太4:23)
復活之後也顯現給門徒
囑託他們要為福音勞苦(太28:18-20)。保羅也曾告白
為了福音他將不惜生命(林後12:15)。文明的發展使生活更加方便
但這有可能削弱人們對福音的迫切之心。腐敗往往在安逸和懶惰中發芽。因此聖徒當時刻警醒
時常紀念自己守望者的使命(可13:33)。
所羅門指出思想態度與身體健康的密切聯繫（見第13節；箴16:24）。
【箴十五31】「聽從生命責備的，必常在智慧人中。」
〔暫編註解〕“生命責備”。即若留心去聽，就能延長生命的責備。
聽從生命責備的: 這句經文指出了本書所收錄的智慧之言
均與生命有關。
就是聽從指導永生之路的勸勉（見第5
10
32節）。
【箴十五31∼33論受教的三則箴言】智慧所規定的一切嚴格要求都是值得的：因為它的譴責如眾所周知乃是不會諂媚人的〔責備（AV、RV），31、32b節〕，而且是艱辛的（管教，32a節）。這裏以不同的方式說明這一點：第31a節將這個過程推崇為叫人得生命的；第31b節則說它是切合於智慧之夥伴的；第32節則是使人無法驕矜自滿，指明那棄絕管教之人所輕看的乃是自己，這是何等矛盾啊！而第33節則很均衡地從另外一個角度敘述本書的座右銘（參，一7），指出敬畏耶和華不只是智慧的開端，更是智慧這一條路本身（訓誨＝「在……中訓練」）。──《丁道爾聖經註釋》
【箴十五32】「棄絕管教的，輕看自己的生命，聽從責備的，卻得智慧。」
〔暫編註解〕拒絕管教就是輕忽自己的性命。這些事情表面上雖小，但每一個決定都影響永恆的命運（見箴8:36）。
【箴十五33】「敬畏耶和華，是智慧的訓誨，尊榮以前，必有謙卑。」
〔暫編註解〕滿招損，謙受益。人若能謙卑才會受人尊敬（太二十三12），才可得智慧（十一2）。
敬畏耶和華神乃是真正的謙卑。要接受使人智慧的訓誨，就要有這樣的態度。在屬世的事務上也是這樣。要獲得真正的尊榮，就必須謙卑地向前人學習怎樣攀登成功的階梯（見箴18:12；太23:12；雅4:6）。就基督而言，高升之前，也必須經歷屈辱和受苦（腓2:5-11；來12:2；彼前1:11）。
【思想問題（第15章）】
１ 所羅門教訓人要柔和地回答別人的質疑，這是否在提倡姑息主義呢？參23節。若適當的言語能使人和睦，能結合團體力量，你有否使用這工具，使你四周的人得到和平？
２ 奥古斯丁說：「神聆聽人祈禱時，不看人的手，乃看人的心」。這句話與本章8節有何類似之處？先知以賽亞對當代百姓的獻祭提出了什麽控訴呢？參賽1:11-15;
66:3。
３ 所羅門認為財寶和內心平安兩者中那一樣比較寶貴呢？參16-17節。你在勞碌的工作中是否享有這種上好的福分呢？這平安在那裡可得到呢？參太12:28-30。
４ 基督徒面對世界的不平和剝削時，可從本章3及11節得到什麽安慰呢？新約聖經又給了我們什麽保證？參太28:20; 來13:5。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․