箴言第十七章拾穗
【箴十七1】「設筵滿屋，大家相爭，不如有塊幹餅，大家相安。」
參十五17，這裏的最後一個片語（中文聖經的前半），直譯為「爭吵祭」，這是何等尖銳的諷刺。家庭的筵席經常都包括平安祭在內（申十二11、12、21；撒上二十6）；但人的過失卻有可能會讓它變成像以利加拿的家一樣沒有和睦（撒上一3∼7），變成像飲宴一樣沒有宗教內涵（箴七13、14）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“設筵”。即使用家人從平安祭分得的祭肉來設擺的筵席。參看利未記七章12至17節的腳註。
設筵。KJV版為“祭物”。平安祭的肉只有一部分的燒掉的，除了分給祭司那一份以外，其餘的都由獻祭的人，他的家人和朋友吃掉（見利7:11-18）。吃喝過度自然會引起紛爭，因為濫用腸胃會使身心處於興奮狀態（見箴15:16
17；箴16:8）。
17:1~28教導我們不可作愚頑之人。
1-28本章所用的對比句子較前面各章為少，有些經節的上下句意思相連。
【箴十七2】「僕人辦事聰明，必管轄貽羞之子，又在眾子中同分產業。」
特權（可能成為障礙，也可能是個支持）在大部分人的心中顯得很重要，但在神心目中卻不是那麼重要，包括屬靈的事（摩九7；太八11、12）與世俗的事都是如此。所羅門的箴言很顯著地實行在他僕人與他兒子的事業上（王上十一28起）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕僕人忠心，地位雖低微，也可和主人的兒子同得產業（例如撒下十六4），一個人有了兒子的名分可享有若干特權；但人的能幹勝過特權（王上十一28）。神不偏待人（看太八11∼12）。
“貽羞”。行為可恥。
「同分產業」：參以利亞撒（創15:2）和洗巴（撒下16:4）的事例。
僕人辦事聰明
必管轄貽羞之子: 按照希伯來原文
意指僕人的用語有“僕人”(民22:22)、“僕役”(賽61:6)、“雇工人”(出12:45)、“奴僕”(本節;創9:25)等
根據名稱的不同
其身份稍有區別<申15:12-18
希伯來的僕婢制度>。總而言之
比起其他民族
以色列人寬待奴隸。這是由他們的信仰、在埃及為奴的生活和出埃及的經歷所決定的。因此
僕人可以有自己的妻
也可嫁給主人當妾
為主人生兒育女
有的甚至通過婚姻成為家庭成員(代上2:35)。正如本節所說
僕人大有可能與主人的眾子同分產業。
家僕往往享有很高的地位，有時甚至能繼承財產（見創15:2
3；41:37-45；撒下16:4；傳10:7）。
【箴十七3】「鼎為煉銀，爐為煉金，惟有耶和華熬煉人心。」
參二十七21。第二行本身只會使神成為一個考驗者；但第一行卻暗示出：祂的熬煉乃是具有建設性的，不是為了要揭發一個人的罪行，而是將他揀選出來。當事物在「烈火的試煉」下顯出它們相關的價值時，我們這一面（因為我們不是沒有活動力的金屬）必須與祂一同將「寶貴的和下賤的」分別出來（見，耶十五19），因為益處不是憑空自動而來的（耶六29、30）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神對人性格的熬煉，在本意上是建設性的（比較彼前一7；雅一2∼4）。
耶和華熬練人心: 我們一旦碰到災難或疾病等試煉
就容易發出怨言
倍感挫折
而並不將之視為得到熬煉的時機。但神甚至數過聖徒的頭髮(太10:30)
並時刻鑒察、守護聖徒(詩121:3)。聖徒所面臨的一切試煉
自有其深意。第一
試煉使聖徒認識到人的軟弱
並發現自己的罪惡
以致痛悔(林後7:9)。第二
若要成為剛強的屬靈精兵
就必須經歷試煉(弗6:13)。若要不屈服於邪惡勢力的誘惑與逼迫之下
而爭戰到底
就要克服許多患難(太24:13;來13:38;彼前1:7)
需要經過千錘百煉而造的信仰。神藉著試煉來造就聖徒(羅5:3
4)。
正如爐鼎用來提煉貴重的金屬，神也用苦難的火焰潔淨祂子民的心（耶17:10；瑪3:3）。
【箴十七3 貴金屬的提煉】金子和銀子可以在石墨製造的坩堝中提煉。金子的熔點是華氏一九四五點八度，標準純銀的熔點則是一六四○度。在此之上又要加上三三八度，金屬倒出來時才不會凝結，同時亦不會高到破壞性的結晶體能夠形成的熱度，合金也不會在冷卻之前析離。熔化過程中盡可能避免氧氣滲透也很重要，這樣，金屬結構才不會變得多孔。熟練的技術，和對所用的工具與金屬有深刻的瞭解，是提煉過程不可或缺的條件。故此，這是神熬煉人心最恰當不過的象喻（參較埃及宗教傳統中，審判靈魂的過程包括「將人心稱在天平之上」）。──《舊約聖經背景注釋》
【箴十七4】「行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語。」
邪惡的言語若沒人歡迎，自然就會平息下來；而有人歡迎，就會使我們原形畢露（見分題研究：「Ⅱ 言語的弱點」第3點，原書第46∼47頁）。聽眾另一面的角色出現在第10節。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“邪惡”。更可作：破壞。
作惡的人喜歡聽和他們臭味相同的話語。他們從談論罪惡中得到快樂，也從與同伴的交往中得到安慰和支持。因為物以類聚，人以群分。
【箴十七5】「戲笑窮人的，是辱沒造他的主，幸災樂禍的，必不免受罰。」
如果一個人長久地被寵壞，他會長成一隻怪物。神對這件事的關切，見十四31與十六5。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節的對比說明這裡所指的是帶來貧窮的災難。那些把財富建立在窮人痛苦之上的人的確會有很高的收益。但到了神監察審判的日子，他們必然會懊悔莫及。那時他們一定很願意跪拜在他們所傷害過的榮耀聖徒腳前，乞求得到一點聖徒所享的永遠快樂（見伯31:29；箴14:31；24:17
18；太25:40-46；路12:3）。
【箴十七6】「子孫為老人的冠冕；父親是兒女的榮耀。」
參十六31。這些佳美的家庭果子需要栽培與保護。受到疏忽的農作物，因著相互的反感而滿身傷痕，可見於以賽亞書三5；彌迦書七6；提摩太後書三2∼4。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕子孫是傳宗接代的記號，又可以說是老年人生命的延續；而父親的經驗及教導對兒女的成長是很重要的。
子孫為老人的冠冕: 古代社會視多子為祝福
尤其是希伯來人
他們深知家庭生活的重要性
極為看重子女<提後 緒論
子女教育的重要性>。
為子孫制定明智的計畫，給父母以應有的尊重，有利於家庭和社會的穩定（見詩127:5）。
【箴十七7】「愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢？」
「傑出」（AV、RV）或美（和合、RSV）：這個字的含義是過量，所以是「說大話」。（LXX「可靠的」，這讀法是用字根 ys%r 取代 yt[r。）
愚頑人是 na{b[a{l（像在十七21b，三十22一樣）：蠻橫傲慢、天生就不敬畏神的人，像在詩篇十四1或撒母耳記上二十五25一樣。他與君王（na{d[i^b[，更好譯作「尊貴人」）之間的對比，在以賽亞書三十二5∼8闡明瞭，這兩個字都出現在那裏，尊貴人應該要成為我們所追求的一個稱謂。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕君王應有高貴的人格，不能說謊。
美言給惡人以騙人的裝飾。但任何謊言都會玷污當權者的榮譽（見賽32:5-8）。
【箴十七8】「賄賂在饋送的人眼中看為寶玉，隨處運動都得順利。」
「禮物」（AV、RV）在此應該譯作賄賂（和合、RSV；s%oh]ad[，從未用來指廉潔無私的禮物）。
寶玉（和合；AV、RV「寶石」）直譯為「喜愛的石頭」；所以
RSV 冒險譯作「不可思議的石頭」，是討人喜愛的。這句話的一般含義很清楚：它是描述行賄之人對於他所用之工具的多樣用途充滿信心，「有錢能使鬼推磨」；但第15與23節則說明神的觀點。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕聖經責備行賄與受賄（十五27；申十六19；提前六10）。此處指出人性的弱點：賄賂到處，路路暢通！
賄賂或能使人致富，但這種行為肯定要受到譴責（一七23）。
賄賂……看為寶玉: “賄賂”(bribe)是貶義詞
與其對應的褒義詞是“禮物”(gift)。整本聖經大都從負面意義上使用了賄賂(出23:8)。但箴言有時又將此詞譯為禮物(6:35)。因此
從智慧文學的角度而言
與其使用賄賂之意
不如選用禮物之意(21:14)。除了致謝的禮物
基督教倫理決不容許任何委託之禮或賄賂<王下5:15
比較賄賂、禮物、朝貢>。
賄賂（shochad）。也可以指禮物。參撒上8:3；詩26:10；賽33:15。賄賂使接受的人眼花繚亂，以致盡力做出相應的成績，甚至謀取更多的利益。所羅門所敘述的只是事實，並沒有贊同這種做法。
【箴十七9】「遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。」
第一行把十12b顛倒過來（見該處的註解），完成了整個循環。因為愛所尋求的乃是愛，而不是優越感。
關於第二行，參十六28b。屢次可能是指搬弄是非或（像和合、RV 一樣）反覆訴說一件事。密友（和合、RV）在原文是一個字，指知己的夥伴63。關於這個字其他的參考經文，見二17的註解。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕寬容一次過錯或能維持友誼，但利用這種寬大之心的人，卻會使友誼破裂。
遮掩人過的。即不重述人的過錯。這種解釋與後半句形成對照。反復講述別人的過錯，往往會使朋友之間產生敵意，儘管原來的過錯並不嚴重（見箴16:28；林前13:6
7）。
17:9~10 9節強調了饒恕
10節強調了責備
以此來加深了教導的深度。遮掩弟兄的過錯
並不意味著默認他的罪。並且
警戒與武斷的批評也有所不同(來5:11-24)。饒恕與責備是愛的不同層面。
【箴十七10】「一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下。」
「更多進入」（AV）：「更深穿透」（Moffatt），和合本作深入。
參阿希家，XV（DOTT
p.272）：「用智慧話擊打一個人，好使它在他心中，有如夏季一樣發熱；……用許多杖擊打愚昧人，他必不領會它。」——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕深入。即切得深一些。
【箴十七11】「惡人只尋背叛，所以必有嚴厲的使者，奉差攻擊他。」
這裏的主詞和受詞應該顛倒過來，就如希伯來文所提示的，所以 Moffatt 簡潔地譯作「背叛念念不忘災禍。」也就是說：既然背叛蔑視中庸，背叛之人根本就別癡心妄想；因我們尋求甚麼，就得到甚麼。也見第17節。——《丁道爾聖經注釋》
這箴言的背景大概是宮庭。對朝臣的警告是：他們若陰謀背叛王的話，他們無須期望從王得到憐憫。『嚴厲的使者』是指王的行刑者，或者也許是指死亡（見十六14）。――《每日研經叢書》
〔暫編註解〕所羅門寫此句時，心中或記得早年大衛王派約押和亞比篩擊殺叛徒示巴的往事（撒下二十章）。
“惡人只尋背叛”。更可作：背叛的人只尋求邪惡。“嚴厲的使者”。即執行審判的人。
「使者」：指禍患。
使者（mal'ak）。也可以表示“天使”。這裡可能指神的審判。
【箴十七12】「寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人。」
〔暫編註解〕動物不惜生命護衛剛出生的幼兒，母熊尤甚，遇者很少生還。
「丟崽子的母熊」：失掉幼子的母熊以殘暴出名（參串）
丟崽子之母熊的惱怒，仍比不上堅持愚行的愚昧人那麼危險（見何13:8）。
【箴十七13】「以惡報善的，禍患必不離他的家。」
這則箴言相當入骨，所羅門的雙親都曾如此回報那忠實的烏利亞，也都充分接受了第二行的判決：見撒母耳記下十二10起。這個原則較令人快樂的推論，可見於彼得前書三9；也參二十22的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕所羅門的父母因他們陷害烏利亞的惡因而收取惡果——“禍患”（撒下一二10）。
見箴20:22；太5:39；羅12:17；帖前5:15。
【箴十七14】「紛爭的起頭如水放開，所以在爭鬧之先，必當止息爭競。」
「在它動亂之前」（AV）：更好是作「爆發之前」（RSV）。這個動詞只有再出現在十八1，二十3。這樣的水閘一旦打開，就不是一個人所能預料、控制，或補償的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕分爭一開始，後果難預卜，更難控馭。“如水放開”可意譯為“如水放開”可意譯為“如水閘崩裂”，一發不可收拾。
紛爭的起頭如水放開: 巴勒斯坦地區的水很稀貴
因此多處有很多水庫或蓄水池。伯利恒附近有所羅門的三個水池
那裡的水通過水路供給耶路撒冷。若沒有及時發現和堵住堤壩上的小孔
將會一發不可收拾。紛爭亦然
一開始是為了小事
待到最後
小的是是非非會引發大問題。
如水放開。一旦決堤，口子就會越來越大，直到形成洪水。
爭鬧。要像守衛阻擋海水的堤壩那樣防止爭鬧。
【箴十七15】「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。」
Moffatt 作：「永恆者厭惡他們的配對」。參律法書與先知書所說的（出二十三7；賽五23）。這就是新約聖經中羅馬書四5與三26那令人雀躍之信息有力的舊約背景：「……好使他為義，而義人……」（AV）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十七15】這裏以神作為至高的審判者，一切均追溯至神的公義，因此若反其道而行，必為神所不悅。求主使我們有正直之心，是與不是不能逆轉。——《新舊約輔讀》
【箴十七16】「愚昧人既無聰明，為何手拿價銀買智慧呢？」
見分題研究：「Ⅱ 愚昧人」第1點，原書第37∼39頁。
「心」（和合本的無聰明，可譯作「無心求智慧」）的意思可以是「意志」（參，AV）或心思（RSV，也見
RV）；或者在這裏也可能兼具這兩種含義。Moffatt 譯作「在他無心學習之時」，靈活地保留了這種雙重含義。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕智慧不能用金錢購得，愚昧人手捧金錢求智慧，正是他的愚笨處。
這幅愚昧人嘗試購買智慧的圖畫是諷刺的，因為人無論付上什麼代價也不能買來智慧。智慧也不能透過一些機械化的公式來得，人必須要有正確的態度才能獲得智慧。
金錢可買所需物品，但愚昧人沒有頭腦，有金錢也於事無補。
為何手拿價銀買智慧呢: 警告了金錢萬能主義和拜金主義。智慧、生命和愛是無價之寶。在現代社會裡
因沒有金錢
人格遭到踐踏的悲哀例子比比皆是。後來
猶太拉比不收授課費
而只接受生活所需最低限度的奉獻。這是為了不使教導智慧之事被錢所制約。
花錢教育這樣的人真是浪費。
【箴十七17】「朋友乃時常親愛；弟兄為患難而生。」
見分題研究：「ｂ 好朋友」與「Ⅲ 弟兄」。
RV 邊註的譯法（「是生為一個弟兄的」）是有可能的，但卻太過牽強附會。其意義毋寧是說：在患難中，你就會看見家人的作用，你也能看出誰是你的朋友。但下一節經文顯示出：一個朋友可以被人對他作出過分的要求。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕在患難之時，你能看到誰是你的朋友，並看見弟兄對你來說是多麼重要。
本節可有兩種解釋：１ 「朋友」與「弟兄」意同，指出友情持久不變。２ 朋友與兄弟不同，朋友可選擇，性近者便可結交，常聚在一起；至於兄弟，雖未必如朋友經常相聚，但在患難時，因親情維繫而可互相倚靠，彼此幫助。
有些學者將這句話譯為“朋友乃時常親愛
患難時的弟兄”。若有人擁有可與之同甘共苦一生的朋友
可謂擁有了人生至福之一。英國有句格言說“不幸是友情的試金石”
真正的友情會在患難中發出光芒。耶穌曾教導說“人為朋友捨命
人的愛心沒有比這個大的”(約15:13)。撒上18章記述了大衛與約拿單之間感人肺腑的友情。
休戚相關，患難與共乃是真正友誼的標誌（見箴18:24）。
【箴十七18】「在鄰舍面前擊掌作保，乃是無知的人。」
這與第17節並無矛盾。它並不是反對人幫助有需要的朋友，而是反對人盲目地作保，那是有可能會使受保者流於輕率，使倆人都趨於破產的。進一步見六1∼5。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕看六4注。
“擊掌”。即握手確證合約的生效。“保”。聯署人，借貸者若不履行責任，他便要負責、承擔債務。
見箴6:1注釋。
【箴十七19】「喜愛爭競的，是喜愛過犯；高立家門的，乃自取敗壞。」
希伯來文的字序稍微偏向 RSV、RV 邊註的譯法，靈活一點地說，就是：「愛罪惡，愛爭競」，這與第二行一致，那裏說到傲慢自大（向著神與向著人都是如此）必受報應。參舍伯那的自負：以賽亞書二十二16起。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“高立家門”是自高自大、驕傲的表現（參十六18）。
“高立家門”。比喻人張開口說誇大、傲慢的話。
高立家門: 在巴勒斯坦地區
家門大都低而簡樸
惟有一些富戶人家才高立家門。本節在警戒因虛榮而生活過於奢華的人。有些學者認為“門”是“嘴”的隱喻
因此本節是在警告人不可隨便說話。這種解釋與上半節形成對比。
高立家門。有人認為是指建造高高的門樓，使小房子看上去像大宅。這種愚蠢的虛飾只會吸引收稅官和竊賊，從而自取敗滅。但我們不知道古代有沒有這樣的習俗（見箴10:14；16:18）。
【箴十七20】「心存邪僻的，尋不著好處；舌弄是非的，陷在禍患中。」
十一20所警告的乃是神的憎惡，這則箴言（像第19節一樣）所警告的則是俗世的禍患。可與八8對比。關於邪僻（和合、AV、RV），見二14、15。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕見箴11:20注釋。
【箴十七21】「生愚昧子的，必自愁苦，愚頑人的父毫無喜樂。」
參第25節，與十1，十五20，也見分題研究：「Ⅱ 愚昧人」第1點，原書第37∼39頁。第二行的愚頑人是 na{b[a{l，見第7節。較廣的應用，見希伯來書十三7；約翰三書4。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十七22】「喜樂的心，乃是良藥；憂傷的靈，使骨枯乾。」
〔暫編註解〕心靈與身體密不可分，心理對生理的影響很大。心靈若喜樂，生存的意志旺盛，身體也跟著健康，尤勝良藥。
喜樂的心乃是良藥: “良藥”一詞僅出現在本節
意指“醫治”、“救濟”。故本節亦可譯為“喜樂的心可醫治身體”。現代人的疾病
多由精神上的緊張與苦惱引起
憂愁與牽掛既是病因
也是妨礙和治療疾病的要因
究根追底
這是因為人不思念神。
喜樂的心。（見箴15:13注釋）。即使遭遇困苦或疾病，也堅持在主裡面喜樂，就會產生安慰和加強身心的力量（見箴16:24）。快活往往產生其他療法所達不到的效果。
【箴十七23】「惡人暗中受賄賂，為要顛倒判斷。」
〔暫編註解〕任何賄賂都會使行賄和受賄的人犯罪。聖經對於這種罪惡有許多論述。它使富人更富，窮人更貧窮（見出23:8；申16:19；賽1:23；結13:19）。
【箴十七24】「明哲人眼前有智慧，愚昧人眼望地極。」
智慧「在明哲人眼前是筆直的」，有兩種含義：（a）他「堅定地面向它」（RSV），與愚昧人不同；（b）他不能疏漏它。這兩種含義都見於雅各書一5∼8。參分題研究：「Ⅱ 愚昧人」第1點，原書第37∼39頁。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“眼望地極”是說追逐空幻。愚人的眼望住地上之物，件件都要，就是不要智慧。
明哲人容易得智慧，愚昧人卻不斷尋求別人的利益，而從不尋求智慧。
明哲人好學和專心，愚昧人的學習態度散漫，眼睛四處張望，不能專心。
明哲人專心工作；愚昧人則三心二意。
【箴十七25】「愚昧子使父親愁煩，使母親憂苦。」
愁煩是一個比第21節的「愁苦」（和合、AV、RV）更強烈的字眼；參「惹動」，申命記三十二19；列王紀上十五30等。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十七26】「刑罰義人為不善；責打君子為不義。」
這則箴言可能是以「也」（AV、RV）字開頭的，這個字可能暗示它一度是與另一則箴言成組的，就如十八5，這則與那則類似，而且超越過它。在十八5，那在對的這一邊的人在訴訟上失敗了；在這裏，他則被處罰金或受責打。
但是「也」的意思同樣也可能是「甚至」（像在28節一樣）：「甚至判一無辜的人罰款都是不好的；（尤有甚者）是為了尊貴人的正直而責打他們」；一個有力的對比，也是對政治或宗教逼迫中肯的評論。唯一的問題是：詩歌體的簡潔究竟會不會到這種地步，甚至把中括弧裏的字給省掉了。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕社會正義不存，無辜和行為正直的人受迫害。都是不義的事。當年先知耶利米因直言而被打（耶二十1∼2）便是一例。
「責打君子」：參耶穌受審的經歷（約18:23）。
刑罰義人……責打君子: 本文正面反映了神的公義與法規被邪惡統治者所扭曲歪解的現狀。有史以來
越是墮落不義的時代
追求正義與真理的人越是遭受了更大的逼迫與苦難。即便是今天
雖然文明發達
國民的權利得到更多申張
但不義之事到處可見。聖徒既已身處這種時代
就不應該袖手旁觀
不僅要高呼神的公義與真理
更要具體指出並改變社會的不義<太9:1-34
聖徒如何對待社會不義>。
刑罰（`anash）。直譯是“罰款”。
君子（nedibim）。可能指人格的高尚，而不是指他們在國家中的地位。“不義”指他們被責打，是因為他們身為法官拒絕濫用職權。
【箴十七27】「寡少言語的有知識；性情溫良的有聰明。」
〔暫編註解〕“ 寡少” 。抑製、束縛。“ 溫良”。直譯作：冷、冷靜；即沉。
溫良（qar）。，直譯是“冷靜”，指不輕易發怒和衝動。所羅門作品的要旨就是反對急噪草率的話語（見箴15:23；18:6；25:11；29:20；傳5:2
3；10:14；12:10）。但該詞在馬所拉文本裡是yaqar，意為“寶貴”。
【箴十七27、28言必慎思】AV
接受了一個沒有必要之馬所拉學者的修改而破壞了第27節的第二行。應該採用 RV 的譯法：「靈裏沈著冷靜的是明智人」。參十四17的註釋，與分題研究：「Ⅲ 絕妙之言」及附屬部分，原書第47∼48頁。
第28節乏味的忠告並非純粹是諷刺性的。接受這忠告的愚昧人就不再是個徹底愚昧的人，參十八2；傳道書十12∼14。──《丁道爾聖經註釋》
【箴十七28】「愚昧人若靜默不言，也可算為智慧，閉口不說，也可算為聰明。」
〔暫編註解〕聽取這忠告的“愚昧人”最少也沒有那麼愚昧了！
在人的意識中，常常把靜默和智慧聯繫在一起。所以一個愚昧人如果能保持沉默，就會被人當作聰明人。但他無法沉默。那些懷疑自己智慧的人不相信這一點。他們覺得需要用很多的話語證明自己的聰明。只有那些堅信自己智慧的人，才能安靜等待，直到有機會說幾句智慧的話。
【思想問題（第17章）】
１ 猶太社會十分注重家庭觀念，本章以什麽為家中之寶呢？參1
6節。中國有那些諺語和這意思相同？
２ 真正的知己應該有什麽條件？參9
14
17節。耶穌是否信徒的知己？
３ 作者所羅門對「賄賂」有什麽看法？「賄賂」會帶來什麽不良後果？參8
23節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․