箴言第十八章拾穗
【箴十八1】「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。」
RV 加添了兩個字，使經文的含義彷彿是論及庸俗之不負責任：「使自己隔絕的尋求（他自己的）心願，並且惱恨一切真智慧」。但七十士譯本卻作「……尋求藉口」，所根據之希伯來經文與我們現行的有一個子音不同；既然同一個希伯來文片語在士師記十四4是指「找機會」，RSV 採用這個譯法似乎是正確的。Knox
譯作：「沒有一個人像那要與朋友決裂之人這麼快找藉口……。」——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“與眾寡合”的人大多脾氣暴戾，很難接受忠告。有真智慧才能客觀判斷事物。
「與眾寡合」：即離群獨居，我行我素。
下半節或可譯作「對任何政策，都表忿恨」。
本節的意思是：對社會懷有敵意的人，事事總持相反意見。
本節頗為難解
成為眾學者研討的對象。尤其是如何理解“與眾寡合”
有兩種相反的解釋:①為了使自己更加成熟
遠離所有屬世情欲的誘惑
執著地追求真智慧;②不顧公眾輿論與常識性的道義
剛愎自用地迷戀於私己的欲望而遠離真智慧。多數學者的見解是第二種解釋
本書亦然。
本節的含義不明。七十士譯本的譯法可能比較正確：“想和朋友分開的人尋求藉口，但總是要指責別人”。
18:1~24本章主要談論了與他人交往時的友情、平易近人等在社會生活中所當具備的德性
特別警告了分派結黨、利己主義、濫交朋友、勸勉人當依靠耶和華成就和睦。
【箴十八2】「愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。」
在
RSV 與 Moffatt 的譯法之間，展現出第二行雙重的含義。RSV（和合本）譯作只喜愛顯露心意；Moffatt 則是譯作「只喜愛展現他的本相」。這個動詞以這種形式出現在別的地方，就只有創世記九21，暗示出端莊本身受到冒犯。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕愚昧人不願意學習，只想誇耀他個人的見解。
「顯露心意」：只喜歡發表自己的意見。
即愚昧人表露心跡，以顯示他所認定的智慧（見箴12:23；13:16；15:2；17:28）。
【箴十八3】「惡人來，藐視隨來；羞恥到，辱駡同到。」
「邪惡」（RSV）的希伯來文子音似乎是比惡人（和合、AV、RV）可取的讀法。這裏用三個詞語來表達羞辱，三重地強調了罪惡的這個必然結果（正好與榮耀相反；後者乃是聖潔的必然結果：賽六3；羅八30）；聖經其他地方顯示出它乃是罪惡最先的（創三7）與最後的（但十二2）結果之一。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕藐視、羞恥、辱駡是惡人的三個同伴。
惡人來
藐視隨來: 可將“惡人”視為藐視的主體。惡人驕傲而頑梗
反而逼迫和藐視追求真理的義人。
【箴十八4】「人口中的言語如同深水，智慧的泉源好像湧流的河水。」
與二十5比較，暗示出深水乃是代表隱匿：「因為言語──就像自然──局部顯露，局部隱藏在靈魂裏面。」64若是如此，這則箴言與我們人類不情願或不能夠以真智慧、新鮮的率直與澄澈來現出原形正好相反。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“深水”深藏不露，平常人說話，半吞半吐，無法讓人瞭解；智慧人卻能清楚表達自己（看二十5）。
“深水”。即模糊、難解、隱藏（比較二○5）。“湧流的河水”。即清澈的。雖然有些人的話語是模糊難解的，但另一些人的話卻是智慧的泉源，能傳達清楚的真理。
按下半節意思，「人口中的言語」可指哲人的言語。
這裡顯然指符合理想的人。有些人說話十分淺薄（見箴20:5；傳7:24）。
【箴十八5】「瞻徇惡人的情面，偏斷義人的案件，都為不善。」
這是箴言所責備的，但公正無私是否很難在現世中找到呢？不信的人這樣行，不會引為話柄；但屬主的人，可否這樣行呢？——《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕“瞻徇”的意思是“看外表”
這句話的意思是被惡人的外表、家勢、財富所逼
而作出錯誤的判斷。人因看不清真正的價值
很有可能根據外表進行判斷
但鑒察人心的神
則決不以外表取人(撒上16:7;羅2:11;加2:6)。
參利19:15；申1:17；箴24:23-25；28:21。
【箴十八6】「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。」
「進入」（AV、RV）：希伯來文可以讀作動詞，也就是「帶給（他）」，七十士譯本即如此譯。Moffatt
表達得很好：「愚昧人的談論使他陷入麻煩」（即爭端）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕愚昧人因說話不謹慎而捲入麻煩。
【箴十八7】「愚昧人的口自取敗壞，他的嘴是他生命的網羅。」
〔暫編註解〕愚昧人說話時暴露了自己的愚昧和罪孽。他的口給他帶來懲罰。
【箴十八8】「傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。」
美食（和合、RSV）可能是比 AV 之「傷口」更有可能的譯法；現代學者都同意這個字是來自動詞「狼吞虎嚥」。見分題研究：「Ⅰ 言語的力量」第1點，原書第45頁。這則箴言完全一模一樣地重複出現在二十六22。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕聽別人的閒話就好象吃美食一樣，能給你一些別人沒有的東西，使你存記在“深入的心腹”裏。
人喜聽是非，視之如珍饈美味，並收藏於心底裡。
美食（mithlahamim）。該詞只出現在這裡和箴26:22。它源於一個動詞，意為“狼吞虎嚥”，故mithlahamim有“美食”之意。本句的意思是人們很愛聽傳舌人的話語，把它記在心中以備後用。
【箴十八9】「作工懈怠的，與浪費人為弟兄。」
浪費人（和合、AV）的意思是指毀壞的人，而不是浪費時間的人。「賢哲教導說，懶惰不作工之人與毀壞之人乃是近親」（歐特裡）；參二十八24。見分題研究：「Ⅰ 懶惰人的性格」，原書第40∼41頁。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕有工作在手上拖延不做，等於破壞工作。
“浪費人”。破壞者。
懶惰人完不成自己的任務，所以列在浪費的人中間（見箴10:4；12:11；23:21）。
【箴十八10】「耶和華的名是堅固台，義人奔入，便得安穩。」
〔暫編註解〕這裏“耶和華的名”代表耶和華自己。祂是義人的保護者。“得安穩”。直譯作：被舉起超越危險之上。
「耶和華的名」：代表耶和華神自己。
耶和華的名: 這句話隱含著“我們從啟示得知的神”之意
意指除了神對自己的啟示之外
人對神一無所知。我們可以通過聖經
認識這位元創造天地、揀選並指引以色列人的神。尤其是道成肉身的獨生子耶穌基督
更加栩栩如生地啟示了神的形象與旨意(約14:9;羅1:20;西2:9)。
神的聖名代表著祂對於祂子民的全部意義。當摩西要求見到神的榮耀時，神就向他宣佈了自己的聖名，描述了自己的忍耐和寬恕的（出33:18-34:7）。只有神的恩典才能給罪人以得救的盼望。罪人在祂恩典的保護下，就像一座堡壘，是撒但及其誘惑所無法攻破的。
【箴十八10、11】義人倚靠的是神的名，富人則倚靠他的財富。兩者所倚靠的不同，但均以之作為安身立命的保障。基督徒斷言以倚靠神為上選，但骨子裏，試想我們有否以錢財為可靠，所尋找的是財富，而非尋找神自己呢？「耶和華的
名」是指著神自己而言的。——《新舊約輔讀》
【箴十八10、11堅固塔與空中樓閣】世人的看法是眼見為憑，但是那必須倚靠「他的想像力」（11c節，AV、RV、RSV 邊註）來感覺安穩的乃是富人，而不是屬神的人（10節）。
在第l0b節，安穩的意思是「安全地置身在危難之上」；類似的詞語也用在二十九25。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十八11】「富足人的財物是他的堅城，在他心想，猶如高牆。」
〔暫編註解〕看十15注。富人誤以財物如高端可恃，須知神可傾倒高牆（賽二十五12）。
“富足人”幻想他的財富能保護他。“心想”。幻想。
心想（máskith）。在利26:1和民33:52中譯為“像”。這裡意為“想像”或“心裡”。七十士譯本為“其榮耀投下很寬的影子”。英文RSV版譯為“保護”，需要改動原文，把maskith的詞根說成是sakak，而不是sakah。富人只是在外表上像一座堅固的堡壘。市場的變化和不幸的發生，使他們失去了保護。但神所提供的保護是真實而堅不可摧的（見箴10:15；18:10）。
【箴十八12】「敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。」
〔暫編註解〕敗壞之先。毀滅是犯罪的必然結局。驕傲是最基本的罪孽，所以人在遭遇犯罪的結局以前，他的驕傲肯定達到了顛峰。
尊榮以前。約瑟，摩西和但以理，都是在經歷了囚擄和流亡之後，才獲得了最高的尊榮（見箴15:33；16:18。
【箴十八13】「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」
這是自尊自大一個特別的網羅，第2節（見該處註釋）對此作了一個尖銳的註解，第17節則是進一步的考量。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕未曾聽完先回答的: 聆聽是進行對話的必備因素。談話時打斷對方
是由只想堅持自己的偏見所致。即使自己的看法完全正確
也應充分尊重對方並傾聽對方。若不如此
則將傷害對方的感情
以後無法再進行對話。他勒目中記錄著有關這方面的深刻教訓。“若用秤量重量
最輕的是莊稼面兒 ;比莊稼面兒更輕的是依靠仗人之輩 ;比依靠仗人之輩更輕的是未曾聽完就先回答的”。
【箴十八14】「人有疾病，心能忍耐，心靈憂傷，誰能承當呢？」
外在資源短缺，生活艱難；內在資源缺少，就難以為繼。所以，有人說得好：在為彼此禱告時，我們應該注意帖撒羅尼迦前書五23所提到的次序。參十二25，十五13。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕看十五13；十七22注。心靈憂傷、意志軟弱，身體也受影響。
“憂傷”即破碎。
堅強的意志，能幫助人忍受肉身的痛楚；心靈頹喪或意志消沈，則會影響身體的健康。近代科學也同樣指出心理對生理的影響。
許多人在遭遇患難或疾病時仍保持勇敢的精神，證實了本節的第一句話。而當人絕望疑惑時，身體也會受到影響。這不是單靠藥物所能夠治療的（見箴15:13；17:22）。
【箴十八15】「聰明人的心得知識，智慧人的耳求知識。」
知識……知識，這種重複的目的是要加強語氣，而著重點不是在於陳腐之言，而是在於這種相對──知道得最多之人，就最知道他們自己所知的何等少。見哥林多前書八2；腓立比書三10起。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕儘管智慧比知識更有價值，智慧的人仍會積極地吸收知識，並聰明地予以應用。
【箴十八16】「人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。」
禮物（matta{n）是比十七8、23那個字（s%o{h]ad）更為中性的字眼。它的危險在二十一14（見該處註釋）暗示了，而且在十五27指出來（見該處註釋）；但它也可能只是天真無過的禮貌或和平提議，就像在撒母耳記上十七18送給將軍的禮物（minh]ah），或送給以掃或約瑟（創三十二20，四十三11）的禮物一樣。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕送禮物可以開路，但好壞全看動機。送禮可以是出乎愛心與尊敬，也可以是一種賄賂（十七8）。二十一14把禮物和賄賂同提，但“暗中送的禮物”也不是好事。可見二者間不同極微，應小心處理。十五27是個好警告。
“禮物”。這是一個比“賄賂”較中性的用詞；這種饋送純粹出於禮貌。正當地表達好意能使人的道路更暢順（比較撒上一七18）。
有些學者將“禮物”解釋為“賄賂”
認為本節描繪了為功成名就而阿諛奉承的人(17:8)。但這種解釋得不到原文的有力支持。因此
不如按著字面意義
將“禮物”理解成尊敬與善意的表現(撒上10:27;太2:11)。聖徒均得到了福音這一神的貴重禮物(羅5:15;弗22:8)。因此
不惜一切地要與其他人共同分享這禮物。
有人認為本節是指賄賂可以使人接觸貪贓枉法的人，但不一定是這樣的意思。這裡的“禮物”不同於箴17:8的“賄賂”。人人都喜歡給他送禮的人（見箴19:6）。送禮的人很快就成為受歡迎的朋友，進入社會的上層（見路16:9）。
【箴十八17】「先訴情由的，似乎有理，但鄰舍來到，就察出實情。」
RSV 的譯法比古老的譯本更為清楚：先訴情由的似乎有理，但鄰舍來到，就細查他。這是本章中第三度對急促形成的見解提出警告（見2、13節）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕聽話應聽雙方，不可先入為主。
在作出判斷之前先聆聽雙方的陳述總是明智的。
人不能只聽一面之詞；法庭上的審訊必須聆聽控辯雙方的申訴。
古往今來
每逢訴訟
原告與被告總要盡力使陳述有利於自己。為了使被告受到重刑
原告與檢察官細細羅列各樣罪項
但相當一部分內容因被告與律師的陳述而有所緩和和修正。在日常生活中
誣陷和判斷別人的話也不能照單全收。撒但站在控告聖徒之罪的原告席(啟12:10)
但基督則是聖徒的代言人
擔當了律師的作用。基督是罪人的中保和代言人
也是背負罪人之罪的大祭司。
先。指第一個提出案由。
似乎有理。上一下法庭就能證實這句話。盡可能從積極方面來訴說案情，似乎是很自然和聰明的做法。但有人發現，坦率承認自己的罪，會使對方處於不利的地位，並往往會贏得他的友誼。救主勸勉說，這是在上法庭以前最好的解決辦法（太5:25）。
【箴十八18】「掣簽能止息爭競，也能解散強勝的人。」
與這一則箴言所暗示之忠告同義的說法是：當利益或意見衝突時，要尋求神的引導，也要欣然接受它。論掣籤，見十六33註釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“強勝的人”指敵意甚強的兩造。人與人間引起糾紛易，要排解則甚難，須靠抽籤來解決。19節可作本節的解釋。
借“掣籤”來作決定，能分開敵對的雙方，使和諧得到恢復。
如果查不出實情，惟有用抽籤的方法來解決 ── 當時的人相信神會藉簽顯出 的旨意（參亞干的故事）。
每當以色列人遇到重大事件
或不能靠人的能力解決問題的時候
總會掣簽。因為他們相信神掌管掣簽
故沒有絲毫疑惑或者不滿
接受這是最後的判決。若一個社會想要健全地發展
司法判決就當依從公義。
雙方如果都同意通過掣簽接受神的裁決，訴訟當事人之間就可以防止進一步擴大分歧，從而使爭端很快得到解決。關於掣簽的做法，見書7:14；箴16:33注釋。保羅勸勉說，用掣簽解決這類事項不是普通的方式，而是神賜智慧給教友，以裁決弟兄之間的爭議（林前6:1-8）。
【箴十八18 藉掣簽解決爭執】有關以掣簽為斷定真相之方法的討論，可參看：撒母耳記上十四40∼43；約書亞記七14∼18的注釋。掣簽一方面能夠在需要隨機之抉擇時提供答案（與現代人藉抽麥稈簽或擲硬幣作決定的作法相同），但另一方面，他們卻相信答案受神的控制（見十六33）。──《舊約聖經背景注釋》
【箴十八19】「弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難，這樣的爭競，如同堅寨的門閂。」
AV、RV 的斜體字與和合本字旁的小點，顯示出原文是多麼簡潔。RSV
有部分是根據七十士譯本，但預先假定第一行的四個希伯來字有兩個改變。從第二行看來，AV、RV 的譯法似乎是正確的，如此理解這則箴言，是針對不可見、不友善的牆垣的力量提出強而有力的警告，這種牆垣是多麼容易就樹立起來，卻又是多麼難以拆毀。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“堅寨的門閂”。即友好關係的障礙。
「堅寨的門閂」：表示攻不進去。
與17
18節一樣
本節也反映了法庭的狀況。發生嚴重的爭執以後來到法庭的人
很難主動相互和解。但耶穌則勸勉
即使事情到了這種地步也當努力和好(路12:58)。我們原是與神為仇敵
耶穌為了使我們與神和好
親自代我們受了刑罰(弗2:16)
並賜給我們勸人與神和好的職分(太5:9;林後5:18)。聖徒互相定罪而站在世界的法庭
是令人羞愧的事情。聖徒要將審判世界之神的律法
銘記在心(林前6:1
2)。
前半句較難翻譯。七十士譯本為“弟兄得到弟兄的幫助，就像一座堅固高大的城邑，或基礎穩固的宮殿”。兩種譯法都有道理。但內戰和家庭爭端所造成的怨恨，證明KJV版的譯法較為正確。
【箴十八20】「人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。」
〔暫編註解〕人須對自己說的話負責，並擔當後果。21節是個好解釋。
果子。見箴12:14注釋。
嘴。見箴10:19注釋。
20~21 人的舌頭能為他帶來滿足、生命或死亡。那些傾向使用舌頭的人必須接受言語所帶來的後果。
【箴十八20、21你的話必捉住你】這組箴言的第二部分是針對饒舌提出的警告，給第一部分帶來嚴肅的含義。這兩部分都勸人要小心，因為飽足（20節）的意思也可以是「吃得過多而膩了」：其意義無論是好是壞，都取決於留心的程度。Moffatt
將第20節意譯得相當好，但只有一面的：「一個人必須為他的言論負責，接受他言語的果子」。歐特裡（Oesterley）則引用阿希家才氣縱橫的言論：「我兒！要使你的口舌發出甜美的音調，使你的嘴一張開就發出香氣，因為小狗擺尾，給牠帶來食物，口吠卻給牠招來毆打。」——《丁道爾聖經注釋》
【箴十八21】「生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」
〔暫編註解〕舌頭可以詆毀一個人的聲譽，造成他貧窮或死亡。舌頭雖小，卻能帶來重大的傷害。但如果按神的旨意祝福和鼓舞別人，傳揚天國的福音，舌頭也能成就很大的善事。那些喜歡饒舌，隨便說話，不加拘束的人，會造成很大的危害，而且反過來又會傷害自己（見太12:36；雅3）。
【箴十八22】「得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。」
字的次序（尤其是希伯來文的）與八35類似得令人驚奇，暗示出除了智慧以外，神所賜最好的福乃是一個賢妻。三十一10也作了類似的比擬，將賢妻的價值置於珠寶之上，像智慧的價值一樣（八11）。這裏暗示，卻在如十九13、14等處明白訴說了：這並非指著每一個妻子說，其對比見於十四1，二十一9！好處（直譯為「好」）更好的譯法是「恩惠」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神曾說那人獨居不好(創2:18)。保羅雖靠恩賜而一生未婚
但也將新郎與新娘的關係比作基督與教會的關係
認為婚姻是神聖的(弗5:22-32)。婚姻並非只是兩個人之間的契約
內中有神的護理
因此不可隨便離婚(太19:6)。為了真正得著婚姻中的祝福
就當彼此信賴與奉獻
最重要的是在相信神的信心中達到合一<林前7:25-38
基督徒的婚姻觀>。
所羅門在這裡顯然是指的理想的妻子，賢德謹慎的婦女。她們忠實地支持他，努力侍奉神（箴12:4；19:14；31:10）。娶到這樣的妻子，也就是蒙了神的恩惠。所羅門關於愛爭吵的女人的論述，說明在智慧者眼中，有些妻子並不是這樣（箴21:9
19；25:24；27:15）。
【箴十八23】「貧窮人說哀求的話，富足人用威嚇的話回答。」
這樣立場超然的報導，連同它明確缺少解釋，使讀者面對他所居住之世界的醜陋（參，十九4、6、7的諂媚與無情；與神的法則相反），並且提醒他要安靜地接受其痛苦與斬獲（參，雅一9、10，五6、7）。詳加解說的評價，見十九1。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕這句箴言只是說出世界上醜陋的現實。
富足人回答問題可以隨心所欲。人不會公開頂撞他。因為他有錢，別人想同他交朋友。窮人說話就得小心，以免得罪他們所賴以生存的人（見箴14:21；17:5）。
【箴十八24】「濫交朋友的，自取敗壞，但有一朋友，比弟兄更親密。」
第一行照字面翻譯讀作：「交友廣闊之人（是）要被敗壞的」。動詞是使用具有雙關含義之希伯來文「結交朋友」（見於二十二24）。但 AV（必須顯出自己的友善）與
RSV（有些朋友是偽裝的朋友）的讀法是採取不同的字。RV
表達了希伯來經文最有可能的含義：「結交許多朋友的使自己毀滅」（參，和合本）。但希伯來文相當隱晦不明，有可能頭一個字（參，RSV）不是讀作「……之人」，而是「有」（子音的差異非常細微）65；也就是說，「有的朋友是為了（使一個人）毀滅的」。西底家王也受到這個警告（耶三十八22），卻是徒然。
第二行強調了對比的情形，使用一個比較積極的字眼來指朋友，見分題研究：「ｂ 好朋友」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕慎選朋友，好朋友勝過親兄弟。
或許更可作：有（太）多朋友的人將會粉碎。濫交朋友會帶來禍患，但一個真正的朋友卻始終不變地站在你的身邊。
「有一朋友，比弟兄更親密」：原指深交的好友，但可叫我們想起主耶穌的話 ── 「我稱你們為朋友」（約15:15）。
自取敗壞（lehithro`ea）。源於動詞ra`a‘（“打破”）。因此前半句的直譯是“濫交朋友的，將要破碎”。英文KJV版的譯法是推定lehithro`ea`源於動詞ra`ah，意為“交往”（見箴22:24；賽11:7）。
但lehithro`a`應當源於ra`a`，而不是ra`ah。如果希伯來語的拼寫有錯，lehithro`ea`是源於ra`ah，並假定稍作變動（把yesh改為'ish），就會有另一個譯文：“有些朋友只是做伴的”。根據這種譯法或直譯，可以認定是指許多朋友並不是真正的朋友。他們花盡了我們的錢，在遇到災難時並不站在我們一邊。
朋友。直譯是“愛人”。原來無疑是指連兄弟也離開時仍保持忠誠的朋友（見箴17:17）。所以它用在基督身上很合適。祂是真正忠誠的朋友，永遠不離棄我們。
【思想問題（第18章）】
１ 你認為「言語」對個人和他人有何影響呢？參4
8
21節。
２ 古時城台是百姓逃避戰禍的地方。耶和華的城台有什麽更進一步的保證呢？參10節。
３ 作者為何說：「賢妻 ...... 是蒙了耶和華的恩惠」呢？今人的婚姻為何往往不能達到理想呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․