箴言第二十四章拾穗
【箴二十四1】「你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處，」
〔暫編註解〕「相處」：同在一起，互相來往。
那些大膽妄為的活動有一種刺激性，對青年人有強烈的吸引力。他們誤以為好的東西枯燥無味（見詩1:1；箴4:14-19）。
24:1~34】本章勸勉大家不可嫉妒惡人
惟要在鑒察人心的神面前
智慧而勤奮地行義。因為惡人的亨通只是一時的
他們的盼望必與死亡一同成為泡影
但義人卻能得到永生的祝福。
1∼2二十三17和二十四20都教訓人勿嫉妒作惡的人，也不要和他們來往。義人終有善報，惡人只有死亡。
【箴二十四1、2可羡慕的罪人？】這裏所用的介系詞「反對、對比」（against，AV、RV）應該就是「的」（of，RSV）：與二十三17，二十四19的介系詞相同。在後面那兩處經文中，矯治嫉妒的藥力是長遠的觀點：將來的榮耀（二十三18）或黑暗（二十四20）。在這裏是說到那受人嫉妒之罪人的近距離特寫，他被所有反面的事物給迷住了。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十四2】「因為，他們的心圖謀強暴，他們的口談論奸惡。」
〔暫編註解〕“奸惡”。即紛爭。
與惡人結交往十分危險，因為一：在惡人的嘲笑和無拘束人生的誘惑下，動搖了高尚道德的意志；二，因與壞人為伍而在名譽上受到損失；三，作惡的人可能設計陷害無辜的旁觀者。
【箴二十四3】「房屋因智慧建造，又因聰明立穩，」
〔暫編註解〕嫉妒惡人是愚昧的行為，無法建立的堅固的東西（第1節）。只有來自敬畏神並遵守祂誡命的真智慧才能使家庭得到祝福和保護。掠奪無法獲得永久的財富。善用知識才能確保過真正快樂的人生。
3~4 “房屋”（一個人或家庭或任何企業）以“智慧”為基礎，以“聰明”（良好的判斷）來立穩，並因不斷絕的“知識”而興旺。
3∼4一個人的家庭、人格和事業，好像房屋，應建在穩固的基礎上，這基礎就是以敬畏神為首要的智慧。熱愛智慧的人才真富有（八21）。
3-4
把智慧和知識比作建築和粉飾房屋。
3~4智慧人建造自己的根基是真理
他用真理光照生命中的一切計畫
所建造的房屋必不會倒塌(林前3:10)。
【箴二十四3、4穩固與豐富】這個結構清楚地暴露出第2節的虛無色彩。它可以是照著字面的，但較可能是象徵性的，無論是象徵家庭（參，十四1）、一個人的性格，或任何美好的事業。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十四4】「其中因知識充滿各樣美好寶貴的財物。」
【箴二十四5】「智慧人大有能力，有知識的人力上加力。」
〔暫編註解〕七十士譯本為“智慧人勝過壯士”。所羅門眼中的智慧人是敬畏神的。他不但擁有智慧的力量，而且擁有正義的力量。
5∼6智慧和知識遠勝武力，有謀略才能得勝。
【箴二十四6】「你去打仗，要憑智謀；謀士眾多，人便得勝。」
〔暫編註解〕「謀士」：在戰事中佔有舉足輕重的地位（參撒下19:2）。
見箴11:14注釋。
【箴二十四7】「智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門內不敢開口。」
見分題研究：「Ⅱ 愚昧人」第2點，原書第39頁。任何一個重大的危機（參5、6節）一發生，就很快使這些無用之人原形畢露。這裏的智慧是複數字，見一20註解（並隨文註腳）。高（ra^mo^t[）在這裏的拼法是帶有一個額外的、但無聲的子音，形成與約伯記二十八18與以西結書二十七16之「珊瑚」相同的字形。這引起了某些獨創的解釋；然而這種解釋已經證實是多餘的，因為地名基列的拉末（「高臺」）也出現兩種形式的拼法（書二十8；王上二十二3）。城門：會議室與法庭的同義詞。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕城門口是聚會議事的地方。愚昧人在這種場合不能置一詞。
“城門”。智慧人和城中長老會面的地方。參看路得記四章1節的腳註。
智慧極高
非……所能及: 原文中的“智慧”是複數。因此
此處是指智慧的各樣屬性。也有許多學者將“高”譯成“寶貴”
因為智慧極為寶貴
愚味人很難認識其價值。若與下半節相聯繫
則可以理解為“因智慧超出愚昧人甚多
審判時愚昧人都不敢回答智慧人的問題”。
愚昧人覺得智慧高不可攀。他做事不是出於理智，而是出於欲望。當智慧人聚集在城門口討論公共事務的時候（見對箴22:22節的注釋），他提不出意見來。他不具備那些指導聰明人的意念。他不想增加智慧以理解這些意念，因為他不想為善（見詩10:4
5）。
【箴二十四8】「設計作惡的，必稱為奸人。」
〔暫編註解〕“奸人”。直譯作：邪惡計謀的擁有者。
惡人在制訂和實施罪惡的計畫時所採用的計謀不能算聰明或智慧。他不論表現自己有多高明，充其良也只能算“奸人”，直譯是“做壞事之主”。最聰明的壞人也只能算為愚人，因為他所追求的，無法讓他得到持久的滿足和最終的收穫（見箴1:10-19；12:2）。
8∼9戒人不可陰謀作惡犯罪。褻慢人驕傲，盛氣淩人又愛爭鬧，人人憎惡。
【箴二十四8、9道德受到嘲蔑】這兩則箴言的基本觀念乃是詭計多端，其含義是在計畫的（8節）與無恥的（9節）惡事上。（參，Moffatt，8、9a節：「策畫惡事的人，人們都稱他為詭計多端者；而罪惡就是愚昧的詭計。」）兩句話都顯示出輿論遲早要定罪它。第9節中「無恥」的含義，可由褻慢者（AV、RV）以及「思念」（AV，RV：思考，希伯來文：Zimma^）〔又作「詭計」，含「淩辱」或「淫蕩」之意（如：利十八17c；士二十6）〕這兩字看出端倪。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十四9】「愚妄人的思念乃是罪惡，褻慢者為人所憎惡。」
〔暫編註解〕愚妄人的思念乃是罪惡: 這句亦可譯為“惡(愚妄的)念(意圖)乃是罪”。直接行不義固然是罪
有時在心裡圖謀罪惡是更大的罪。因為心中的意念可以隱藏
也就可能是更加駭人聽聞的罪惡。耶穌也曾多次強調內心的重要性(太5:28)。
思念（zimmah）。“計畫”，“謀略”，“邪惡”。只有在本節被譯為“思念”。其他地方譯為“大惡”（利18:17；等），“奸惡”（詩26:10等）、“惡計”（賽32:7）和“淫亂”（耶13:27等）。這裡顯然不是把愚昧的意念說成是罪，而是指箴24:8所提到惡人的計謀。
褻慢者。人們或許不大會把狡猾的褻慢者視為愚昧人，因為他假裝維護真理，實際上卻在破壞它。但人們會恨他，怕他，因為他的手段非常陰險（見箴19:29；21:11；賽29:20）。
【箴二十四10】「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」
〔暫編註解〕在壓力之下屈服，顯出一個人的力量是多麼“微小”。
「患難」、「微小」：原為同一字根，有相關含意。
面對極大的困苦
任何人都會感到彷徨與痛苦。但是按神旨意而活的人絕不至絕望。哲學家克爾凱郭爾曾說過“絕望是致死的固疾”。平時
每一個人似乎都生活在盼望中
但患難一來
就可分辨那盼望的真偽(太7:24-27)。聖徒的信仰是充滿悖論的
他可以誇耀自己的軟弱(林後11:30)
因為神的大能在人的軟弱上顯明出來。不必因懼怕失敗和患難
而停滯不前
乃要剛強壯膽迎接試煉的準備<創22:1
何謂試驗？>。
膽怯。直譯是“表現懶散”。當危機來臨時，一個人必須集中一切力量投入戰鬥。如果倉促軟弱地應戰，就是削弱自己的力量，自取敗亡。
10∼12這三句箴言都是講非常的環境下才可考驗真情，所謂疾風知勁草，板蕩識忠臣。因此遇患難便膽怯，應救人卻退縮，都是不負責任的表示。“愛裡沒有懼怕”（約壹四18）。
【箴二十四10∼12輕易放棄的人】額外的壓力（10節）與可避免的責任（11、12節）是一個人的勇氣極好的試驗，並不是不合理的。那會以局勢不利（10節）、工作無望（11節）及可原諒之無知（12節）為藉口的，乃是雇工，並不是真的牧人；愛不是如此輕易就安靜下來的──神的愛也一樣。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十四11】「人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。」
也見二十八17的註釋。RSV 將第11b節譯得很好：「……偶然遇見屠殺」。然而，德萊弗79引用一個亞蘭文字根，支援譯作「在……時候」，反對「偶然遇見」這個譯法。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕這裏建議我們要強烈地干預，援救那些被引往死地的人。
本節要求神的僕人盡力解救那些面臨死刑的人，暗示他們是冤枉的。對於酒後駕駛和其他危害生命的商業行為，也應遵循這個智慧的勉言。我們應當盡力幫助受害者擺脫自我毀滅的習慣，使用一切合法的手段阻止酒商通過危害他人而牟利。
【箴二十四12】「你若說：“這事我未曾知道”，那衡量人心的豈不明白嗎？保守你命的豈不知道嗎？他豈不按各人所行的報應各人嗎？」
〔暫編註解〕愚昧人的藉口是不能接受的。
人不能用「不知道」為理由而見死不救，因神鑒察推卸責任的行為，並要施行報應。
這事我未曾知道: 這句話令人想起該隱的冷酷
他在殺死亞伯之後
回答神說“我豈是看守我兄弟的嗎”(創4:9)。隨著對神的信仰越來越成熟
人格也會越來越完全
對鄰舍的關懷也必加增。作為我們的效法物件
耶穌曾教導我們當走出以自我為中心的生活
甚至要愛仇敵(太5:43-48)。
在神面前是無法推託的。人是不瞭解我們的心思意念，以及我們是否認識説明別人的義務，但創造人心的主是知道的（見箴16:2；21:2）。祂關注我們內心品格的發展，很瞭解每一個行為所沾染的罪惡（見耶17:9
10）。在作出鑒定的時候，要考慮到先天後天的一切因素。疏忽而不悔悟，就像故意犯罪而不悔悟一樣，都會使罪孽的性質加重。我們如果沒有向犯罪的人指出救主，從而防止罪行的發生，就會為這些過犯而被定罪。
【箴二十四13】「我兒，你要吃蜜，因為是好的，吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。」
〔暫編註解〕所羅門在這裡所說的，主要不是關於飲食，而是比喻智慧的行為。參箴25:16
27。
13~14 智慧的導師闡明智慧給人的快樂和益處。
13∼14尋求智慧要象喜歡蜂蜜一樣，心中覺得甘甜。
13-14
蜜不但香甜，對身體又有益處，同樣，智慧使智者得益，對身心也有好處。
13~14迦南地到處都有蜂蜜
正如約拿單在精疲力竭時
蘸了點蜜吃就恢復元氣的故事一樣(撒上14:27)
人們都認為蜂蜜的功效很大。詩篇的作者曾讚美說
耶和華的道理比蜜甘甜(詩19:10)
惟有經歷過的人才能享受
逐一認識無窮無盡之真理的喜樂。
【箴二十四13 蜜和蜂房下滴的蜜】這本智慧書的作者依照以詩篇十九10和以西結書三3為代表的傳統，將神的話語或律法與智慧等同，而視之為追求的對象。在大部分舊約經文中，「蜜」都是一種自然的出產，指棗椰樹果子的甜汁，不是蜂蜜。赫人雖然成功地馴養蜜蜂，並且在獻祭中使用蜂蜜（迦南人亦然），在以色列卻沒有類似的證據。在聖經之中，蜜與其他農產同列（見：代下三十一5）。本節提到蜂房，因此肯定是指蜂蜜。來自蜂房的蜜是最新鮮、最可口的一種。亞喀得文獻形容讚美比蜜和酒更甜的話，也是使用蜜為象喻。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十四13、14因收益而喜悅】這兩節經文在希伯來文中都是以命令語氣開始的。由於第14節有些不尋常的母音，它可能不是從上 y-d-c（「認識」）而來的，而是從推測性之修正的 d-c-h（「尋求」）而來的80。這正好能引入第二行：「所以要為你自己的性命而尋求智慧；你若找著……」，關於「賞賜」（AV、RV；和合：善報）或「前途」（RSV），參五4註釋。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十四14】「你心得了智慧，也必覺得如此，你若找著，至終必有善報，你的指望，也不至斷絕。」
〔暫編註解〕“善報”。更可作：將來。
正同蜂蜜可口而有利於增強體格，智慧對於心靈和品格也是這樣。智慧對於懂得欣賞的人是甘甜的。其在今生和來生的果效要更加甘甜。如果找到和接受了智慧，在將來獎賞的時候，智慧和正直的人一定會得到報酬。
【箴二十四15】「你這惡人，不要埋伏攻擊義人的家，不要毀壞他安居之所。」
〔暫編註解〕惡人一般都會嫉妒享受神保護的義人。他經常心懷惡意，想引誘義人犯罪，使之和他們一樣陷入不安定的狀況之中。貪心的人經常想奪走無辜者的家園，獲取不義之財。傷害義人的人不關心他們所造成的痛苦，甚至幸災樂禍（見箴1:11
12；4:16；摩8:5
6）。
15∼16惡人以私利為出發點，不喜歡義人。但神的眼目看顧義人和他的家。“七次”指許多次，神必拯救義人到底（參詩三十四19；三十七24）。
【箴二十四15、16義人的恢復力】這是針對惡人唯一考慮的事物──他的利益──而發出的呼籲。在此較適度的層面上，它是一個有益的提醒：無恥的勝利並非永遠持續的，你正在抵擋神！——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十四16】「因為義人雖七次跌倒，仍必興起，惡人卻被禍患傾倒。」
〔暫編註解〕「義人七次跌倒」：指遭惡人謀害而僕倒（參詩37:24）。
因為義人雖七次跌倒
仍必興起: “跌倒”可以解釋成“陷入罪惡”。義人雖然可能因失誤或誘惑數次犯罪
但依然可以在神面前悔改並重新開始。若與15節及下半節相聯繫
似乎將“跌倒”理解為“陷入患難或災禍”更為恰當。神允許困苦臨到義人
困境會成為試驗的工具
使他更加剛強成熟(彼前1:7)。
根據上下文，“跌倒”原指“遭遇患難”。惡人想戰勝義人是枉費心機的。他一旦造成義人貧困和苦痛，神就出面解救。惡人卻要“被禍患傾倒”，無法再起來（見詩34:19；彌7:8）。
從屬靈的意義上說，本節給奮鬥中的基督徒帶來許多的安慰。他們在與罪惡抗爭時經常遭遇灰心失敗。“七次跌倒”的意思是“無論何時跌倒”。如果我們每一次失敗以後都懷著新的希望站起來，重新抓住那白白賜給我們的拯救大能（太11:28；猶24），我們就被列為義人。神必在我們身上完成祂所開始的工作（腓1:6；來12:2）。成義的願望和行義的力量都來自祂（腓2:13）。所以一個人無論認為自己有多麼軟弱，只要樂意立志行善，就不必絕望。
【箴二十四17】「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂，」
〔暫編註解〕你仇敵跌倒
你不要歡喜: 我們可以從出15章、士5章等處
看到以色列人因仇敵被滅而歡呼的情景
但這並不只是在慶祝惡人終於滅亡了。他們喜樂主要是因他們得到了拯救
神的公義得到了實現。事實上
嚴格地說世人均是罪人
聖徒只不過是罪得赦免的人。這正是我們要憐憫仇敵的原因。
這句話很像耶穌所說的：“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告”（太5:44）。對於仇敵，人都會出於本能地幸災樂禍。我們也許用樂於看到正義得到伸張的名義，來掩蓋自己罪惡的滿足感。但我們的內心與耶穌的榜樣和教訓大相徑庭。祂是為一個充滿仇敵的世界而捨身的（羅5:8-10）。我們對於失喪的人類必須表現出愛心，要拯救他們，而不是毀滅他們，還要為違背正道之人的不幸而悲傷（見結33:11；何11:8；路19:41
42）。
這些預示天國之愛更完全啟示的訓誨，證明基督的靈通過古時的先知說話（彼前1:11）。
17∼18不可幸災樂禍，倒要與哀哭的人同哭。幸災的心態比仇敵犯罪更不為神喜悅（看羅十一18∼21）。以東因見耶城被毀而歡喜，結果招來毀滅（結三十五15）。
【箴二十四17、18永遠別幸災樂禍】第18節顯示出第17節絕對不是沒有必要的，因為第18b節的論點乃是在於：你的興奮可能是比你仇敵一切的罪孽更該受刑罰的罪。一個可作此較的警告出現在羅馬書十一18∼21。第17節一個古老的平行句，可見於\cs9《阿希家的言語》，VII81。
〔然而，有些釋經學者（如：歐特裡）卻將第18節解釋為有惡意的，也就是說：「別作任何事引起神對他的同情」；但這說法除了與諸如第29節或二十五21、22等處的教訓不一致之外，它還涉及明顯的自相矛盾，因為（根據這個觀點）這則箴言所尋求的乃是它所勸阻之憎惡本身能以成功。〕——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十四18】「恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。」
〔暫編註解〕初一看來，這似乎是為無私的態度找一個自私的理由。憐憫一個受苦的人，僅僅是因為神不喜歡你的自私態度而可能要挪走他苦難。一個充滿基督犧牲之愛的人，只要罪人能因此而脫離忿怒，他是很願意遭遇患難，甚至是神不悅的。基督曾這樣做（賽53章）。摩西也願意這樣做（出32:31-33）。但所羅門的警告不是針對愛仇敵的義人，而是針對幸災樂禍的惡人。對於這樣的人，所給的理由是很充足的。真心的憐憫不是出於強迫的，而是從愛心中自然地流向一切有需要的人。
【箴二十四19】「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人，」
〔暫編註解〕正如仇敵跌倒時我們不應高興一樣（第17節），我們也不要因他的興旺而生氣或嫉妒（見詩37:1
8；73:2
3；箴24:1）。這樣的心態會使我們沮喪，甚至走上惡人的道路，好享受他在表面上所享受的快樂。箴24:20要我們不要這種看法。
19∼20看二十三17；詩三十七1，惡人和他的子孫決無不受刑罰之理，沒有前途，只有滅亡（看十三9；詩三十七2
28）。
【箴二十四20】「因為惡人終不得善報，惡人的燈，也必熄滅。」
〔暫編註解〕“燈”。即喜樂與興旺（比較斯八16）。
「惡人的燈 ...... 必熄滅」：惡人沒有前途和盼望。
參詩73:3
17-24。
【箴二十四21】「我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與反復無常的人結交，」
〔暫編註解〕“反復無常的人”。即反對民權的人。
本節下半或指不要與謀反的人為友，恐怕自己受牽連，一同受罰。
敬畏耶和華與君王: 作者並列指出當敬畏天上的神與地上的君王
強有力地暗示了
信仰與維護秩序及道德生活當並行。在古代社會
君王就是國家與統治的核心
因此
敬畏君王等於是今天國民對國家的忠誠。我們可以藉此機會
思考聖徒所當持的正確的國家觀:①國家的起源:創造並掌管宇宙與歷史的神以普遍恩典建立了國家這一制度
是為了維持這世界的秩序與安寧。因此
國家的興衰
甚至是極端邪惡之政權的出現
也都在神的護理之下;②聖徒對國家的順服:羅馬書的緒論詳細地說明了這一點;③國家與個人:神先創造的是個人
而不是國家
從這一角度
聖經反對無視個人的整體主義;同時聖經又強調在創造之初的神是要人彼此服侍並共同營造美好的生活
因而也反對極端自私的個人主義。聖徒可以追求個性
但也要致力於整個社會或國家的福祉;④國家與教會:縱觀教會史
要麼國家逼迫或利用教會
要麼教會戰略性地追求所謂政教合一
這兩種態度皆不正確。教會是得蒙救贖之聖徒的團契
屬於特殊恩典的範疇 ;國家則屬於普遍恩典的範疇。因此
聖徒可以以個人的身份治理國家
但教會卻不能追求世俗權力。國家與教會雖然不是互相排斥的制度
但根本目的卻有所不同
教會當明確區分這一點
以此維護教會的純潔。根據人種與民族
聖徒從屬於各個不同的國家
理當為自已國家的福祉而盡力。但從根本上
也應該考慮這是否符合普世教會的宣教使命。綜上所述
聖徒當明白國家與教會
是擁有不同領域的制度。在新天新地到來
國家變成教會之前
應該根據領域主權性理論
辨明兩種制度的根本目的
盡上當盡的忠誠與義務。
我們不但要尊重神和長官（見傳8:2；10:20；彼前2:17），也要避免與反復無常的人結交。
21∼22勸人敬畏神和君王。新約也勉勵信徒為在位的禱告（羅十三1∼7；彼前二17）。對惡人來說，君王是他們的剋星（參二十8
26）。
【敬畏神的公民（二十四21、22）】彼得前書二17使用第21a節來確定：作個好公民乃是敬畏神的一部分；參羅馬書十三1∼7，那裏的第4節與此處第22節和諧。
有些細節無法確定，但最重要的教訓卻是清楚的。關於反覆無常的人（和合、AV、RV；s%o^ni^m），七十士譯本支持讀作「他們二者」（s%#ne^hem；RSV
亦然），在這種情形下，他們的災難（等）乃是指他們所造成的災難。這說明瞭最後的「他們二者」之含義；這在
AV、RV 是晦澀不明的（和合本的譯法與這兩種都不一樣）。但不需要改變希伯來文就可以保留類似的結構，只要我們將 s%o^ni^m 的意思理解為「那些高階層的人」82。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十四22】「因為他們的災難必忽然而起。耶和華與君王所施行的毀滅，誰能知道呢？」
〔暫編註解〕耶和華與君王都要懲罰叛亂的人。
耶和華與君王要毀滅背叛的人。這種毀滅是突然而意外的，且具有摧毀力。本節告戒義人不要與耶和華與君王的仇敵結交而受累。
【箴二十四23】「以下也是智慧人的箴言：審判時看人情面是不好的。」
〔暫編註解〕是不好的: 使用了較委婉的字句
可解釋為“是非常可憎的”。下面的兩節經文也再三強調了本節的主題。
以下也是。這句話顯然是附錄，也就是後記的序言。
看人的情面。見箴18:5；24:24注釋。
23∼34這幾節是二十二17∼二十四22的增補，繼續“智慧人的言語”，故說“以下也是智慧人的箴言”（23節）。
【箴二十四23∼26直言】注意這裏的吊詭：合宜的直言雖然可能要付極重大的代價，卻能贏得感激，而且（26節）有其特殊的魅力。參 Knox 對第26節所作之較自由的譯法：「說得合宜的言語，保證一切，有如唇上的親吻一樣」。也見二十五11、12，並分題研究：「ａ 它們的標誌」。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十四24】「對惡人說：“你是義人”的，這人萬民必咒詛，列邦必憎惡。」
〔暫編註解〕法官宣佈有罪的人無罪，受害人是不會同意的。但法官如果稱惡人為義人，他就不止是讓罪犯去危害社會了。他們混淆是非，慫恿青年人無視法律秩序。這樣的法官必遭到全民族的唾棄，因為百姓總的來說是主持正義的。一個國家的公民肯定不會同意削弱和平與繁榮基礎的行為。
【箴二十四25】「責備惡人的，必得喜悅，美好的福也必臨到他。」
〔暫編註解〕「責備」：刑罰。
對作惡的人實施正義譴責和懲罰的人會有一種使命的成就感。主持正義會給人以滿足感，並能幫助群眾尊重權威，從而保護他們擺脫仇敵。正義的統治者會得到特別的福氣。他們不但受到百姓的愛戴，而且神會親自獎賞他們，賜給他們特別的保護和引導（見詩72篇）。這樣的統治者手下的百姓也是有福的。他們可以安心生活，知道在必要時會有人主持正義。
【箴二十四26】「應對正直的，猶如與人親嘴。」
〔暫編註解〕正直的話語因為真摯，可以止息爭論，象嘴親在唇上，甘心把嘴封住。
正如夫婦之間以親嘴來作愛的保證，一個誠實的回答也保證一次公平的審判。
「親嘴」：情誼真摯的表現。
英譯欽定本譯為“應對合適的
萬民與他親嘴”(Every man shall kiss his lips that giveth a right answer)
這樣的翻譯更接近原文。聖經中的親嘴
不只表示男女之愛
也用來表示尊敬、信賴等情感(創27:26
27;33:4;撒上20:41)。並且
保羅也曾勸勉聖徒“當以聖潔的親嘴
彼此問安”<撒下20:9
聖經中的問候法>。
直譯是“他將與回答正確的人親嘴”。當一個國王，官長或法官說出公正的話語時，對於正直的百姓來說，就像是親嘴一樣。
【箴二十四27】「你要在外頭預備工料，在田間辦理整齊，然後建造房屋。」
建造房屋可能意味著奠定家庭的基礎（參，十四1）：必須等農莊的情形，而且給與的營養，井然有序的生活（在屬物質與非物質的事物上）也同樣應該在婚前建立好。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕建造房屋之先應仔細設計，準備工具和材料，按步就班進行。“房屋”可指家室，成家立室事先應作充分準備。
“建造房屋”。即成家立室。建立一個新家庭之前，人需要做出某些準備。
作事情須按步就班。
「建造房屋」：可指建立家庭。人必須先有了各方面的準備，才可成家立室。
“建造房屋”可有兩種解釋:其一
蓋房子;其二
建立新的家庭。不管是哪種解釋
本節的主旨在於:“當提前預備
以防困苦”。尤其是
若考慮到以色列人下聘金的婚姻風俗
就可以更清楚地理解本文的含意。以色列男性為了娶妻
需要給女方的監護人送相當多的聘禮(創34:12;出22:16
17;得4:5;撒上18:25)。當然
這聘禮的真諦是感謝養育妻子的父母
決不是將妻子視為商品。
可能指建造房屋，或建立家庭養育兒女。一個青年人若想娶回妻子，就得向對方及其父母送聘禮，並證明自己有能力供養她（見創24:35
53）。所以他要開墾土地，以保障家庭的需求。
在屬靈方面，一個人也要清除自己心中的石頭雜草，播下公義生活的種子，才能建立起堅強恒久的品格（見賽5:1-7；何10:12）。
【箴二十四28】「不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。」
第二行（直譯為：「而你要欺騙……嗎？」）顯示出：這則箴言的目標不是只在於愛管閒事的人（如：三30，二十五8∼10），而是在於虛假的控告者，這是神（六19）與法律（申十九18∼21）所憎惡的。也見十四5所列的參考經文。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕可能指不要主動去告發鄰居，除非奉命作證。但根據上下文，更可能是指毫無事實根據地攻擊鄰居（見箴3:30）。後半句直譯為“你要用嘴欺騙人嗎？”
【箴二十四29】「不可說：“人怎樣待我，我也怎樣待他，我必照他所行的報復他。”」
見二十22；參羅馬書十二19；《阿曼尼摩比》二18起有句優美的言語，也帶有這個意義；見導論：「ａ 結構與作者」第五段，原書第19頁。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕聖經勸勉人勿施報復。耶穌基督且要人愛他的仇敵（太五44；羅十二17）。
不可報復（參太5:44; 羅12:20）。
所羅門警告人不要違背“你想別人怎樣待你，你也要怎樣待人”的準則。即使仇敵作了不利於我們的證詞，我們也不要這樣對他。他不論怎樣虧待我們，我們都不要對他以牙還牙，以眼還眼。伸冤是屬於神的（來10:30）。
向仇敵復仇的思想包含在這樣的一句俗話裡：“我要跟他算帳！”我們的對手降格虧待我們，我們也侍機降格到他的水準上。他繼續降格攻擊我們，我們也降格回擊他。這樣糾纏不休，只能讓人類的仇敵從中漁利。
【箴二十四30】「我經過懶惰人的田地、無知人的葡萄園，」
〔暫編註解〕巴勒斯坦農民糧食和財富的主要來源是農田和葡萄園。本節把懶惰人和無知人並列。
30-31 觀察事實。
30~31“智慧人的箴言”(22:17-24:34)也視懶惰為非常嚴重的問題
在結尾部分再三警告了懶惰的人。
30-34
從懶惰人身上學功課。
30∼34 智慧的導師從懶惰人不理會葡萄園的個案來說明有關懶惰的教訓。他作出了觀察（30
31節）、解釋（32節）和應用（33
34節）。聰明人從懶惰人身上也能學到功課！
30∼34這幾節戒懶惰。31節所描寫的為懶惰不工作的結果。33節描寫懶惰人的狀況。31∼34節可看六10∼11及注。
【箴二十四31】「荊棘長滿了地皮，刺草遮蓋了田面，石牆也坍塌了。」
〔暫編註解〕「刺草」：指野草或雜草（伯37:番2:9）。
荊棘……刺草: 巴勒斯坦地多有帶刺的草。這種草繁殖力極強
若不常常將其拔掉
很快就會覆蓋整個耕地。值得注意的是
七十士譯本從屬靈意義上翻譯了本節。若不每日邁向屬靈的成熟而怠慢閑懶
就會助長罪惡的荊棘
甚至有可能侵害已領受的恩典(加6:1)。
有好幾個希伯來詞語都譯為“荊棘”，但我們不知道在什麼情況下，是哪一種荊棘造成麻煩。農田不加照料，很快就會雜草叢生，擠壓住莊稼。雜草一旦蔓延，就很難根除。圍牆也必須修好，以防止野獸侵襲（見賽5:1-7）。
有人從所羅門關於懶惰人的箴言中看到屬靈的真理。雖然聖靈能單獨幫助我們戰勝罪惡，但必須得到我們的同意與合作，否則祂是愛莫能助的。我們必須靠著聖靈所賜的能力清除雜草，並借著神的能力建造起順從十誡的堅固圍牆。
【箴二十四32】「我看見就留心思想，我看著就領了訓誨。」
〔暫編註解〕思想觀察的結果。
所羅門觀察懶惰人農田的狀況，發現它對於所有缺乏主動精神和活力的人在世務和屬靈方面的教訓。正是因為所羅門有善於觀察事物和總結教訓的能力，加上神的特別賜福，他才成為人類有史以來最聰明的人。凡希望自己聰明的人，也可以像所羅門那樣得到智慧（見王上4:29；雅1:5）。
【箴二十四33】「再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，」
〔暫編註解〕參箴6:10
11；20:13。
33-34 應用所得的教訓。
【箴二十四34】「你的貧窮，就必如強盜速來；你的缺乏，仿佛拿兵器的人來到。」
〔暫編註解〕“強盜”。流浪者。
「拿兵器的人」：攜械的匪徒。
【思想問題（第 24章）】
1 有人認為保障人權是先知信息的重點之一。（參賽1:23; 5:23; 耶5:28）24章有這方面的教導嗎？你怎樣盡信徒之責，保障人權呢？
2 作者曾歸納說惡人所追求的乃是「吹來吹去的浮雲」（21:6），24章如何勉勵善人毋須羡慕嫉妒惡人呢（24:1）？信徒除了用低調消極的態度面對惡人之外，還有別的處理方法嗎？參羅12:20-21。
3 今人崇尚物質擁有與享受，所以「分期付款」與「信用卡」的購買、置業方式十分流行，以致許多人入不敷出，或成了金錢的奴隸。你是否習染了這種風氣呢？27節給你什麽提醒？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․