箴言第二十五章拾穗
【箴二十五1】「以下也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的。」
說明這是新段落，羅列了所羅門對政治的見解。查實所羅門最有資格跟我們論政治，他不獨擁有神所賜的超人智慧，還將神的真理實踐在他的國度裡；他作為政治領袖，具有輝煌的成就，所以他最適合跟我們談論政治的原則。猶大王希西家在位期間，正值太平盛世，他吩咐下屬輯錄所羅門的箴言，以之教導王室人員、群臣及其子弟。——張慕皚《箴言查經信息》
〔暫編註解〕“謄錄”。即從所羅門的作品摘錄而來，並且編成“箴言”。
「希西家」：他是一位獲神稱讚的猶大國王，曾獲神加增十五年的壽命（參賽39:5）。
希西家的人: 首屈一指的是舍伯那和約亞等人(王下18:18)。當時
他們在希西家王的身邊輔佐他
並抄寫聖經或研究顧問書。
謄錄的。原指“移動”，後來指“抄寫”。這些箴言顯然是從其他作品或文集中抄錄的，或源於一些口頭材料。在協助抄寫的人中，可能有先知以賽亞，書記舍伯那和史官約亞（王下18:18；參代下26:22）。
25:1~27本文是所羅門箴言的第二部分
由所羅門的後人彙編成集。本文多少重複了第一部分箴言(10:1-22:16)所談論的內容(25:2-7;26:13-16;26:17-28等)。倘若比較相同的內容
就可以知道希西家的大臣描述得更詳細。希西家(B.C.728-697)是南王朝的第13代君王
是以色列歷史上最有才華的君王之一。對內
他斷然根絕了污染以色列全域的崇拜偶像之風
並修復了耶路撒冷聖殿
竭盡全力侍立在神面前。對外
為了預防亞述的侵略
推行了大規模的國防政策(王下18:1-20:21;代下29:1-32:33;賽36:1-39:8)。希西家本人是否留下文學作品無從知曉
只是他對文學藝術等表現出了極大的關心。
二五1∼二九27 這部分是所羅門的箴言，由希西家王（主前715∼686年）所設立的編輯加以整理。
25:1-29:27 所羅門箴言第二集。
本章至二十九章為“所羅門的箴言”第二集。注明為希西家王的人所眷錄。有的一句一節，有少數一句佔2至3節。希西家是以色列國分為南北，北國被滅後第一位統治全以色列民的國王（不過只限在南國猶大）。在他任內（主前715∼697年）國勢興旺，在聖殿中恢復詩歌的頌贊和敬拜，尤重大衛統一時期的作品（代下二十九30），收集所羅門（統一王朝最後一任國王）箴言的努力獲他支持當極自然。
【箴二十五1 希西家是個甚麼樣的君王？他有哪些政績？】
希西家是猶大國少數敬畏神的君王之一（有關希西家的事蹟，請參王下十八∼二十章；代下二十九∼卅二章；卅六∼卅六章）。雖然他的父王亞哈斯封了聖殿的門，但他修理聖殿、恢復敬拜、拆毀敬拜偶像的中心，贏得了周圍列國的尊敬，其中有許多國家因此而獻禮物給神。希西家讓人將這些箴言抄錄下來閱讀是不足為奇的，因為“凡他所行的，無論是辦神殿的事，是遵律法守誡命，是尋求他的神，都是盡心去行，無不亨通”（代下卅一21）。──《靈修版聖經注釋》
【箴二十五1 希西家的人】這些大臣或文書究竟是誰並不清楚。列王紀下十八18提到過幾個猶大王希西家的顧問，但沒有辦法把他們等同為謄錄所羅門箴言的人。但國家面臨危機，正是反省的時候，希西家又有可能是試圖借著記錄和傳播傳統的智慧話語，來博取神的歡心（參較：教導人正確言行之《阿希卡爾的教訓》，也是呈給亞述王，希望能夠複得恩寵的著作）。經文肯定暗示希西家手下有一批王室資助的哲人，負責搜集編纂智慧的話語。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十五2】「將事隱秘，乃 神的榮耀；將事察清乃君王的榮耀。」
〔暫編註解〕神造宇宙，管理世界，奇妙難測，人歸榮耀給祂（伯三十七5
14；賽四十12∼17；羅十一33∼36）。國王若能分辨是非，公正處事，也是他的榮耀。
神在管理宇宙方面隱藏一些事情，但君王必須清楚地查察，好作出正確的決定。
人無法全然認識神的屬性、計畫等
只能知道神所啟示出來的那一部分。對人來說
神總是介於神秘與隱秘之中(申29:29)
也正因如此
神更是敬拜與讚美的物件。當君王為百姓的安寧與福祉
最大限度地發揮自己的力量時
就會受到百姓的愛戴。須知
這樣的王是神的器皿
神為了成就自己對人的旨意而高舉他、使用他。
神的榮耀。神的無限乃是祂的榮耀。所以祂的許多事要向人被罪遮暗的有限心靈隱藏（申29:29）。我們現在所無法充分理解的聖經奧秘，證明聖經是神的話語。
君王的榮耀（kabod）。“榮耀”的原文與上半句相同。
將事察清。一個統治者必須確保讓最卑微的人能得到他們應得的公正，才能使他的臣民滿意。他的榮耀就讓百姓瞭解他已查明重大事件的全部細節，並按嚴格的公正予以解決。
【箴二十五2∼5】君王的榮耀。 第2節恰當地開啟了希西家的文集，因為他探索的熱心正是這則金玉良言的佳範。但它所稱讚的，主要並不是學術性的研究，而是行政上的調查：王應該知道有什麼事是正在進行的。
奧祕有其地位，獨裁者知道如何保守他的祕密（3節），但隱祕也隱蔽了那沒有價值的事物，滋生敗壞（4、5節；5b節重複了十六12b）。一個隱祕的邪惡甚至比顯露的邪惡更令人不安。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十五3】「天之高，地之厚，君王之心也測不透。」
〔暫編註解〕君王不輕言諾，不隨便表示看見，看去好象天高海深，神秘難測。
一個人不能估計天的高度和地的深度，他同樣不能瞭解統治者內心的思想。
天。大氣層的厚度是可以測定的。但星空的高度則無法確定。高倍數的新型望遠鏡雖能觀察很遠的距離，卻不能測定星空的界限。所以天的高度是無法測度的。每一個新的發明都證明還有更遠的距離需要探索。
地。正如人類無法進入太遙遠的外太空，他們對地球內部的探測也十分有限。利用聲波的探測和對地震的研究，確已獲得有價值的信息，但對於地球核心部分物質的瞭解仍與所羅門的時代一樣缺乏。
測不透。正如我們無法測透天之高和地之厚，人們也無法測透君王的心。就是最親密的人之間，也不知道對方想的是什麼。即使是自以為靠奉承討國王歡心的侍臣，也從來不知道自己何時會被另一個人所取代。
【箴二十五4】「除去銀子的渣滓，就有銀子出來，銀匠能以作器皿；」
〔暫編註解〕銀匠。“熔煉者”。關於除去雜質，見詩12:6；結22:20；瑪3:3。
4-5 除去惡人，國位才得堅位。
4∼5用煉銀去雜質始得純銀為喻，說明國王應除去朝中奸惡之輩和社會中的害群之馬，國位才能堅立。
4~5這兩節經文形成很巧妙的對偶句。為了更加生動地傳達5節的信息
4節使用了比喻。
【箴二十五4 除去銀子的渣滓】未造首飾或飾物以前，銀子必須首先經過提煉，除去銀礦裡面天然的氧化鐵。不然這銀子就會腐蝕，或在冷卻之後變脆。冶煉過程中又需小心不讓雜質滲入，與銀子鑄為合金。標準純銀（包括7.5%
銅的合金）必須在石墨製造的坩堝中提煉，溫度是華氏一六四○度。正當的提煉過程可以比作君王罷免不忠或愚昧的顧問，試圖剷除朝廷的邪惡。埃及智慧文學中的「善辯之農夫」亦敦促法老維持正義，作「沒有貪心的統治者」及「謊言的毀滅者」。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十五5】「除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。」
〔暫編註解〕除去王面前的惡人: 古往今來
因未能及時預防奸臣的謀反與詭計
使國家陷入危難中的事件比比皆是。以色列亦不例外。尤其是在北王朝以色列的19位君王當中
有8人被叛逆者所殺害(王上15:27
28;16:8
9)。
除去銀子的雜質，會使銀子美麗而堅固。同樣，除去宮廷中奉承國王，引誘他犯罪的惡人，也會使國家提高威望，得到鞏固。統治者自己應該負起責任識別和去除不稱職的人。這樣的淨化有利於國家的興旺和百姓的幸福。
【箴二十五6】「不要在王面前妄自尊大，不要在大人的位上站立。」
〔暫編註解〕“妄自尊大”。直譯作：不尊重自己。那是一個宴會場合。不要坐在留給更尊貴之賓客的位置上（比較路一四7∼11）。
「大人的位」：當時朝廷的座位按官階排列，官階越高，位子愈近王的座位。
參路14:7-11。
6-7 在宮廷中不可妄自尊大。
6∼7“在王面前”可能指國王宴請群臣（參二十三1），座位按官階而設（參路十四7∼11）。人在體面的場合應懂得謙恭禮讓，由別人來加增自己的榮耀；不要自己強求，以免受辱。
6~7描繪了那些受到王的邀請參加筵席的大臣
必存驕傲
爭坐上席的無禮之舉。耶穌引用這些經文來教導我們
要在所有場合保持謙卑的心(路14:7-11)。
【箴二十五6、7】在朝廷中晉昇。 耶穌把這個有關於社會生活的直接忠告，變成用來指我們整個生活態度的一個比喻（路十四7∼10）。
第7節最後一個片語在七十士譯本、西瑪庫譯本（Symmachus）、武加大譯本中都是譯作「你的眼看見什麼」，後兩個譯本與現代的許多譯本（如：呂譯、RSV）將之附屬在第8節，見該處的註釋。這可能是正確的，因為若不是這樣，第7c節就是一個額外的修飾語，在以簡潔為特色之段落中並不恰當。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十五7】「寧可有人說：請你上來，強如在你覲見的王子面前叫你退下。」
〔暫編註解〕哈曼曾竭力想使自己在波斯宮廷擁有大權。他以為自己會得到尊榮，就迫不及待地詢問國王喜歡的是誰（斯6:6-11）。但令他大失面子的是，國王命令他把榮譽加給他所恨的人。這個人從不尋求自己的榮譽，卻因忠心的服務而得到國王的提拔。那些急於在宮廷中爬上高位，卻眼見別人當眾受寵的人，將會懊惱至極（見路14:7-11）。
【箴二十五8】「不要冒失出去與人爭競，免得至終被他羞辱，你就不知道怎樣行了。」
〔暫編註解〕最好是勿與人爭訟；如不得已，應小心謹慎處理。
“爭競”。即進行訴訟。
這是警告人不要貿然訴訟，因為在理的一方不一定能保證官司會打贏，而且人對自己案情的判斷也不一定準確。
8-10本段可有兩種解釋：１ 教人不要輕率上法庭；２ 教人說話謹慎，不隨便洩露人家的秘密。
【箴二十五8∼10你的報告真實──仁慈──必要嗎？】
第7節（見該處註釋）最後一個片語應該有可能是引入第8a節的，將後者的子音重新標注之後，讀作：「你的眼看見什麼，不要急於帶到法庭去」（RSV）。
第9a節所倡導之健全的率直（參11、12節）無疑是明智的：一個人很少知道全部的事實，或是將之解釋得很完全（8節），而且一個人在散佈一件事時的動機，也很少像他所裝作的那麼純淨（10節）。訴諸於法律或鄰舍，通常都是放棄了個人關係的責任──見基督在馬太福音十八15b之決定性的見解。（我們的主也把在法庭外和解的整個主題變成一個比喻，以說明恩典之日短暫、飛逝：馬太福音五25、26。）——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十五9】「你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可洩漏人的密事，」
〔暫編註解〕把案件送上法庭之前，先要搜集證據，並要保持機密。
無論是私下的談判或在法庭作證，都不要隨意公開第三者的秘密。
參太18:15。在發生矛盾的時候，首先要悄悄找到對方與他溝通。即使對方的過錯顯然多一些，但你也可能有不對的地方。你承認自己小小的過錯，往往會促使對方認識更大的過錯，結果雙方就和解了。一般人的做法是在見到對方以前就把事情弄得滿城風雨，使和解幾乎不可能實現。
9∼10洩漏他人秘密乃好事者的行徑，敗壞名聲，為人所不恥。
【箴二十五10】「恐怕聽見的人罵你，你的臭名就難以脫離。」
〔暫編註解〕“臭名”。即惡人所告你的。
假若第三者聽見，必會指責洩露秘密者，別人也會不屑他的所為。
別人看見你背信棄義的行為就會罵你。七十士譯本增加了一段：“視你如同死亡。善意和友誼會使人自由，所以你要保持它們，以免受到責備，並要平和地關注你的道路。
【箴二十五11】「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」
〔暫編註解〕話說得合宜，聽的人也歡喜。“蘋果”指果香濃馥的水果。“金”可指顏色或質地。“銀網子”指鑲嵌的座子。全句很可能指配合得好，一定吸引人。
“說的合宜”。直譯作：說得合時；即在適當的場合裏說。“網子”。雕塑。這比喻很含糊，信息卻十分清晰。
「蘋果」：可指各種的水果，不一定是蘋果。
「網子」：指雕刻品。
「金蘋果在銀網子」可能是一件美觀而有價值的藝術精品。
這節經文使用了美麗而卓絕的隱喻。銀網中的金蘋果
不僅有迷人的外表
更具有美妙無比的味道與馨香。話說得合宜的人必被重用。
以合適的方式，在合適的時機說話，需要很高明的技巧，就如金蘋果放在銀網子裡。
【箴二十五11 金蘋果在銀網子裡】與十五章23節一樣，本節也是說表達得體的語句或智慧話，有極高的價值。作者在此使用的象喻，是個精工製造的珠寶。匠人將一個金制的果子鑲嵌在設計複雜的銀制背景上。這個雅致的飾物吸引人的目光，就如機巧的話能夠感動人心一樣。有人提出本節所提的果子是杏而非蘋果，但從象喻的角度來看，一點分別都沒有。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十五11、12說得合宜，領受得合宜】第9a節的率直不需要是壓抑性的；參二十四26，及我們主的技巧。但至終得著裝飾的乃是領受的人（12節），因為少有幾件事是受比施更為有福的，而責備卻是其中之一。
蘋果：這個字所指的是某種以氣味聞名的水果（蘋果、𥜝桲？）。
金：在第11節可能是指色澤（指橙色、杏色？）；更有可能是指材質，像在第12節一樣。
網（和合）、「圖畫」（AV）、「籃」（RV）：這個字在其他地方可能是指設計（非物質的，十八11b；或物質的，利二十六1b），所以 RSV 的「鑲嵌珠寶首飾的底座」似乎是恰當的。
整個明喻無法有確定的解釋，但至少它（與12節）的構成要素使人聯想到吸引力、價值與技藝。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十五12】「智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾。」
〔暫編註解〕“順從”。聆聽為要遵從。
耳環（nezem）。鼻環（見賽3:21；見創24:22注釋）或耳環（出32:2
3）。這裡可能指與金頸鏈相匹配的耳環。所羅門擁有富麗堂皇的住宅，和大量貴重的珠寶。順從的耳朵接受智者的責備，就像佩帶珠寶，使優良的品格更加優美。
【箴二十五13】「忠信的使者，叫差他的人心裡舒暢，就如在收割時，有冰雪的涼氣。」
〔暫編註解〕收穫季在夏天，非下雪之時。可能指調有山中積雪的冰水。更可能是一種比喻說法，有信實的使者就象炎熱天氣喝冰水那末舒服。
“冰雪的涼氣”。即從雪山流下來的冰水，或一陣冰涼的山風。
「收割時」：六月至九月炎熱的季節。
「冰雪的涼氣」：或作「冰雪的涼水」。
當要差遣使者的時候
大半是碰到了重大或緊急的事情。若主人聽到派去的使者
迅速而正確地履行了使命
無疑會非常高興。收割時有冰雪的涼氣: 巴勒斯坦地區的秋收季節
天氣酷熱而陽光曝曬。尤其是採摘無花果、葡萄等夏日水果的時候
是最熱的時節。在這樣的酷熱中
若能呼吸到冰雪的氣息
必然爽快無比。也有人將冰雪解釋成雲霧、涼風或積藏的雪等。本節的屬靈意義是
耶穌至死忠於神
以此撫慰神憂傷的心
(創6:5
6)
因為神為人的罪惡而歎息憂慮已久。
冰雪的涼氣。這裡顯然不是指秋收時下雪，因為這時降雪很討厭的，（箴26:1），可能會給農作物帶來災難。“冰雪的涼氣”指的是冰涼的飲料，在秋收炎熱的日子裡是很受人歡迎的。在機械冷藏的技術發明以前，利用冰雪冷藏是有雪地帶的富人所享有的特權。
忠信的使者。參箴10:26；13:17。在電訊發達的今天，很難理解即使是強大的國王也十分依賴他們的使節。使節奉派外出，全權負責處理事務，可能要花好幾個月的時間來完成任務。
【箴二十五13 收割時有冰雪的涼氣】按照《基色曆書》（Gezer
Almanac；主前十世紀末的希伯來語碑文）的工作曆，收成在春季以及仲夏和夏末的幾個月分進行。烈日底下收割的工人心中渴想的，自然很可能就是涼風甚至冰雪。另一個詮釋將「雪」解作融雪所生的水，清涼提神。又有人相信這是指從高山運來，經過小心包裝的冰雪。無論所指的是什麼，這話都是中肯的象喻，形容久等之後來到的信差，帶來使人心振奮安舒之信息的情景（蒲他霍特普的教訓亦提及過信差話語的價值）。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十五14】「空誇贈送禮物的，好像無雨的風雲。」
禮物是指贈品，而不是才幹（譯註：因為英文的 gift 同時兼有禮物與恩賜兩種意思）；所以 RSV 譯作：「自誇送禮而其實沒有送的人」。它最主要乃是暗示那些以從未實現之承諾（參，彼後二19）來吸引跟隨者的假教師（猶12提到這一節）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕說了不做，象風雲湧現卻帶不來雨一樣令人失望。
吹牛者的禮物不能與他所應允的相比。
在巴勒斯坦乾旱的季節，風雲給人帶來雨水的希望，而無雨的風雲只叫人大失所望。
警告了那些答應送人禮物
從而叫人滿心期待
卻又不履行諾言的人
把他們比作不降雨的風和雲。
風雲往往是降雨的前兆（見王上18:45）。在乾旱季節，空中的雲彩不降雨，人們會有受騙的感覺。就像人承諾送禮，卻沒有兌現一樣。有些人老是承諾要為朋友和熟人做大事，但從來不打算實現。這種行為的後果要比單單不給所承諾的禮物嚴重得多。言而無信會影響人的整個品格，甚至會削弱人對神的的信心。
【箴二十五15】「恒常忍耐可以勸動君王，柔和的舌頭能折斷骨頭。」
托伊提出反對的理由說：「一個人不會向君王表現出自製」。但這裏所稱讚的素養乃是拒絕被激動，其論點乃是：如此不顯眼的武器，可能會贏得令人驚奇的勝利（參，第二行；也參，如：撒上二十四17；彼前三15、16等處）。也見十五1，十六14、32。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“恆常忍耐”。自製和溫柔的言語，對於固執的反對是有效的。
恒常忍耐。在對手面前能鎮定耐心地闡述事實，進行論辯，往往能改變國王或法官的主意。一個人所申述的案情如果沒有馬上被人接受就急噪發怒，那是非常不智的。有些律師就是要設法讓對手生氣，自己卻保持鎮靜，因為他們知道這種迥然不同的態度會給法官帶來重大的影響。
折斷骨頭。溫文爾雅，以理服人的說話方式超過武力的效果。直接的攻擊只能使對方更加固執，但溫柔感人的說話，往往會使對方的敵意如冰雪在陽光底下那樣融化。
【箴二十五16】「你得了蜜嗎？只可吃夠而已，恐怕你過飽就嘔吐出來。」
這個比喻是說明在健全的食慾與貪婪之間的重大差異。從伊甸園開始，人類就想要得到生命中最後的一丁點兒事物，彷彿在神的「夠了」之後乃是狂喜，而不是反胃一樣，也見第27節。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕只可吃夠而已: 貪多必膩
貪婪或驕傲是破壞節制與謙卑等美德的主要原因。在屬靈生活中
聖徒也當照著自己所得恩賜的分量
智慧地思量並行動(羅12:3;林後10:13)。
參箴24:13；25:27。本節主要不是討論具體的飲食，而是用飲食的原則來闡述箴25:17的格言。任何東西，即使是好的，如果過量了，也會帶來壞處。就連不斷尋求屬靈訓誨的人，如果不把所得到的分給別人，也會因過度而失衡。
16∼17立身處世，凡事應適可而止。
【箴二十五17】「你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。」
這句話就像第16節一樣，乃是以「過飽」這個字為中心（譯註：和合本的厭煩與第16節的「過飽」在原文是同一個字；直譯為「……免得他對你感到膩了」）。這並不是唯一一則禁止好行為的箴言，而這種禁止乃是切身考慮別人的感受與方便。參第20節，並見分題研究：「ｂ 好朋友」第4點，原書第44頁。「縮回」（AV）直譯為「使……少」。接近這句話的一個類似語句出現在《阿希家》，三十二章83。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕按照容易出錯之人的價值觀，物以稀為貴，物以多為賤。訪問的次數太多就不大受歡迎了。走得太近往往會導致輕視，除非家庭關係的紐帶把人的心緊密地聯繫起來。如果沒有這種相互之間親密的愛，過多的社交在新鮮感過去以後，就回變得乏味，厭倦，甚至是討厭。
【箴二十五18】「作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。」
〔暫編註解〕本節用三種武器比喻假見證對朋友的傷害。大槌在戰場上可以打碎人的骨骼，使人血肉模糊。有時對人名譽的攻擊也會使人身敗名裂。尖刻的話語會造成很深的傷痕，如同利刀傷人，甚至置人於死地。但誹謗者最喜歡用的武器是快箭。遠處射來的箭，會穿透心臟，摧毀意志。箭手隱藏自己的敵意，常常把自己偽裝成朋友。這樣的攻擊既違背了第九誡，也違背了第六誡（出20:13
16）。
【箴二十五19】「患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨縫的腳。」
希伯來文容許我們將不忠誠的人理解為受託之人，或倚靠別人的人。每一種解法的含義都極為出色，但倚靠（和合、AV、RV）在其他地方傾向於支持後一個解釋（參，Moffatt，與和合、AV、RV、RSV 的看法相反）：尤其參見約伯記八13∼15。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“錯骨縫的腳”。直譯作：滑倒的腳。錯置的信心能帶來煩惱與災難。
「錯骨縫的腳」：或作「脫節的腳」。
牙齒和腳壞了，都不能發揮正常功能；同樣，若倚靠不忠誠的人，在患難時必得不到幫助。
人在危難當中
必不放過任何一線生機。遭遇患難的人
也會不假思索地逢人便訴苦。但正如不能用“破壞的牙”吃東西
不能用錯位的腳行走一樣
不真誠的人提供不了絲毫幫助。正可謂“患難見真情”(17:17;18:24)。
本節用兩個生動的比喻說明在患難時依靠不忠誠朋友的危險。錯位的腳骨和斷裂的牙齒是無法立時復原的。但人可以馬上不再信任明顯不可靠的朋友（見賽36:6）。
【箴二十五20】「對傷心的人唱歌，就如冷天脫衣服，又如堿上倒醋。」
「蘇打」比「硝酸鉀」（AV、RV）更接近希伯來文 net[er（和合：鹼）。在這種強鹼上倒上酸，「主要是要使它沸騰起泡沫，其次則是要破壞它特有的性質」（馬廷）。在其他上下文中，這可能是提示出有益的刺激或中和作用，但它在這裏必然是指觸怒或不調和。七十士譯本所用的是比較簡單的明喻（見呂譯、思高、RSV、Moffatt）：「在傷口處倒上酸醋」，這可能顯示出希伯來文原來是讀作 net[eq（疥癬）；但 net[eq 幾乎不可能提示出任何足夠明確的解釋以說明這則箴言的意思。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“堿上倒醋”：把酸醋倒在堿上會冒起蒸氣和泡沫。對傷心人唱歌只會激起更多的傷痛，與“冷天脫衣服”同為不合時宜。
對傷心的人唱歌，就象冷天脫衣服那樣無情，或在鹼上倒醋那樣無用。
鹼上倒了醋會冒起泡沫，引起一陣騷亂。
有譯本將「鹼上倒醋」。改譯作「傷口上倒了醋」，即引起傷口更刺痛，意思與上半節更為銜接。
對傷心的人唱歌是沒能正確分辨時機的行為。即使是再好的動機若表達得不合時宜
反而會惹出麻煩。如堿上倒醋: “堿”是古代的天然碳酸堿
東方人主要用來洗滌。若在堿上倒醋立刻就會沸騰起來。比喻此行為非但沒有安慰憂傷的人
反而加增了其痛苦。
脫。不是脫別人的衣服，而是脫自己的。在寒冷的冬天脫下暖和的衣服招惹疾病乃是愚蠢的。
堿。不是硝石（硝酸鈉），而是用於清洗的泡堿，其主要成分是碳酸鈉（耶2:22）。在泡堿裡倒醋既愚蠢又浪費。因為醋和泡堿這兩種化合物相互反應，會中和成為鹽。七十士譯本把“堿”譯為“瘡”或“傷口”。那就需要改動原文的一個輔音，用neteq來代替neter。
正如脫掉衣服是愚蠢之舉，會導致生病，把醋和堿混合是浪費之舉，會惹人生氣，對傷心的人唱歡樂的歌也是這樣。聰明的人生來就知道，與憂慮的人開玩笑，勸他們振作起來，放棄自己的悲傷，卻不去做任何事情來改變造成困難的條件，這樣做是很愚蠢的。
【箴二十五20 堿上倒醋】本節的經文鑒別問題多而複雜，不能在此詳述。古譯本（七十士譯本、古敘利亞語譯本）的細節亦各有不同。醋為酸性，堿則是個鹽基。兩者混合時可見的化學作用會立刻發生。冷天時脫掉衣服亦同樣會帶來激烈的反應（寒顫）。對著抑鬱之人唱歌而導致激烈反應，在歷史之中有一個案例：掃羅試圖殺死大衛。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十五21】「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；」
〔暫編註解〕「把炭火堆在他的頭上」：可指敵人因受感動，將炭火堆在頭上，自我處罰以表示懺悔。
參王下6:19-23；箴24:17
18；太5:44。
21-22 愛仇敵。
21~22 善待敵人會使他感到羞愧，也給行善者帶來祝福。“炭火”能點燃仇敵的羞恥，也許還能叫他悔改。在埃及人的儀式裏，一個有罪的人，頭上要頂一盆炭火，以表示他的悔意。
【箴二十五21、22最好的報復】這段話乃是一連串尖峰的絕頂（見二十四11、12、17、18、29），這些尖峰全都是本書從頭到尾所預設、潛在的關懷別人與相信神之顯露。炭火乃是代表苦悶，這在目前的感受乃是羞愧，遠比後來所受的刑罰要好得多了（詩一四○10）。參阿曼尼摩比二19起（見導論：「ａ 結構與作者」第五段，原書第19頁）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十五22】「因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。」
【箴二十五22 把炭火堆在他的頭上】《阿曼尼摩比的教誨》亦忠告智慧人把愚昧人或仇敵從深水中拉上來，拿自己的餅給他們吃，直至他們飽得慚愧為止。同樣，巴比倫智慧文學的訓誡和勸諭，也是說不當「以惡回報與你爭吵之人」，反當「向你的敵人微笑」。本節箴言的思路明顯也是與此相同，只是「炭火堆在頭上」的象喻卻至今依然難以捉摸。基於文化的解釋包括以下幾個：（一）埃及有一個儀式（在主前三世紀通俗文字時代的一個文獻中提及），公開懺悔者將裝滿了燒著之火炭的火盆頂在頭上，作為向所得罪之人負荊請罪的辦法；（二）中亞述法律有一個將熱瀝青倒在犯人頭上作為刑罰的例證。這兩個解釋都有困難。第一個來自後期的文獻，並且所指行動的意義也有好幾個不同的詮釋。第二個是熱瀝青，不是炭。它也是一個刑罰，較為近代將人全身塗滿焦油（然後插上羽毛）的私刑，與此相似。保羅在羅馬書十二20引用這個箴言。──《舊約聖經背景注釋》
〔暫編註解〕“把炭火堆在他的頭上”是埃及處治犯人的一種方法。犯人把一盆炭火頂在頭上以示悔悟。此處是說以善報惡，可令人改過自新。即令仇敵頑固如故，神也會獎賞你以善勝惡的好行為。看《羅馬書》十二20注。
就是把炭火堆在他的頭上: 對人的審判權在於神
而不在於人。對仇敵當採取“以善勝惡”的態度(羅12:20
21)。聖徒當謹記以下事實:①本節以及詩140:10和羅12:20中的報復
都是關乎生死的嚴重報復;②為了維護社會的安寧與秩序
而採取的合法措施符合聖經的精神(羅13:3
4);③本節警告我們不可陷入惡人的奸計與圈套;④當我們還作仇敵之時
神藉著基督的恩典救贖了我們(羅5:10)。
這個比喻有好幾種解釋。有人認為炭火象徵仇敵所感受的恥辱和懊悔，是無辜的一方對他的報應。但是我們不能想像神讚賞復仇。祂說復仇是屬於祂的事（來10:30），吩咐我們要愛仇敵，不論他們對我們做了什麼（太5:44；雅5:6-8）。不論這個比喻是什麼意思，它最有可能是指要善待仇敵，即使這樣做會提供他進一步傷害我們的機會。
我們善待仇敵，當他們真有與我們和解的意思時就去尋找他們，這也就是把悔悟和傷心的火堆在他的頭上，好燒盡一切惡意，與我們成為好友和神的同工。
【箴二十五23】「北風生雨，讒謗人的舌頭也生怒容。」
AV 之「驅走雨水」是根據西瑪庫譯本、武加大譯本（Vulg）、與猶太釋經學者，從地理與第二行之希伯來文字序得著支援；但這個字序並不具有決定性，而「驅走」是個假設的譯法，這個字正常的意思是「帶來」，像和合本（生）、RV、RSV 一樣。所以
Moffatt 譯作：「北風帶來雨水；中傷帶來怒容」。然而，在巴勒斯坦，北方既是以乾燥氣候聞名，就難以說明這樣一個明喻的原由。在學者們所提出來的解決方法中84，最好的或許是由郡舍（B.
Gemser）所提出的：這句話是起源於巴勒斯坦以外的地區（參，傳十二9b，與導論：「ｂ 日期」第一、二段，原書第22頁）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕巴勒斯坦北部乾燥，“北風”當指從海上帶來雨水的西風（參路十二54）。
「北風」：指在巴勒斯坦帶來雨水的西北風。
北風生雨: 巴勒斯坦地區的北風極其乾燥
幾乎不會降雨。因此有些學者認為
本節是在巴勒斯坦之外的地方記錄的。讒毀人的舌頭也生怒容: “容”的希伯來語是複數。故本節的意思是
讒毀人的不僅給一人帶去壞影響
而且中傷離間眾人。
生（chil）。“卷”，“舞”或“纏”。該詞在賽51:2裡指撒拉“生養”以色列人，在詩90:2指神“生出”地球。雖然巴勒斯坦的好天氣來自北方（伯37:22），北風也會帶來雨水。
按照英文KJV版的譯法，後半句的意思是怒容產生報復的威脅，使誹謗者住口。更有可能是怒容使人用“隱藏的舌頭”說話。或顛倒語序變成“誹謗生怒氣。”
【箴二十五23 北風】在以色列，北風不會帶來雨水，只會帶來晴天。因此有人提出這句箴言來自埃及。因為北風會將地中海的雨水帶到當地（在尼羅河三角洲一帶，每年有五至十吋的雨量）。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十五24】「寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。」
〔暫編註解〕看二十一9注。
參箴21:9。
【箴二十五25】「有好消息從遠方來，就如拿涼水給口渴的人喝。」
這裏遠方的要點乃是：它等於是從家鄉來的某個人，他所帶來的消息（與所給他的幫助）可能只是微乎其微而無濟於事的。在屬靈的領域中，就跟在自然的領域中一樣，愛是很容易受到這種令人著急的情形，和得著消息之喜樂所影響的（見帖前三5∼8；林後七5∼7；路十五13；與箴十五30之註解所列舉的參考經文）。關於這個明喻，參第13節與耶利米書十八14。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕因郵政機制不發達
當時很難聽到身居遠處之人的消息
人們一般是通過周遊各國的商人來傳達消息。遠方的親戚所捎來的好消息
就如同擺在口渴之人眼前的涼水。
好消息: 與耶穌基督的福音(good news)相關。耶穌曾應許說
他要將喝了就永遠不再渴的活水白白地賜給那靈裡饑渴的人(約4:13;7:37)。
在通訊落後的年代，出門遠行的人很少有消息傳回來。只有通過回來的人所帶來的消息，才知道他是否活著，任務有沒有完成。
正如遠方的消息使聽見的人心中快樂，從屬靈的意義上說，先知所傳天國的佳音，也給我們在行走陰鬱的世路時帶來鼓舞。藉著他們：“我們聽說了光明聖潔之地；聽到了，就滿心快樂”。
【箴二十五26】「義人在惡人面前退縮，好像趟渾之泉，弄濁之井。」
這裏應該照著和合、RSV 的譯法：義人在惡人面前退縮，好像𦻓渾之泉、弄濁之井。關於𦻓渾\cs8，參以西結書三十四18、19，它在這裏是最有力量的比擬，因為一個好人的疏怠危及（或至少攔阻）許多習於倚靠他的人。水流仍然在流動；名聲仍然是令人安心的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕義人是大家心裡信賴的人，若在惡人前畏縮不前，背棄眾人，就象泉水，雖然湧流如故，已經污濁，有清泉之名，卻無其實。
更可作：義人在惡人面前動搖，就好象被踐踏的泉水和被破壞的泉源一樣。義人的缺點影響那些學會依賴他的人。
「退縮」：原文指失腳，描寫義人因害怕惡人而做出不應該的事情。
義人應成為水泉，一直流到永生（箴10:11；約4:14）；但是如果他在不信者和仇敵面前不主持正義，堅持真理，他就成為用髒腳趟渾弄髒的水。沒有人願意喝這樣的水，因為根本不好喝。既有神應許始終支持他（賽51:12；太28:20），信徒如果因道德的懦弱而放棄自己的立場，那就是一種恥辱。
【箴二十五27】「吃蜜過多是不好的，考究自己的榮耀也是可厭的。」
將第一行與第16節一起參較。在第二行中，呂譯、AV、RV 所加插之「不」似乎是個孤注一擲的權宜之計，雖然一般都公認，在一個子句中的否定詞可以將其影響力延伸到緊接在後面的第二個子句（如：民二十三19a，希伯來文；與 Gesenius §152z
所列舉的其他例子；但沒有一個像這裏這樣不順暢的）。
RSV 根據古代譯本的斷簡殘篇下了一番修補的工夫。較不危險的作法是，可以把母音改變，產生的譯法為（a）「但考究困難的事物卻是榮耀的」（德里慈與其他人）；或（b）「而那輕視榮耀之人卻得了尊榮」（湯瑪斯85）。前者原封不動地保留了子音，但跟在第一行之後卻比較突兀；後者則是改變了字與字的區分，刪除一個子音，根據一個亞拉伯文字根而採取「輕視」的意思（或許有二十八11支持），這所造成的含義與和合、AV、RV 類似，這含義似乎仍然是這一節最適合的結論，然而達到此含義的途徑必然還是懸而未決的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節箴言警告人不要過分專注於自己的榮耀。過猶不及，無論在好事或在壞事上也一樣。
本節的譯文很難保留大多數箴言所擁有的對應特徵。翻譯家和注釋家提出了不同的譯文，盡力接近原文前後兩個分句的對應。前半句的語言比較清楚，為後半句作了鋪墊。希伯來語的“榮耀”kabod 也有“榮譽”的意思，許多人把這句話譯為“藐視榮譽的就是榮譽”；但是這不符合前半句對於“過多”的警告。也有人譯為“尋求榮譽會帶來困難”，或“尋找榮譽會有負擔”，源於kabod 的另一個詞義：“重量”。
有一種譯文符合“過多”的警告：“尋找重物的乃是重擔”。這是警告過度的學習。吃蜜是有益的。學習也是有益的。但是如果過度，福氣就會變為負擔（見傳12:12）。但我們無法確定原來的含義。
【箴二十五28】「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑，沒有牆垣。」
性急把約束看作只是拘束而已，所以當敵人抵達時，發現牆垣已經都倒下了。相反的情形，見十六32。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕城邑沒有牆垣，敵人容易進來；人無節制能力，易為思雨侵入。
一個沒有自製能力的人，很容易受到自己的慾望和一時衝動的興致所攻擊。
沒有城牆的城市是四面受敵的（見尼2:13）。同樣，一個不能克制自己情感和欲望的人肯定會屈服於誘惑。罪惡的誘餌從外而來，憤怒的言行由內而生。
【思想問題（第25章）】
１ 6-7節教訓我們在尊輩面前要虛己自謙。新約有否類似的教訓和榜樣？參太11:29; 路14:7-11。
２ 試找出本章論言語的原則。
──《串珠聖經註釋》
〔呂振中譯〕「人不抑制自己的心、就像被拆破的城、沒有城墻。」
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․