箴言第二十六章拾穗
【箴二十六1】「夏天落雪，收割時下雨，都不相宜，愚昧人得尊榮也是如此。」
愚昧人高昇（i）；參第8節。收割時下雨所提示的可能是傷害，而不是只有不調和而已，這是從任意的評價而來的。（現今的世代，透過公開之欺詐手段，尤其容易將「虛有其表而輕浮的人」偶像化，第3節的待遇可能是給這種人較好的藥方。見十九10的註釋。）——《丁道爾聖經注釋》
愚昧人非指智商不高的人，而是特別指那些對智慧之言麻木的人。因此他們失去得榮耀的機會（1），只等待刑杖。——《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕“尊榮”。即尊榮的位置。
夏天落雪
收割時下雨: 巴勒斯坦地區冬天很少下雪
夏天下雪更是前所未聞的事。從春天到10月是乾燥期
若在這期間下雨
反而對農耕不利
甚至被視為不祥之兆(撒上12:17)。愚昧人得尊榮
危險不亞於此(11:22)。
本節開始有關愚昧人的箴言。在巴勒斯坦，夏天下雪是很不自然的。秋天降雨也是很不適宜的（見撒上12:17）。同樣，愚昧人得到尊榮也是不合宜並且有危險性的。把一個缺乏智慧的人提到尊位上，就等於向他提供害人的機會，使真正有資格提拔的人灰心。
1-12 愚人的素描。
1∼12 這段經文討論愚昧人。
【箴二十六1 巴勒斯坦的氣候迴圈】巴勒斯坦夏季永不下雪，春夏兩季收割之時亦極少下雨。敘利亞—巴勒斯坦的地中海氣候是冬季（西曆十月至二月）清涼有雨（在耶路撒冷等地勢較高之處，氣溫在冰點以下），年中其他時候則十分乾燥，只在偶爾有反常的驟雨。因此，這句話就和很多古代的智慧文學（《阿曼尼摩比的教誨》、《安肖桑基的教誨》）一樣，將愚昧人形容為不受教、不知羞恥的人。阿希卡爾說得好，派（遊牧沙漠的）貝督因人出海是沒有意義的，因為海不是他自然的居住環境。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十六2】「麻雀往來，燕子翻飛，這樣，無故的咒詛也必不臨到。」
給迷信的答覆；和合、RSV：麻雀往來，燕子翻飛；這樣，無故的咒詛也必不臨到。藉著它對漫無目的之飛翔所作的描繪，這則箴言輕蔑地拒絕了以下的觀念：咒詛有如神奇的箭一般，迅速射中其標靶、而無視於公義。巴蘭身不由己地針對所有的迷信作了見證：「神沒有咒詛的，我焉能咒詛？」（民二十三8）。——《丁道爾聖經注釋》
在這言論後面包含古時一種思想，即要一個人承擔的一種咒詛（或一種祝福），一旦說了出來，其本身便有能力使所表達的發生。律法為宣佈咒詛作了規定，尤其是在有罪的關係人可能逃避被人發覺的情形：咒詛會把他找出來（見申廿七15-26）。這言論作了限制：針對無辜受害者之惡毒的咒詛，會無害地飛越其目標而去。――《每日研經叢書》
〔暫編註解〕毫無根據隨便咒詛人，就象麻雀和燕子飛來飛去，害不到人。示每咒詛大衛（撒下十六7∼8），巴蘭被請咒詛以色列人（民二十三7∼8），都沒有效果。作者要人破除咒詛帶有魔力的迷信。
不合理的咒詛總不能生效。
作者駁斥人對咒詛的迷信，指出無故的咒詛是不會有效的，就像麻雀和燕子往返飛翔，停不下來一樣。
聖經中經常出現的咒詛與祝福
是指相反的狀態。咒詛的主權在於神(創9:25-27;27:27-29)
因此
與神的旨意相悖的咒詛沒有效力(申23:5;撒下16:5-14)。當時閃族血統的人
普遍相信不管詛咒正當與否
詛咒本身具有功效。本節可以說是糾正了外邦的這些錯誤信念。
惡敵所發出的咒詛不會干擾正直無辜的人，因為他們受神的保護，也不怕邪術（民23:23）。神也不允許世界或靈界的仇敵給祂的兒女帶來他們所無法忍受的苦難（伯1:9-12；2:4-6；林前10:13）。
【箴二十六3】「鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。」
對付愚昧人；詩篇三十二9警告我們：這一則箴言以及與它類似的其他箴言，是為了我們可能會擁有的兩種身分而寫的：一種是對付愚昧人的身分，另一種則是我們自己有可能就是愚昧人。那些招惹杖責的人，乃是那些圖謀忽視這一景象的人：詩篇三十二8。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「轡頭」：指勒制驢子口部的嚼環。
鞭子是為策勵騾馬，轡頭是為掌握方向，踢馬刺是為控制速度。要防止愚昧人因不智之舉害人害已，就得進行嚴厲的管教（見箴10:13；19:29）。
【箴二十六4】「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。」
〔暫編註解〕一個巴掌拍不響
因一個無法解決的問題
與愚昧人爭論不休也是愚蒙之舉。耶穌並沒有回答設陷阱謀害他的人所提出的問題
待看穿他們的奸計之後
反倒提出了反問(太21:23
24)。甚至他面對彼拉多的提問
也保持了沉默(太27:13
14)。
本節似乎與下一節相矛盾，但所羅門是在運用雙關的手法。Ki在這裡譯為“照”。按愚昧人的愚妄話回答他，就是把自己降格到他的水準，接受他的人生觀念。那些詢問基督有關納稅事項的人，是想引誘祂接受他們自私的思維方式。如果祂照祂仇敵的愚妄答覆他們，他們就會抓住指控祂。但祂不接受他們的前提。祂的回答出於真正的智慧，使他們蒙羞住口（太22:15-22）。
4~5 這兩節是互補的，而不是對立的。雖然在愚昧人的水準上與他爭辯，以及認可他愚蠢的推測，是不智的做法，然而，有些時候我們必須有力地反駁他，以免他以為自己愚昧的見解已經得到證實了。
4∼5對付愚昧人須看環境說話。在正常情形，不要和他一樣說愚昧的話；但有時應力加駁斥，使之醒悟，以免他自以為是。
4-5
這兩節的意思並非矛盾，乃是相輔相承的，表示與惡人爭辯是毫無意義的（4），但有時卻要指出他的錯誤，免得他愚昧下去（5）。
【箴二十六4、5】回答愚昧人；這兩句類似的話若不是並列在一起，必然會招來批評，被指責為不協調（即使是並列在一起，仍是招致一些拉比的責難，他們因此而質疑本書的正典地位）；但是並列在一起出現，卻說明瞭那些想要與不可理喻之人講理的人進退維穀的困境。參哥林多後書十二11，以及把話題轉入這一點的十一16，保羅在那裏發現自己有如一個愚昧人一樣的說話（參這裏的4b節），然而卻知道若拒絕使用他們的術語，必然會使他這浛愚昧的羊浛堅持己見（參這裏的5b節）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十六5】「要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」
〔暫編註解〕這裡的“照”是“針對”（見第4節注釋）的意思。要回答愚昧人，向聽的人和他本人揭露其愚蠢。也許他會認識到自己缺乏智慧，而需要追求。從某種意義上說，基督在回答法利賽人和希律党的人時（太22:15-22；見第4節注釋），就是實行了這兩節表面上矛盾的經文（第4
5節）。祂沒有降格到他們愚昧的意識，同時又揭露了提問者的愚昧。
【箴二十六6】「藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受損害（“自受”原文作“喝”）。」
〔暫編註解〕托愚昧人帶信息，不是把信息誤傳，便是引起誤解，費時失事。
“砍斷自己的腳”。即一個愚昧的報信者會有負發信人所託，以至他的目的不能達成。
托愚昧人辦事只會弄糟事情。
依靠愚昧人辦大事是根本無法完成任務的。這個使者所造成的損失，可能要超過從來沒有把信發出去的損失。
【箴二十六7】「瘸子的腳空存無用，箴言在愚昧人的口中也是如此。」
把愚昧人當哲學家（i）；參第9節，與分題研究：「Ⅱ 愚昧人」第1點，37∼39頁。第一行的述語（只有一個動詞，dalyu^）是無從捉摸的。這個動詞的意思是從井中汲水（參，二十5），這引起了許多的猜測。德里慈認為它可能是指吊著（像水桶吊在繩索上一樣），這約略等於大部分現代釋經學者的看法，他們假設有抄寫者將 dallu^（鬆弛的懸掛著）誤寫成 dalyu^。Knox
把武加大譯本譯得極為動人：「允許愚昧人說話，全然是美麗的腿，卻不能行走。」——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕空存無用。顯然源於希伯來詞根dalah，意為“打（水）”（見出2:19）。但在這裡含義不明。有人認為dalah 應譯為“懸著”或“無力垂下”。東方有一種畸形兒，腿又細又彎，根本無用。
說箴言是巴勒斯坦地區的人所熱中的娛樂。一個人的智慧往往通過這種講演競賽表現出來。愚昧人說箴言可能抓不住要點，所以達不到效果。
【箴二十六8】「將尊榮給愚昧人的，好像人把石子包在機弦裡。」
愚昧人高昇（ii）；參第1節。和合本與 RSV（好像人把石子包在機弦裏）支持 AV 與
RV 邊註，但反對 RV 的譯法。這裏的意思也就是說：石子是要用機弦甩出去，這種方法是很無聊的。這就是愚昧人。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕石子應該甩出去，卻綁在機弦上射不出；有用的武器落在愚昧人手裡，變得毫無用處；把權柄交在愚昧人手裡也是一樣，起不了作用。
“把石子包在機弦裏”。一個無意義的行動，因為石子應當從機弦甩出去。
將石子包在機弦裡，不能發射出來，真是愚蠢！
就像離開機弦的石子得到了自由一樣
愚昧人得到尊榮
就會更加驕傲
他的魯莽行為不僅會傷害他人
也必自取滅亡(太15:14)。
把石子包在機弦裡，投射時石子發不出去，不僅打不中目標，而且還危及自身的安全，因為石子很可能反彈到機弦皮帶的另一端，擊中身體的部位。
【箴二十六9】「箴言在愚昧人的口中，好像荊棘刺入醉漢的手。」
把愚昧人當哲學家（ii）；參第7節。Moffatt 譯作：「好像荊枝被醉漢揮舞著」。與此相反的是：靈活地掌握這些尖銳的言論：傳道書十二11。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕醉漢揮動荊棘樹枝，傷己也傷人；箴言到了愚昧人口裡也會變成損人害己的話。
愚昧人引用箴言，不但無用，且會傷害自己。
這是按原文直譯。但該比喻含義不明。`alah不一定是指 “刺入”。根據`alah以後的用法，這句話還可譯為“荊棘落到醉漢手中”。醉漢手中有了荊棘，就會在愚昧的怒火中對人造成很大的傷害。所以愚昧人所說的箴言不但無用，而且有危險。
【箴二十六10】「雇愚昧人的，與雇過路人的，就像射傷眾人的弓箭手。」
雇用愚昧人；經文似乎受了傷損，不堪修復。因為有幾個字都有一個以上的意思，就有許多的組合被人嘗試過，但其中沒有一個證明自己是可靠的。在第一行中，rab[ 的意思可能是「射手」，或「多」，或「偉大的一位」；而 m#h]o^le{l 的意思可能是「傷害」或「產生」。第二行的意思似乎是：愚昧人與臨時工同樣都是糟榚的雇員（但
RSV 根據敘利亞文而譯作「醉漢」，所代表的是一個比較具有說服力的方式，將第二行的「雇主」之子音重新標註母音而成，就如
RV 一樣）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕原文翻譯不容易。中文和合本已是接近原文的中文翻譯。
本節殘缺，可能指隨意雇用愚昧人和過路人工作會帶來不好的後果，正如弓箭手亂箭射傷多人。
本節的含義有許多爭議。參耶50:29。可能指雇愚昧人和不勝任的人會危及所雇的人和雇主，就像毒箭會危及被射的人和射箭的人一樣。
【箴二十六11】「愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃它所吐的。」
描寫至為真實，因為他們沒法在生活中積聚智慧。願主帶領我們，不要作世上的愚昧人，而要作在主裏的智慧人。——《新舊約輔讀》
根深蒂固的愚昧人；彼得後書二22引用這節經文，說明這樣的人用這種舉動現出自己的原形。他的考驗並不是在於他去嘗試較好的事，而是在於他回頭去做較差的事──就如狗所擁有，而人卻沒有的嗜好，標示出他乃是一條如假包換的狗一樣。根據這個角度，見希伯來書六\cs164∼8，約翰壹書二19。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕愚昧人像狗一樣，會重複他以前低劣的行徑。彼得後書二章22節引述這節來形容假教師。
愚昧人的特點之一
就是不能從自己的經驗中總結出教訓
會不斷重複相同的錯誤。任何人都有可能做錯事
但生命的真正意義在於反省自己
努力使自己不再重蹈覆轍。本節將不肯悔改與反省的人比作狗
使人高度警覺(腓3:2;啟22:15)。彼後2:22等處
將背道的人比作“回轉過來又吃所吐之物的狗”。
如狗。見彼後2:22。
行了又行。由於他是愚昧人，只要他一直愚昧，就一定會重蹈覆轍。無論他是否經常說想要聰明一點，只有完全改變身心，才能治得了他。
【箴二十六12】「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」
愚昧人也自嘆不如；第二行顯示出這個人並不是傻瓜。雖然在箴言中所嘲弄的愚昧人是個頑固的傢夥（二十三9），但他的愚蠢至少還可能給他學到一個功課（二十六3）。然而，一個稍有才能的人越自負，所造成的破壞也就越大（參，二十九20）。見哥林多前書三18，八2。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「自以為有智慧」：這是褻慢人最恰當的寫照。
自以為有智慧的人: 指僅僅依靠自己的知識而判斷所有的是非
沒有認識到自己需要完善的人。使徒保羅指出了“屬世智慧”的有限性
勸勉眾人當謙卑地自以為愚拙
鼓勵大家當為得著神救人的真智慧而努力(林前3:18-20)。事實上
阻擋福音的最大障礙
是陷入主觀的宗教武斷。謙卑的人總以聖經為判斷是非的標準
使自己的意願降服在神的話語面前。
自以為有智慧的人不願意學習（見太9:12；羅1:22；12:16；啟3:17
18），但承認自己愚昧的人卻樂意受教。
【箴二十六13】「懶惰人說：“道上有猛獅，街上有壯獅。”」
〔暫編註解〕看二十二13注。
“街上”。直譯作：寬闊露天的地方；即市場或廣場。
參箴22:13。
13∼16 這段關乎懶惰的人。
13-16 懶人的素描。
【箴二十六13∼16懶惰人】我們在讚賞這幅肖像的生動風趣之餘，不免也會加上一些擔憂，因為當我們思想這段經文時，會發現懶惰人是最後一個看見在這裏所描繪他自己的德性（見16節），因為他對於自己是個懶人毫無概念；照著他的看法：他不是一個偷懶的人，而是一個「務實的人」（13節）；他不是一個放縱自我的人，而只是認為「早晨不是他最佳狀態的時候」（14節）；他的不動是「對於慌張的生活所作的抗議」（15節）；他心理上的懶惰是「堅守立場」（16節）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十六14】「門在樞紐轉動，懶惰人在床上也是如此。」
這節所用的比喻，是指門在樞紐中轉來轉去卻不離樞紐，懶惰人也是這樣在床上翻轉。他們雖然懶動腦筋，卻認為自己最聰明。世上的懶惰人真叫人吃驚，但教會中卻充滿屬靈的懶惰人，小心啊！——《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕懶惰人貪睡，整天翻來覆去賴在床上不起身，就像門裝在樞紐上，轉來轉去卻離不開。
“懶惰人”賴在床上，好像門附在鉸鏈上一樣。
「門在樞紐轉動」：描寫懶人在床上翻來覆去，卻不願起床。
在床上輾轉反側說明他不需要睡太多。他起來又躺下是因為懶惰，不願意面對人生的問題（見箴6:9；24:33）。
【箴二十六15】「懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回也以為勞乏。」
〔暫編註解〕看十九24注。
比較第十九章24節。
參箴19:24。
【箴二十六16】「懶惰人看自己，比七個善於應對的人更有智慧。」
〔暫編註解〕懶惰人不知自己懶且愚昧，反認為比任何人都聰明：他不是偷懶，只是比人現實（13節）；不是不肯起床，只是早上不適工作（14節）；不是懶得動手，而是吃東西不用急（15節）。
「七」：代表全部；懶人不肯動腦筋，卻自以為比所有人聰明。
“七”意指完美的數位或許多數位
此處的“七”屬於後者<啟 緒論
聖經中數字的象徵性意義>。本節是在責備那些聽到眾人的忠告之後
依然不思悔改的人。懶惰人最關心的是身體的安逸
他們很容易掉進自我合理化的深淵
尤甚者還憐憫努力經營的人。
懶惰人自以為比任何聰明人都更有智慧，因為他懶於自己動腦筋。他滿足於先入之見，接受所有順耳的觀點。“善於應對的人”則對問題作長時間的思考，認識到許多問題都有著多面性。他們避免了不假思索所造成的武斷愚昧。
【箴二十六16 七個人】柯利弗德（R. Clifford）提出，這裡所指的是美索不達米亞傳說中，將文明和智慧帶到世上的七哲。洪水之前來的是七位阿普卡盧，而在洪水之後來的，是對應的七位溫瑪努（ummanu）。這說法雖有可能，但如果真是指他們的話，「七」字之前應該有定冠詞（「那」七位）。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十六17】「過路被事激動，管理不幹己的爭競，好像人揪住狗耳。」
干涉；過路可以修飾那愛管閒事的人（和合、AV、RV；強調的是突然插入），或者修飾狗（RSV；強調的是危險性）。雖然「干涉」（AV、RSV；和合：被激動）表達的含義極為出色，也有武加大譯本和敘利亞譯本支持，但它最有可能是從字根 `-r-b 而來，與希伯來經文之字根 `-b-r（「生氣」，參 RV）不同，後者幾乎不可能有改良的必要。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“揪住狗耳“立即有被狗咬傷的危險。好管閒事、與人爭吵，立即招來是非。
兩個行動都會給那人帶來麻煩。
人揪住狗耳結果被狗咬傷，好管閒事也會如此。
揪住一條東方野狗的耳朵，制服它或趕它走是很費氣力的。干預別人的爭吵，可能使人捲入超出他預料的困境。
17-28
說讒言者與偽君子的素描。
17∼28 這段談及那卑鄙或胡鬧的人。
【箴二十六18-19】「人欺淩鄰舍，卻說：“我豈不是戲耍嗎？”他就像瘋狂的人，拋擲火把、利箭與殺人的兵器。（“殺人的兵器”原文作“死亡”）。」
令人困惑的戲耍。 箴言強調事先盤算的責任，並不鼓勵臨時例外的舉動（19b節；參，二十四12a），更何況是藉口：「我無意要傷害人，我從來沒有想到……」。參分題研究：「ｂ 好朋友」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕傷害了別人卻說成戲耍，是極危險的人，應遠離他。
“戲耍”即開玩笑。輕率地開玩笑的人是危險人物，切勿走近。
欺淩。圖謀陷害鄰舍的人就像瘋子（第18節）。他的行為會置人於死地。一旦被發現，他就說自己是開玩笑。嚴重的傷害往往是那些對陷入愚蠢陰謀的朋友幸災樂禍的人所造成的。
像瘋狂的人。不是職業殺手。胡亂射箭，拋擲火把，傷害無辜的人一定是失去理智了。
【箴二十六20】「火缺了柴就必熄滅，無人傳舌，爭競便止息。」
〔暫編註解〕“爭競便止息”。爭辯就平靜下來。
燃料燒完以後，火就會熄滅。如果沒有傳話的人火上加油，許多爭吵就會馬上平息（見箴22:10）。
20~21警誡了好說閒話的傳舌人
因為:①這些人毫無緣由地誹謗他人
並離間眾人;②誘發爭吵與紛爭;③用誇張、造作的言語混淆事實。
【箴二十六21】「好爭競的人煽惑爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣。」
「炭」煽動餘火的，乃是說悄悄話的人或好爭競的人自己，而不是（像他所說的）實話本身；因為他的心思把事實重新設計成燃料。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕好爭論的人興旺爭辯的火。
黑炭放入火中，會重新燃起火焰。挑撥離間的人不願看到爭吵平息，所以他要煽起新的仇恨和怒火。
【箴二十六22】「傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。」
〔暫編註解〕見箴18:8注釋。
【箴二十六23】「火熱的嘴，奸惡的心，好像銀渣包的瓦器。」
〔暫編註解〕“火熱的嘴”。即熱切於表達好意的嘴唇。“瓦器”。陶器。虛假的態度也許能隱藏醜陋的內心。
「好像銀渣包的瓦器」：正如透明玻璃背後的瓦器，口蜜腹劍也很易為人識透。
銀渣。可能指一氧化鉛，塗在陶器上形成光滑的表面，使容器表面平滑而有良好的觸感，儘管底下粗糙而又低值。引發真情的親吻可能掩蓋著邪惡詭詐的心（見太23:27）。人嘴裡可以說熱情友好的話，心裡卻冰冷自私。
23∼25瓦器外麵包上銀，金玉其外，敗絮其內，正是嘴裡說得甜，心裡卻包藏奸惡的好寫照。“七樣“：許多。
【箴二十六23 銀渣包的瓦器】瓦器上釉（NIV）或包以銀渣雖然可以用作裝飾，它也有掩飾瑕疵的作用，因此能夠用來欺騙買瓦器的人。同樣銀渣或含有雜質，氧化了的金屬製造的釉料起初或許會很好看，但會迅速失去光澤或者剝落。如此，無賴的嘴唇火熱或「著了火」（見十六27），也可能是試圖用欺騙的說話，掩飾內心的憎恨和惡意。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十六23∼26】口蜜腹劍；第24∼26節詳細敘述了第23節所作之表面與底層的明喻。其對比不是在於昂貴（銀）與廉價之間，而是在於圓滑與粗糙之間，或耀眼與樸素之間。銀渣（和合、AV、RV；kesep{
si^gi^m）所造成的困惑，可能可以透過來自拉斯珊拉（Ras
Shamra）的一處經文而得到解決，金斯伯（H. L.
Ginsberg）根據那個經文而提議重新為子音加上母音，讀作 k#sap{sa{gi^m：「像上釉一樣」（參，呂譯、RSV）86。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十六24】「怨恨人的，用嘴粉飾，心裡卻藏著詭詐。」
〔暫編註解〕他掩飾自己的怨恨，再等待適當的時機去表達出來。
怨恨人的不一定會向對方表露真情，而是假裝友好，心裡卻積怨，直到有機會採取行動（見耶9:8）。
【箴二十六24 嘴／心】某個亞喀得諺語也有提到這個不一致之處，指出嘴唇說友善的話的人，心中仍可充滿殺人的念頭。書爾普咒語系列提到一個言語率直，內心卻狡猾的人。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十六25】「他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。」
這節的意思是心中充滿怨恨，這些人藉謠言生爭端，以此為樂，但他們的結果卻是自害己命（27）；由此可見，在神掌管的世界當中，祂不會容許惡人無休止的行惡，他們必要承擔自己的一切罪行。親愛的弟兄姊妹，別以為犯罪者暫時的平安可羨慕，神的公義必要彰顯，叫一切人為自己所行的付上代價。——《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕「心中有七樣可憎惡的」：心中充滿憎恨。
他用甜言蜜語。他說甜言蜜語的時候，正是需要警惕的時候。因為他儒雅的態度，只是為了欺騙聽的人。
七樣可憎惡的。七象徵完全（見太12:45）。
【箴二十六26】「他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。」
〔暫編註解〕“在會中”：指審判的大會。
雖然人會掩飾自己的怨恨，但有一天他會在審判集會上表露出來。
「必在會中顯露」：指人人都可以看出他心中的怨恨。
怨恨遲早會在言行中表現出來。性情暴躁的人將在全民的大會中受審。到了審判的日子，他和地上的百姓都將明白，恨弟兄的就是謀殺，就是恨神（見約壹3:15；4:20）。
【箴二十六27】「挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。」
陷阱；根據這裏的上下文，乃是著重在第26節的保證，這個隱喻顯示出毫無誠意的言語具有後挫力，會反彈而報應在睜眼說瞎話的人身上。它在諸如二十八10與詩篇七15等處是用在比較一般性的含義上；參《阿希家的言語》，三十八87。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕邪惡最終得報應是必然的事。
參詩9:16；傳10:8。如果報應在今生沒有像落在哈曼身上那樣落在惡人身上（斯7:9
10），在最後的審判時就一定會降臨（啟22:12）。
【箴二十六28】「虛謊的舌恨他所壓傷的人，諂媚的口敗壞人的事。」
整件事（20∼28節）的核心陳明在第28節，說明欺騙無論是傷人的或討人歡心的，其實都是具有恨意的，因為在作正確的抉擇上，誠實是具有生命力的，而驕傲則是具有毀滅性的。比較二十七6。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕不問虛謊的目的是傷人或引誘人，本質上乃出諸恨惡。用言語中傷人乃因恨他。
那些說謊話和諂媚人的人，憎恨那因他的傷害而失敗的人。
「虛謊的舌，恨他所壓傷的人」：或作「虛謊的舌傷害所憎恨的人」。
諂陷是危險的，因為它使對方產生驕傲，從而得不到上天所要賜予的幫助，還使他信任恭維者而成為恭維者的獵物。恭維使人看不到培養品格的必要性。
【思想問題（第26章）】
１ 愚昧人的言行有什麽可作你的監戒？參1-12節。
２ 懶惰人除了浪費光陰之外，還會為自己的行徑提出辯護。（13
16）你有否以「人多手腳亂」為藉口，不肯殷勤事奉神？參路9:57-62。
３ 本章17節是否完全反對人在別人的爭競中充當調停人？世間最偉大的調停者是誰？參提前2:5-6。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․