传道书第二章拾穗
【传二1】「我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福。谁知，这也是虚空。」
〔暂编注解〕「享福」：原文作「看见美好的事」，即「得到满足」。
「来罢」：原文有煽动的意味。
心里。即“对自己”说（英文RSV版）。这是所罗门心中的理性部分，对代表肉体欲望和满足的那一部分说话。这种独白是思维的活动。参路12:17-19中财主的富人的独白。
试试。即“考验”或“试验”，看看结果如何。
喜乐。原文的含义很广，均表示给身体感官带来的快乐。本文指因参与属世的娱乐而来情感和欲望。但该词在其他地方可表示宗教的快乐和幸福。
享福。直译为“看好东西”，即“享受人生的乐趣”。相当于现代的“过得开心”。所罗门提议尽情享受世界所提供的快乐，从中追求持久的满足。
1∼11作者把人生虚空的问题提出，简单说明智慧不能解决人生之谜后，接着在本章指出享乐的追求一样难满足心灵的渴望。他先是决定一试，结果发现无用（1节），然后细细描述他尝试的经过（3∼8节），和所达到的欢乐境界（9节），而结论仍是“虚空”二字（11节）。
1∼11 所罗门透过放纵（二1∼3）、成就（二4∼6）、产业和财宝（二7
8），还有显赫的名声（二9）来追求满足，但这一切都不能为他带来持久的满足（比较王上四21∼28；代下九13∼28）。
【传二1】「我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福。谁知，这也是虚空。」
在此，「说」表明决定（参七23）。传道者自称的方式与埃及「对生命厌倦的人」一文类似（「我对自己的心说……」）156。
「来罢」是「有煽动的意味」（金司博从民廿二6；士十九11引证说明）。
「我以喜乐试试你」的翻译相当正确；希伯来文的拼法较为特殊，但在昆兰古卷中有类似的用法。传道者并没有全人投入来试验喜乐。
NEB 译为「我要冲入」显然将此处动词意为「我要将自己完全倾入」（从 na{sak，而非 MT 版本的 na{sa{h），但这里较不可能加此解。——《丁道尔圣经注释》
【传二2】「我指嬉笑说：这是狂妄；论喜乐说：有何功效呢？」
〔暂编注解〕作者提到享乐中的两件事：一是“嬉笑”（表面的欢乐），一是“喜乐”（有节制的欢愉，例如宗教节日的欢乐）。第一种享乐的结果是“狂妄”（失去理智的疯狂），第二种享乐的结果是根本改变不了虚空的现实。人的视野只要一天处在“日光之下”，无论是高级或低级的享乐，都解决不了问题。
「嬉笑」：指「外在的玩乐」。
「喜乐」：在此是指「思想上的快乐」，例如宗教节期的欢欣或是宣告国王登基的快乐。
「狂妄」：此字跟「失去分辨力」有关。
嬉笑（sechoq）。该词还有“戏耍”（箴10:23）“笑话”（哀3:14）之意。其动词形式亦为“戏耍”（撒下2:14）。以满足声色之乐为人生的最高幸福乃是极大的堕落。
狂妄。直译是“愚蠢”。参传1:17相关的希伯来语词。
喜乐。该词原文既能指来自骄傲和情欲的快乐，也可以指普通合理的快乐。
有何功效呢？或“有什么用处呢？”参保罗在罗6:21中肯的质询。
【传二 2「我指嬉笑说，这是狂妄。」】
｛命题5｝嬉笑（laughter）是好或是不好？
〔难题〕圣经有时说嬉笑是好的，但有时是不好的。所罗门下结论说：「我指嬉笑说，这是狂妄。论喜乐说， 有何功效呢」（传二 2），他又说：「忧愁强如喜笑」（传 七3），耶稣也说过：『喜笑的人有祸了』（路六25）； 另一方面，圣经鼓励人喜笑且宣称：『喜乐的心乃是良药』（箴十七22），所罗门甚至说：「称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐」（传八15）。
【解答】
有一句经文是可以作为这个问题的解答「凡事都有定期、天下万务都有定时。……哭有时，笑有时； 哀恸有时」（传三1
4 ）。圣经对嬉笑可以由下表作个槪述：
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当嬉笑是好的 |
当嬉笑是不好的 |
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引导到喜乐的生活 |
在生命终结时 |
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表达喜乐的方法 |
为了达到喜乐的方法 |
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在欢愉的灵里 |
放纵的嘲笑时 |
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如合乎情理的欢乐嬉戏 |
如毫无意义的喧嚣欢乐 |
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【传二2】「我指嬉笑说：这是狂妄；论喜乐说：有何功效呢？」
「嬉笑」（s*#h]o^q）和「喜乐」（s*imh]a^）。前者是外在的快乐，指戏耍（箴十23），筵席（传十19）等的「好玩」，或是像耶利米所遭的「戏弄」（耶廿7）。——《丁道尔圣经注释》
【传二3】「我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。」
〔暂编注解〕“持住愚昧”：明知愚昧仍坚持这样察究下去，以找出人生当怎样行。
“世人”。在传道书中多次使用，指普遍的人类。
作者一方面让肉体尽情享乐，一方面在心灵里用理智去控制自己，要试验自己可否得到满足。
「又如何持住」：或译作「为要控制」。
「一生」：原文加上「有限的日子」。
用酒使我肉体舒畅。这里的“用”原文直译为“牵引”（见申21:3；诗28:3；何11:4）。 “酒”（yayin，见创9:21；民28:7注释），在圣所崇祀和异教仪式里表示“奠祭”（出29:40；利23:13；民15:5
7
10；28:14）。所罗门是在说：“我用酒牵引（刺激）我的身体”。他的身体似乎被酒所象征的马所牵拉。
引导。（申4:27；28:37；诗48:14；78:52；赛49:10）。这里暗示所罗门要用理智来控制自己的食欲和情感，保持适度。他一开始（见第1节注释），并不想完全放弃理智而走向极端。大多数沉湎于享乐的人也是这样想的。说人能在的罪恶中游刃有余，这是致命的骗局。
愚昧。在这里可能指“导致犯罪的事情”，而不是指罪本身。所罗门追求这些经验的原意，是要充分利用一下，了解它们所提供的满足，而不受它们所支配。
等我看。所罗门在这里表明了自己的目的。没有人要求他追随如此危险愚蠢的行径。神不可能要他这么做。
人（'adam）。泛指人类，包括男人和女人（见创1:26；3:17；民24:3注释）。
一生。直译是“数目”或“故事”，词根是saphar，意为“重新计算”，“计算”，“叙述”，“测量”）。表示“书”的名词也来自这个词根。
【传二3】「我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。」
传道者现在进入细节。他的研究态度是持续的（等我看明），限定在一个范围内（在天下），且审慎而严谨（因他的心「仍以智慧引导」他）157。最后一个子句，「等我看明……」可能是指最近的一个词组「持住愚昧」，而非属较远的「我察究……用酒使肉体舒畅」。——《丁道尔圣经注释》
【传二4】「我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园；」
〔暂编注解〕我为自己动大工程。无疑指他建筑的规模和辉煌。参1-3节，这当然是使人沉溺的方式中的一种值得肯定的方式（见王上7:1；9:1）。
建造房屋。见王上7:1-12；9:15-19。所罗门兴建了庞大的建筑工程。
葡萄园。参歌8:11。关于所罗门时代百姓的经济状况，见王上4:25，人人“都在自己的葡萄树下和无花果树下”。
4∼9本段写所罗门作王时大兴土木，积蓄财宝，满养妃嫔的事（见王上七章；九1；十21；代下八3∼6）。但未提建殿，可能因纯属“日光之下”属世之事的考察，暂予搁置，到五章时才提到“神的殿”。本段用“为自己”一语达六次之多，强调享乐的目的乃为一己的快乐。
4-9 是各方面试验的过程：传道者尝试用尽他的心思、意志、机能去建设一个充满美丽、欢娱、富裕及文化活动的人生，在当中尽情享受，却又不失去他的理智及目标。然而，这一切亦是虚空。
【传二4】「我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园；」
在「我为自己动大工程」这句概述的话之后，接着便描述细节。「房屋」使人想起所罗门建筑的成就（王上七，九1，十21；代下八3∼6）。在此并未提到「耶和华的殿」，因为目前完全是探讨「日光之下」的观点；尽管此处没有提及，但下文中有讨论到「耶和华的殿宇」（五1∼7）。「葡萄园」，雅歌曾提到（一14，八11），是归于所罗门的；其他的可能是大卫王传给他的（参代上廿七27）。4∼8中六次重复「为我自己」，显露出他内在的动机。——《丁道尔圣经注释》
【传二5】「修造园囿，在其中栽种各样果木树；」
〔暂编注解〕园。直译是“围墙”，来自动词“围绕”。由于近东地带的山羊，毛驴和其他牲口自由吃草的习惯，园子必须有坚固的围墙或栅栏。
囿（pardes），源于波斯语pairi-daêza，指波斯国王大型的动植物园（见创2:8注释）。所以pardes 是一个王家保护区，圈地或公园。英语的“天堂、乐园（paradise）来自希腊语paradeisos 。Pardes 是尼2:8的“园林”，歌4:13的“果园”。见创2:8注释。
树。显然指所罗门进行的大规模园艺工程，不仅是公园，而且还是果园。他在耶路撒冷南面的山边开辟了王园（王下25:4），在伯哈基琳种植了葡萄园，一般被认为是耶路撒冷以西4英里（6.4公里）的`Ain Kârim，，但最近被认定为耶路撒冷以南2.1/2英里（4公里）的Ramoth Rahel（耶6:1）。另一个在巴力哈们（歌8:11）。
【传二5】「修造园囿，在其中栽种各样果木树；」
奢华的「园囿」可分为「garden」与「park」。前者为古代近东皇室和贵族的特色；从埃及，米所波大米和乌加列都可证实。从旧约现有的资料中可看出它们的特色为：精选的植物（歌五1，六2、11），可能包含一幢避暑夏宫（王下九27），并筑围墙以确保隐私（歌四12）。「park」（parade{si^m，可能借自波斯语），出现在尼二8，指一个君王的园地，大到足以供应兴建耶路撒冷围墙所需用的木材。岑诺夫（Xenophon）用它的希腊文语形（Paradeisos），形容波斯王公贵族的花园158。——《丁道尔圣经注释》
【传二5 园囿】宫殿四周往往建有私人的庭园。园中植了果树和遮荫树，又有水道、池塘、小径──就像公园一样。很多珍奇的树木和植物都种在花园之中。古列大帝首都帕萨尔加德的遗址就挖掘到一个这样的园子。──《旧约圣经背景注释》
【传二6】「挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。」
〔暂编注解〕巴勒斯坦的降雨无法提供足够的水源（见本书卷二110页；见创12:10注释）。现在和过去一样，农田需要灌溉，所以农民就挖掘水池和水库蓄水。尼2:14节的“王池”被约瑟弗斯称为“所罗门的池子”（《战争史》5-4-2）。所谓所罗门的池子可以追溯到罗马时代，其中最大长约182.9米，宽63.1米，深15.2米。这些池子离伯利恒东南约4.8公里。所罗门也许还兴建了鱼池，放养各种鱼类（歌7:4）。
【传二6】「挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。」
提到「水池」，令人想起1868年所发现的摩押石碑（主前九世纪），其上记载摩押王米沙（Mesha∼）的丰功伟业：「我建造了夸吼（Qarhoh）的……大门……楼塔……君王的皇宫……贮水池」159。在约西亚王的时候，耶路撒冷的王池（尼二14）被认为是所罗门造的160。「嫩小的树林」与5节无关（RSV 中以定冠词作区分），而是指另外一项奢靡；树可用来建筑、造船、作乐器并遮荫，其价值在旧约中常提及161。——《丁道尔圣经注释》
【传二6 灌溉系统】摩押王米沙（主前九世纪）也将建筑王宫的蓄水池列为成就之一。犹太史家约瑟夫又在《犹太战争录》（Jewish War）中，宣称耶路撒冷的王池是所罗门所建的。──《旧约圣经背景注释》
【传二7】「我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。」
〔暂编注解〕仆婢。为了进行所罗门庞大的工程，需要大量的仆人和工人。示巴女王曾诧异所罗门工程中雇工的数量（王上10:5）。所罗门无疑还有非希伯来族的奴隶（王上9:21；代下8:8）。还有大量希伯来仆人担任较为自由的奴隶（见出21:2
20；申15:12
15注释）。
生在家中的仆婢。直译是“我家里所生的孩子”，作为其他方式得到的奴隶的补充。买来或俘虏的奴隶自己也有孩子。关于所罗门的仆人的数目，见王上4:21-27；10:25
26。
牛群羊群。所罗门牛群羊群的数量无疑非常庞大。从向圣殿献祭的数量可以看出来（王上8:63）。除了献祭之外，还需要大量肉食供应国王所用的大批仆人和奴隶（见王上4:22
23；代上27:29-31）。
【传二7】「我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。」
这里提到两种形态的「仆婢」，视为财富的一项：买来的仆婢和仆婢所生下来的小孩。「牛浛羊浛」的译文，比「大牛小牛」（AV 译）好，使人想起所罗门家中每日的食物（王上四22以下）162。——《丁道尔圣经注释》
【传二7 以色列的奴隶制度】以色列有些人是被剥夺了至少部分的自由，可以被人买卖的。摩西五经中形容奴隶的字眼最常见的一个是「以别」（'ebed）。但这个字的意思是模棱两可的（它在亚喀得语中的对应字眼 wardu 亦然），任何在上级管辖之下的人都可以如此称呼，这字因此是属下的统称，经常译作「仆人」。族长和君主都是神的仆人，以色列和犹大的每个居民都是王的仆人或臣民，王族成员亦不例外。大卫曾经一度是非利士王亚吉的奴隶（藩属），犹大王亚哈斯是亚述王提革拉毘列色三世的仆人。战俘是奴隶的主要来源，他们被卖为奴。然而按照摩西律法，以色列人是不可以被强逼做奴隶工作的。沦为奴婢的以色列人若非因为本身贫穷，就是因为亲人贫穷而被抵押。债务还清，奴隶身分便告结束。有关古以色列家仆和奴隶的记载只有寥寥几个。其中一个是被掳归回之后的人口统计（主前五世纪），当时奴隶有七千多人，相较之下自由人则超过四万名。富人大概拥有一两个家仆。奴隶虽算为财物，同时亦视为人，具有某些权利。奴隶亦必须受割礼，可见他们被视为家庭的一份子。农业、工艺，或整个经济体系统的任何一方面都没有以奴隶为主的事业，但王国时代（主前约1000∼586年）似乎亦有政府拥有奴隶的迹象。大卫下令百姓造砖，所罗门则在亚拉巴的矿穴、以旬迦别的工厂，以及王宫和圣殿的工程中使用「奴隶」。这些奴隶大部分都是迦南人，不是以色列人。──《旧约圣经背景注释》
【传二8】「我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。」
〔暂编注解〕“许多的妃嫔”。参看列王纪上十一章3节，那里指出他在七百个妻子以外，还有三百个妃嫔。
「世人所喜爱的物」：或指妃嫔（「并」原文或作「即」），或指其他宝物（参王上10:22
25）。
「妃嫔」：此字应该是指「妃嫔」、「爱人」。
金银。关于所罗门所拥有的贵重金属和金银器皿，见王上9:28；10:14- 27；代下1:15；9:20-27。希西家向亚述王上缴的贡物用了国王的一部分财宝（王下18:14-16）。希西家曾向巴比伦国王的使者展示自己的财宝（王下20:13）。
财宝。可能指所罗门征收的各种的贡物和税金。神也用这个词指祂的子民（出19:5；诗135:4；参申7:6；14:2；26:18；玛3:17“特特归我”）。
各省的。可能指各属国及其百姓的贡物（见王上4:21
24；10:15）。
又得。该动词意为为“获得”，“指定”，或“任命”。创12:5为“所得的”。
唱歌的男女。所罗门一定有大量的娱乐活动，包括接待各国来宾。故需要许多专业演艺人员（见撒下19:35；摩6:5）。
妃嫔（shiddah wesh-iddoth，一般为“妾”）。Shiddah 的来源不详，可能是来自动词“掠夺”，指夺取被征服民族的女子。也可能来自一个动词，相当于阿拉伯语的动词“弄湿”。希伯来语用该词派生一个表示女性胸部的词语。七十士译本译为“男女斟酒人”（参士5:30）。
【传二8】「我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。」
「金」使人想起所罗门的财富（参王上十14∼25）；「银」较不受重视（王上十21），「多如石头」（代下九27）。「财宝」是他个人的财产（参代上廿九3）163，并使人想起所罗门闻名世界的财富164。
「许多的妃嫔」，译法尚无定论，它是一个字的单数（s%idda^）和复数（s%iddo^t），对其意义看法不同：（i）斟酒的人（七十士译本，Peshitta），（ii）高脚杯，饮酒的器皿（Aquila，Vulgate，Targum），（iii）乐器（Kimchi，Luther，AV），（iv）箱匣（JB，根据圣经后的希伯来文），或（v）情妇、爱人、妃嫔（RSV，NIV，Ibn，Ezra 及多数的最新注释书）165。——《丁道尔圣经注释》
【传二8 唱歌的男女】聘请乐师主要是为君王娱乐和祭仪典礼。由于这里包括男女的乐师，后者的可能性较高。通俗和宗教音乐在美索不达米亚和埃及都有悠久的历史，以色列必然有所认识。埃及的古墓壁画记载了舞蹈者的姿势和多种不同的乐器。古代近东各处地方都有很多宫廷聘任男女宫廷乐师的左证。底格里斯、幼发拉底河谷、赫人的安那托利亚，和埃及地区，都找到文献的记载（例子包括乌鲁克和马里）。伙食名单证明了他们是宫中固定的雇员。──《旧约圣经背景注释》
【传二8 妃嫔】译作「妃嫔」的字眼只在本节出现，通常解作「妾」，实则含义不明。多娶妃嫔无疑是君王的习惯。另外亦有学者认为这字应该译作「藏宝箱」。──《旧约圣经背景注释》
【传二9】「这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。」
〔暂编注解〕「智慧仍然存留」：意思是「他仍然保持客观」。
这样，我就日见昌盛。 所罗门没有掩饰对自己伟大统治的满意，表现了尼布甲尼撒吹嘘自己荣耀的精神：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀么”（但4:30）。所罗门骄傲自满地指出他的财富和智慧超越过了他所有的先辈，甚至自己的父亲。
我的智慧仍然存留。直译是“我的智慧站在我的一边”，帮助他获得所有的财产，或保守他不至过度放纵（见第3节注释）。犹太解经家这两种看法都有。所罗门在愚昧中自以为聪明，就像喝醉的人自以为头脑清醒。
【传二9】「这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。」
这幅图画进展到所罗门所获得的荣华富贵。「我就日见昌盛」是指他的财富（参王上十23）。「我……胜过」或译「增加」（希伯来文版），是重复上一节的字汇。地一方面加增智慧（一16、18），一方面加增财富（参代下九22）。再一次（二3）我们得到保证，他的「智慧仍然存留」。这里不一定是指所罗门早期的生活（刘普德），更可能是指「智慧」这一辞的含义之广，甚至包括法老的巧计（出一10），约拿达的狡诈（撒下十三3），或亚述王的高傲自满（赛十12以下）。——《丁道尔圣经注释》
【传二10】「凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。」
〔暂编注解〕所求的（sha'al）希伯来人常用的名字“扫罗”（Sha'ul），就是来自这个词根（见撒上9:2注释）。所罗门暗示自己走到了尽头，没有什么是没有尝试过的（见约壹2:15-17）。
享受……快乐（simchah … sameach）。两个动词都可以表示各种快乐的情感。无论是在宗教经验方面，还是在合理的快乐方面，或是在劳动，狂欢和放荡的行为上。所罗门的意思肯定是指凡他所研究的学问和所从事的工作，他都品尝过其果子。
分。指“份额”或“报酬”，如战利品，赃物，奖品，食物，财产和生活方式。在诗50:18中被译为“同伙”，指与“奸淫的人”同伙。所罗门在这里显然指自己的生活方式，即他所追求的幸福。
10∼11“眼所求…心所乐”，凡是眼能见、心能满足的事事物物无一不尝试。肉体活动时虽有快乐感（“劳碌中所得的份”），但一旦得到，快乐便开始消失。
【传二10】「凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。」
「眼」和「心」指他内在与外在的快乐。凡是能赏心悦目的事，与内在的满足都丝毫不予保留。大部份的英译本将本节后半部解释为：「因我的心找到了快乐」。但最好译为强烈的声明：「我的心的确找到了快乐」。（亚达斯、赫兹柏、劳哈、莱斯赞同此译法）。NIV 表现出这种口气。但本节仍以灰黯的语气结束。在行动中的确会有满足感，但大功告成之后，快乐便开始消褪了。——《丁道尔圣经注释》
【传二11】「后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。」
〔暂编注解〕「劳碌所成的功」：或作「成就所花的劳碌」。
「我察看」：「我面对」。
我察看。原文的意思不止“随便看看”。该词根所派生的名词是“脸”，指面对所要考虑的问题。原文的“我”是强调形式。所罗门似乎在说：“我亲眼察看”。
捕风。声色之乐不能提供持久的满足。约4:24说“神是个灵”。 祂不是许多灵中的一个，而是特殊和绝对的灵。人必须通过自己人性接近神。只有这样的联合，人才能得到完全的满足。所罗门所寻找的一切属世娱乐都是虚空，都是捕风（见传1:14注释）。
在日光之下。这个词组在《传道书》中出现29次，指人类的活动范围。在不同的语言中都有类似的表达方式。
益处。见传1:3注释。“益处”在《传道书》的哲理中是一个很重要的词，共出现了十次。在《旧约》其他地方没有出现。所罗门尝试和放纵过各种经验，事业和娱乐，看看能得到什么“益处”。该词词根的意思是是“盈余”或“余额”。有人认为该词可能用于犹太人的贸易。
【传二11】「后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。」
现在，他来到「夜晚过后的清晨」。「我察看」字面意义是「我面对」。这动词是指「注视着某人的眼睛」（伯六28，或（如同此处）「面对事实」，「集中全副注意力」。传道者不能满足于蛮不在乎，得过且过的情形，他非要辨明事情的原委不可。他的「手」，表示亲自参与行动，令他愉快地忙碌着。「劳碌」虽曾令他筋疲力竭，却也乐在其中。但回顾之下，前面对于智慧的判决（一17∼18），现在也照样临到喜乐。——《丁道尔圣经注释》
【传二12】「我转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了。」
〔暂编注解〕所罗门的继任人可能面对相同的问题，但对于生活上的种种矛盾，并不会得更好的解决方法。
「转念」：指「转移注意力」或「采取新的思考方向」。
第十二节直译是「我转去思想智慧、狂妄和愚昧，因为在王以后来的人会是谁？对于已经作成的事又如何？」
我转念。见第11节注释。所罗门体验过人生的一切物质享乐。现在他实事求是地考虑智慧和愚昧的问题。
还能作什么呢？这一句直接译文可以是“国王以后而来的人还能怎么样呢”国王可能询问：地位低于他的人追求他已经历过的事有什么用呢？他是占有一切资源的国王，况且他的智力过人。
早先所行的。“王以后而来”的人不可能有超过所罗门的成就。所罗门已经证明世俗之乐的虚空，所以问题已经有了答案。
12∼16
12节可意译为：“我回过头来观察智慧、狂妄和愚昧，看看在王以后究竟有甚么人，能在王已作了的事之外还能作甚么？”这等于说，这些问题既然都已经验过，证明智慧无用，后来的王不用再试了。不错，属世的智慧胜过愚昧，但到末了，智慧人和愚昧人的命运一样，连最伟大的人物一样为人遗忘（16节）。
12-17生命之意义既不在世上财宝欢娱里，是否在智慧、狂妄或愚昧里？相对来说，智慧确比愚昧超越，但这一点「相对」却给死亡的「绝对」一笔勾销了，不论智者或愚人都永远无人纪念。因此，生命似乎如骗局及捕风。
【传二12】「我转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了。」
这一节曾令注释家们不解。它的本文常被修改（如巴顿、哥笛斯、赫兹柏等人，各人都以不同方式处理）。还有人将其子句颠倒，使12节下半成为11节的末尾（GNB 和几位十九世纪的德国注释家们取此观点），或者武断地将12节下半移到18节（见 NEB）或19节（劳哈）之后。一般英译本插入「do」一字，（曲解了希伯来文），并将12节下半视为上半节问题的答案。——《丁道尔圣经注释》
【传二13】「我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。」
〔暂编注解〕「胜过」：原文作「比较更有益处」。
我便看出。“我”是强调的。一个心存疑虑，不经过亲身探索就不满足的人，终于“看出”了。
智慧胜过愚昧。直译是“智慧的益处比愚昧大”。所罗门满足于真智能的价值的。
光明胜过黑暗。直译是“光明的益处比黑暗大”。光明比喻属灵和智力上的进步，黑暗则比喻思想和道德上的堕落和败坏。使徒保罗在弗5:8和帖前5:5中使用了同样的比喻；公义的道被比作光（诗37:6；119:105；赛51:4）；邪恶的道被比作黑暗（伯37:19；箴4:19）。使徒约翰宣称基督耶稣是天上的光，在这世界的黑暗中照耀（约1:4
5）。
【传二13】「我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。」
这个问题得到了双重答案。第一，「智能」是有价值的。在这一点上与传统的教义立场相同。传道者并非批判智慧一无是处，乃是指它不能成为人所依赖的终极资源。「传道书是一道最前线的防御工事，它不许智慧越过界线，到达自认可以掌握人生艺术的境界……。对神的敬畏永不允许人以他自己的『艺术导向』来操纵他手中的舵」172。因此，若将智慧的范围缩小，它就像指照亮路人的光明。这是一个很普通的比喻173。——《丁道尔圣经注释》
【传二14】「智慧人的眼目光明（“光明”原文作“在他头上”）；愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」
〔暂编注解〕智慧人和愚昧人最终都要死去，并且被人遗忘；纵使智慧人在生的时候拥有优势（13节）。“一件事”。一个结局。
「眼目光明」：原文作「他的眼在他头上」，指智慧人参透万事，能以稳步前进，愚昧人在黑暗中摸索，会走差踏错。
「遇见」：指遭遇同一命运。
「事」：在传道书中都是指将发生的「事件」。
眼目。智慧人的眼目遵循神的旨意一直往前看，免得跌倒。参耶稣在约11:9中的话。眼目在属灵上运用的另一个例子，见弗1:18。
愚昧人。智能人知道自己的目标，采取最直接的路线；愚昧人摸索着前进却会跌倒。箴17:24用另一个比喻表达了相似的意思：“愚昧人眼望地极”。
我。原文的强调的。意为所罗门觉不得不赞美智慧。
有一件事。直译是“发生了一件事”（见诗49:10；90:3-5）。智慧人和愚昧人最后都会死亡。
【传二14】「智慧人的眼目光明（“光明”原文作“在他头上”）；愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」
传道者现在从领受智慧者的角度来思考。以智慧为神的礼物，它便是亮光；以智慧为人所拥有的，它便是人的见地。在这里第一次遇到的「愚昧人」（kesi^l），「其恶名是因胡言乱语，醉酒以及作恶的倾向而来」174，他以犯罪为「戏耍」（箴十23），对他自己所追逐之事的兴趣更甚于对智慧的兴趣（箴十八2）。他的特征也可从两个角度来看。他从神那儿得不到「亮光」，自己也不能「看」。他预表新约的罪人，爱黑暗（约三19），是暗昧的（弗五8）。——《丁道尔圣经注释》
【传二14 答应人的眼目光明何以是在他头上？】
答：「智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行，我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」中有小字「光明原文作在他头上」。如按愿意直译的话，就是「智慧人的眼在头上」，其意思是表示智慧人的眼在高处，好像一座瞭望台，可以居高临下，向四面八方观看，有高瞻远瞩、透视一切的眼光。至于愚昧的人，他的眼好像是在斗底下，不能发光，只有在黑暗中摸索行走，如同盲人骑瞎马，黑夜临深池，看不出前面的道路和方向，那是十分危险的。智慧如此胜过愚昧，如同光明胜过黑暗（13）但是智慧人和愚昧人，都必有同样的遭遇－－同归死亡（15－17）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【传二15】「我就心里说：愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？我心里说，这也是虚空。」
〔暂编注解〕我「就」：指逻辑上的推论，「若是如此」。
我也必遇见。智慧人和愚昧人都会死亡。表面上没有什么区别。
我为何更有智慧呢？即使通宵达旦，辛勤劳动，又有什么益处呢？那些奋斗一生，努力去应付和解决人生问题的人，和那些只图生存的愚昧人一样会死亡。
这也是虚空。所罗门认为，人生中的野心和努力是毫无价值的，都是过眼烟云。事实上人生的问题，除了从神那里以外，是无处可觅答案的。人只有在属天的智慧中成长，使自己的生活与神的旨意和谐，才能找到生存的真正目标（见太6:33）。
【传二15】「我就心里说：愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？我心里说，这也是虚空。」
死亡既无可避免，寻求智慧便似乎没有意义，因为在死亡面前人人平等。传道者是在他追求智慧之后才发现这事，而非在这之前。从篱笆的另一端来看草，总是比较绿一点。「就」（译注：英文 Then，本句第一字）是指逻辑的推论：「若是如此」175。——《丁道尔圣经注释》
【传二16】「智慧人和愚昧人一样，永远无人纪念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。」
〔暂编注解〕无人纪念。愚昧人和智慧人都很快会他们的同胞所忘记。就世界而言，这句话是真实的。但那些在生活中遵循神圣智慧的人，将会永远被纪念（诗112:6；箴10:7），并因确知自己的名字记在天上而高兴（路10:20；腓4:3）。
被忘记。被世界所忘记，但是被神所纪念（见玛3:16
17；约14:1-3）。
可叹。这是一个疑问句式的感叹句。
【传二16】「智慧人和愚昧人一样，永远无人纪念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。」
前面对一般性历史的评论（一14），现在重复应用于人身上：人的记性太短，因此一切努力都没有价值（参九5）。箴言十7和诗篇一一二6是从信心的立场来看，与这儿恰成对比。「一样」是「完全相同」之意（参创十八23）。——《丁道尔圣经注释》
【传二17】「我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。」
〔暂编注解〕「烦恼」：「灾难」的意思。
「我都以为」：也可以译做「临到我」。
恨恶。希伯来语表达最深憎恨或敌意的词，含有讨厌，恶心，反感，不悦的意思。该词词根的含义是“丑陋”或“畸形”，既可指身体，也可指脾气或性情。该动词还出现在玛1:3中。神说祂“恶”以扫。神以失望和厌恶的心情看待以扫，而不是普通意义上的“憎恨”。尽管神憎恶罪恶，但祂却爱罪人。在传2:17的后半句中，所罗门说明了他的意思：“在日光之下所行的事，我都以为烦恼”。所罗门迄今所有的努力都无法给他带来他所指望的满足。他一想起这些事就烦恼倍增。
我都以为烦恼。直译是“使我讨厌”（见伯3:24-26；7:14-16）。
捕风。或“以风为食”（见何12:1；见传1:14；2:11注释）。
17~21作者对生命本来满怀希望（二3；六12；八15），但察究的结果，发现生命原来如此可恨。智慧因死亡而结束，死亡的黑影岂不也覆盖生命！人生若止于“日光之下”，自然充满烦恼；既恨生命，劳碌所得留给后人，有何益处？说不定后继者会把已有的成就全毁（参王上十一41∼十二24关于所罗门王的儿子罗波安把帝国光荣毁于一夕之间的事）。这样，人在世上劳苦的建树荡然无存，终至绝望（20节）。因此要人劳碌，不仅无益，让未曾劳碌的人去享受，也不公平。人无论如何使用智能、知识和技巧，所得来的不能长保；死亡一来，完全落空（21节）。
【传二17】「我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。」
从这里到23节，传道者乃是反刍自一2到目前所见的一切，思考其结果加何。他对「生命」的整体有兴趣（参二3，六12，八15）。但是到目前为止，生命的每一方面都显为可憎。如果死亡令智能终止，它的阴影亦覆在生命之上。「烦恼」是指「灾难」（加一3：创四七9：箴十五10）。「我都以为」也许是正确的译法（如德立兹和巴顿所强调），但希伯来的表达法可以指「临到我」，有时是表达加给人重担的事（参赛一14）176。——《丁道尔圣经注释》
【传二18】「我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。」
〔暂编注解〕所罗门想到他所兴建的一切宏伟建筑和其他所进行工程都将被别人享受，就十分苦恼（见本章19节注释）。
18-23也许有人认为生命的满足在于使后代或他人生活有保障，但无人能够支配后人管理他产业的手法。作者对日光之下的人生表示绝望，人所作的一切，不但徒劳无功，且带来忧虑和痛苦。
【传二18】「我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。」
恨恶生命之后是恨恶「劳碌」（与九9成对比，那里提到「你一生……的年日……（与）劳碌的事上」都可享受所得的分）。在传道书中「劳碌」有几种意义；有时它是指人在生命问题上的挣扎（一13），有时（如在此处）是指人每日的责任。所得来的既然必须留下，劳碌又有什么意义呢？传道者在这里并没有否认来世，也没有予以肯定；他所关心的是，世界既伏在虚空之下，智慧又有何帮助。「留」是指「遗赠」的意思（JB）177。——《丁道尔圣经注释》
【传二19】「那人是智慧，是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。」
〔暂编注解〕谁能知道？所罗门通常用动词“知道”来表达疑问。他感到伤心，因为他不知道他继承者会不会赏识和配得上它们。他们可能继续他的工作，也可能予以抛弃。烦心的是他无法控制这件事。有人认为所罗门所烦恼是他的继承者罗波安。
管理。该词原文指对人或事物的完全控制。想到终生劳碌的成果可能被继承者所挥霍，他心里非常烦恼（见伯27:16
17；诗39:6；箴23:5；赛65:22；路12:20）。
【传二19】「那人是智慧，是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。」
子孙可能会毁坏先祖的功业。继承人并不保证仍会继续成功。这里大概没有直接引涉到罗波安之意（王上十一4∼十二24），但他的例子正可说明这一点。——《丁道尔圣经注释》
【传二20】「故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。」
〔暂编注解〕“我转想……心便绝望”。我转过脸来沉思我劳碌工作的虚空，并对景况感到绝望。因为所罗门要把自己劳碌工作的成果留给另一个人（二18∼21），而且他的工作仍未得到满意的回报（二22
23），所以他感到失望。
「心便绝望」：可以翻译成「允许（自己的）心绝望」。
我转想。指从不同的或相反的角度来看。说明所罗门在回顾自己的人生以后，在观念上，也许还在行为上发生了完全的变化。
绝望。所罗门很不情愿地接受他所发现的事实（见撒上27:1；伯6:26）。
【传二20】「故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。」
对生命价值的一切期望都被吞噬了。智慧（一12∼18）和喜乐（二1∼11）都已失败。智慧有其终点（二12∼15），人类的努力也不被记念（二16），不能保有（二18）或传承（二19），唯一的结论是：一切都毫无益处。结果便是绝望的深渊。他「允许（自己的），「绝望」（如希伯来动词可以如此翻译）178。这是旧约最感动人心的句子之一。新约的「在主里不是徒然的」则正成反论（林前十五58）。——《丁道尔圣经注释》
【传二21】「因为有人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。」
〔暂编注解〕「智慧」：实际知道如何去做。
「知识」：消息。
「灵巧」：专门技术。
灵巧 有译本为“公平”。该词原文在圣经其他地方均无出现。其词根意为“适宜”、“正确”，故可译“自然倾向”，“天然能力”。所罗门所想到的是如果有人多才多艺，取得了非凡的成就，他的劳动成果仍将留给没有参与的人，自己却无法享受。
留给。或“交给”。
分。即他的遗产，包括土地，财产，或其他收益。
【传二21】「因为有人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。」
此处说，所有努力的结果甚至比徒劳更糟！先祖劳碌，而让另一人不劳而获，几乎是不公义的事。人虽然拥有「智慧」（实际知道如何去做），「知识」（消息），「灵巧」（专门技术，较 AV 所译的「公正」为佳），却缺乏一样能闪避死亡或保证永存的东西。「灵巧」（kisro^n），是由实际上知道如何去作而得的成功（参四4），有时译为「利益」、「收获」、「成功」。——《丁道尔圣经注释》
【传二22】「人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢」
〔暂编注解〕他能享受什么永久的成果呢？答案是否定的。收获和付出是不成比例的。
22∼23传道者因此认为劳心劳力都毫无所得，反导致无穷忧愁，夜寐难安。
【传二22】「人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢」
传道者开始将一2以来的整个讨论作收场。实际的「劳碌」和感情──智识的挣扎（「累心」），同样被证为无用。——《丁道尔圣经注释》
【传二23】「因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。」
〔暂编注解〕“日日”与“夜间”相比。白天不停地劳动，“夜间”则失眠思虑白天的事。所罗门似乎还没有完全认识到辛劳，悲伤和失望所带来的福气（见伯35:10；参罗8:35；林后12:9；来12:11；启3:19）。
【传二23】「因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。」
「日日」这类词组在本卷书中不断重复出现（参二3，五17∼18，六3、12，八15，九9，十一9，十二1），显出传道者所关心的不是细节的问题，而是整个人生观。希伯来文开头的话可译为「他所有的日子都是忧虑，他的工作乃是愁烦」（参 RSV）；或译为「他所有日子及他的工作，都是忧虑和愁烦」（参 NIV），二者相差无几。
「忧虑」和「愁烦」两个名词复述了一18的结论。两者皆可指心灵和肉体的痛苦。这里是指前者，但失眠的夜晚则是对身体的副作用，因为「日光之下」世界观所产生的不安，甚至在「夜间」亦流露出来。五12却带出不同的景观；在新约中，我们发现弥赛亚能在暴风雨中安然睡觉（可四38），并且也能使他的门徒照样作（徒十二6）。——《丁道尔圣经注释》
【传二24】「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。」
〔暂编注解〕所罗门对人生矛盾的解决方法，在书中提出了六次（三12
13；三22；五18
19；八15；九7∼9），就是尽情享受神已经赐下的生命，并看为神的礼物。对于人生中一切的矛盾，神并没有启示解决的方法，但却给人可以享受的生命，只要人以顺服祂的态度而活。这理论跟伊壁鸠鲁学派的享乐主义（Epicurianism）：“让我们吃喝快乐，因为明天就要死了”，有天壤之别。所罗门劝告人说，我们必须知道神将来要审判人，因此要管理好自己的生命（一二14）。
「享福」：见2:1注。
「莫强如」：是一种强烈的肯定句。
二十四节是一个重要的转折点，抛弃了日光之下的限制，引进了神的手，因此观看智慧、神的地位、美好、公义等事物的角度都被转变。
吃喝。在此所罗门根据自己的人生经验说出了结论。他觉得结果既是空虚，为何不吃吃喝喝，享受人生呢？
享福。有译本为“使自己的灵享福”。直译是“向他的心灵显示好处”。这里的“心灵”指人的欲望（见箴10:3；13:25；27:7；见创2:7；9:5；申6:5注释）。这句话可能指真的享受自己劳动的果实，也可能指实行自己的计划和任务所带来的满足。
神的手。神的旨意不仅要人享受自己劳动的果实，而且在实行自己的任务时得到快乐。这句话表明所罗门认识到神掌管一切的能力，以及祂地上的儿女尽管有苦难和失望，最终将有美好的结局。
24∼25传道者的思索至此呈现转机。在此之前，他很少提到神。一13虽讲到神，但祂不是人生问题的解答，而是问题的根源。24节提出人生的另一层面：生命中有了神的同在。祂是智能、知识和喜乐之源；祂公平治理罪人和义人；宇宙在神的管治下，不但要人工作，也要世界一切成为美好（三11）；智慧非凭人力得来（一16），乃是神所赐（二26）。传道者过去看造物、历史和生命，都是苦痛，一点美好也见不到。现在他见到福祉（二25）、美好（三11）、神的恩赐（三13）、永存（三14）、看似不公平其实有神的美意（三18），以及人应为有工作而喜乐（三22）。
这两节可说是本节的中心思想，若加意译，可以是：“一个人能够在工作中找到满足，又能享受他劳碌的成果，有吃有用，便算是幸福的了。我看，这也是出于神的旨意和帮助；要是没有祂，谁能吃用、享受呢？可见快乐来自认识和敬畏神（十二13）”。
24-26 结论：人生的满足乃在乎神。生命的意义不能从世上任何美好事物中找到，除非人视这些为神恩典的供应；再者，除非神赐予人享受的能力，人不能欣赏及享受世上的生活。能够享受世上生活的人，是那些敬畏神及蒙神喜悦的人。
【传二24】「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于 神的手。」
当传道者以新的观点来看，第一个体认便是：生命是可以享受的：「人莫强如吃喝，并在劳碌中享福。」179传道书中有四句谚语采用「莫强如」的形式（二24，三12、22，八15）。每一句都是「强烈的肯定句」180，强调最幸福的生活莫过于踏定神为人所预备最完善的目的。吃喝表示满足181。——《丁道尔圣经注释》
【传二 24「人莫强如吃喝」】
｛命题6 ｝所罗门是否主张享乐主义（hedonism）？
〔难题〕所罗门说：「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福」，但是这是享乐主义：在圣经其它的经文中是反对的(路十二 19-20 ；林前十7)。
【解答】
所罗门不是推崇在神以外的追求快乐的享乐主义。在享乐追寻者的吃喝玩乐到死与所罗门所教诲的享乐「出于神的手」（传二 24）之间有很大的区别。 所罗门所推崇的享乐是「神在日光之下赐他一生的年日……时常享受所得的」（传八15）和「神的恩赐」 (传三13)。神不是宇宙的煞风景扫人兴的（cosmic
killjoy）或是天国的吝啬鬼(heavenly scrooge)。祂是 「厚赐百物给我们享受的神」（提前六17），而且在祂 「右手中有永远的福乐」（诗十六11）。然而，所罗门也警惧我们说：「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的，却要知道为这一切的事，神必审问你』 （传十一 9）。神要我们享受生命，但也要我们活在神的光中。
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【传二25】「论到吃用、享福，谁能胜过我呢？」
〔暂编注解〕七十士译本在这里有“没有祂”。没有神，生命便没有快乐。
「胜过我」：有古卷作「在 以外」。
第二十五节有两种翻译，以下是新译本的翻译：离开了他〔「他」按照马索拉抄本应作「我」，现仿七十士译本翻译。〕，谁能有吃的呢？谁能享乐呢？而近代的释经者比较接受新译本的译法。
享福。所罗门可能在说自己一生的劳碌，以及他比别人更能欣赏其劳动的果实。本句的发言者也许是神（见第24节）。故25节可译为“离开神，谁能吃，谁能享受呢？”
能胜过我。亦可译为“离开神”。意思是只有神在供养着全人类，离开祂什么都不存在。
【传二25】「论到吃用、享福，谁能胜过我呢？」
这种生活乃是神的恩赐。「日光之下」的生活导入绝望；而现在的真理与其相反，且很平衡：论到吃用享福，谁能没有他呢？（译注：本句与和合本译法不同。）「吃」是用来表示富裕的生活183。这个翻译包含两个释经的判断。后一个动词（hu^s%）可能是指（i）享受184，（ii）忧虑，挂心185，（iii）自我约束186，（vi）吃，狼吞虎咽187；——《丁道尔圣经注释》
【传二26】「 神喜悦谁，就给谁智能、知识和喜乐，惟有罪人， 神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给 神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。」
〔暂编注解〕不过这原则不适用于罪人，对罪人来说，一13的极重的劳苦仍是他们的份，找不到出路和方向。这是神的决定。罪人“收聚”、“堆积”财富、名誉、地位，却得不到益处，反归给神所喜悦的人。
作者把两种人生陈明：一是虚空、漫无目的，恶性循环的世界，在那里快乐短暂，劳碌徒然，智慧无用，终必死亡；一是可以乐享的生命，天天日日有神丰富的供应。
「罪人」：应该不是指违背律法的人，看上下文应该是指那些不由神手中接受生命与赏赐，不把神当神而自限于「日光之下」人生观的人。
「这也是」虚空：应该是指罪人的处境，原文另可译为「这确实是」。
神喜悦谁。26节与25节是并列的，都与24节相连系。所罗门承认神无所不知，无所不能。神不抛弃人类。
罪人。就是抗拒和违背神旨意的人；直译是“偏离目标的人”。
收聚。罪人辛劳一生却无法进入永生的天国。他的积攒都只是为了今生。他的劳苦是为了积累财富。他把财富收聚起来，却不能永久保持（见太13:12；25:28；路12:20）。
神所喜悦的人。伯27:16
17；箴13:22；28:8也表达了恶人的劳苦成果归给义人的意思。
捕风。见传1:14注释。强调神按照自己的旨意安排一切这一基本事实。
【思想问题（第1
2章）】
1 按2章记载，传道者如何以享乐探讨人生？他抱什么态度？获得什么结论？
2 从2章看来，你以为享乐是对的吗？基督徒应如何去享乐？有什么标准吗？以你的经验，你认为最高的享乐是什么？有什么益处？相反，怎么样的享乐会带来坏处？
3 传道者认为他诸般的劳碌都没有益处，这是什么缘故呢？参2:12
14-16
18-23。
4 享乐、智慧均不能带给人生命最终的目标和满足，而人有生之日似离不开工作。据2:24-26，人如何才能得着生命的意义？如何才能从劳碌工作中得着真正益处呢？
──《串珠圣经注释》
暂编注解参考书目：
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․蔡哲民《查经资料》․