传道书第三章拾穗
【传三1】「凡事都有定期，天下万务都有定时。」
〔暂编注解〕「定期」：指时间中的一个「遭遇」或一个「节令」。
「万务」：「目的」，指人所想要做的事。
定期。 其词根意为“决定”，“颁布”。它不只是合适的时间，也是规定的时间。神为各种自然现象规定了时节（见哀3:37；参雅4:15）。
万务。希伯来语词根意为“高兴”，“愉快”。故该名词的基本含义是“高兴的事情”，职业或爱好。在赛58:3
13；玛1:10中译为“利益”，在诗1:2；16:3中译为“喜爱”，“喜悦”。
定时。希伯来语往往指一段时期的开始。
1∼8节讲基本的原则；9∼15节讲这些原则的实际应用；16∼22节讲观察到的人生问题——应该有公义的地方却出现奸恶，勇敢地提出；然后提出意见，得到结论。他认为人怀疑世间是否真有公平，可从神的审判那里得到答案（17节）。历史不是毫无意义，神必审问世间善恶，伸张正义（16节；十二14）。
1∼8 所罗门思想神至高无上的计划（三1∼22），然后下结论说，生命中一切的事件都是神所命定的。
1-15 认识神掌管万有的原则：在神完美无缺的计划里，万事皆有神所定的时间。人是时间的动物，很难在时间的洪流中参透整个世界的计划与规模。
1∼22传道者在本章告诉读者，凡事都有定期。时间的决定，变更的有无，都在神手中，人绝少能左右。他又将这些来与神的永恒及全能对照，神预定人一切的活动。
【传三1】「凡事都有定期，天下万务都有定时。」
生命的每一方面都有它的「时候」：雨水（利廿六4）、神仇敌的失败（申卅二35）、怀孕（王下四16）等。因此甚须「辨明时候」（代上十二32；参传八5）。智慧包括通晓「时节」（斯一13）；虔诚人说：「我终身的事在你手中」（诗卅一15）。传道者所持的是同样的观点：生命的「时机」人不能全知（九11以下），但一个人应当「时常」（九8）知足。——《丁道尔圣经注释》
【传三2】「生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；」
〔暂编注解〕生。有人把这个动词视为主动语态。但大多数学者们认为它是被动语态。
死。生和死自然是人生最重要的两件事。一个人无法控制自己出生的时间，而且一般也很难控制自己离世的时间。
栽种。这句话与前一句话对应。“栽种”相当于“生”，“拔出” 相当于“死”。一是讲人生，一是讲植物。
拔出。最好的果树也有砍倒的时候。
2~3 赐下和取去生命都是神的特权（申三二39）。然而，祂赐人共同的责任去执行谋杀者的死刑（创九6）。
2∼8作者讲凡事都有定期：先讲人生两大事，这便是生与死；然后将六件事，依其建设性或破坏性亮亮相对：栽种对拔出，杀戮对医治，拆毁对建造（2∼3节）。接着讲人的情绪、私下的哭笑和公开的哀恸与跳舞（4节）；接上讲友谊和仇恨（5节）、得失（6节）、言词与沉默、爱与恨，还有战争与和平（8节）。
2-8 「传道者」用了十四对相对的形容词来描述万事。
【传三3】「杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；」
〔暂编注解〕杀戮。所罗门在这里是指战争还是指其他情况，注释者们意见不一。他可能指处决罪犯，或为保护受到威胁的团体而采取的措施。他可能想到受了伤的家畜，并依据受伤的程度决定是仁慈地结束它的生命，还是设法“医治”它。
拆毁。到了一定的时候，有些建筑必须拆除，用更合适的建筑取而代之。千百年来，中东地带惯于用以前文明的废墟作为新文明的建筑材料。所罗门在这里也许指自己的大工程。
【传三3】「杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；」
杀戮，（它的比喻用法参伯五2；箴一32，七26中）。医治并不一定是指医疗的需要（参赛六10；继一5∼6的比喻之后；赛十九22，五七19；耶卅三6，以及其他）。拆毁，约沙法的计划被破坏的那一段，用这个字来形容耶和华（代下廿37；参诗六十1）。建造曾彩容大卫的宝座，锡安城，以及犹大的地土，并实际的建造工程（参诗八十九4，一○二16）。——《丁道尔圣经注释》
【传三4】「哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；」
〔暂编注解〕“跳舞”。参看诗篇一百四十九篇3节的脚注。
哭。有时让压抑的感情发泄出来是一件好事。以色列在被掳时曾痛哭流涕（诗137:1）。同样，神的儿女欢笑的日子也必来临（诗52:1-6）。
哀恸。指当众大声的悲哭，表达东方人的伤心（见撒下3:31；耶4:8；9:17-22；49:3）。
跳舞。古时跳舞是宗教和庆典活动的一个重要部分，特别是在东方（见撒下6:14
16；代上15:29；参太11:17；见出15:20；32:19注释）。
【传三4】「哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；」
以下两个对句总论人的情感；前者为私下的（哭……笑），后者为公开的（哀恸……跳舞）。——《丁道尔圣经注释》
【传三5】「抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时；」
〔暂编注解〕“抛掷石头”和“堆聚石头”有若干不同解释，可指为耕种而清除石头，为建筑而堆砌石头；也可以指军事行动时，为打击敌人而抛掷石头，为迎接胜利者而修平道路，但也有犹太解经家解石头为“精液”，故译为“同房有时，分房有时”。至于“怀抱”、“不怀抱”可指友谊与仇恨。
“堆聚石头”。为了种植而清理土地，或作为建筑之用。虽然一切都在神的控制之下，但神计划的成就也需要人付出努力。
「抛掷石头有时，堆聚石头有时」：可能是指友谊或敌意，表示为得胜者预备道路（堆聚石头）或攻击敌国（抛掷石头）。
抛掷石头。可能指清除田里阻碍耕耘的石头，用它们来修筑围墙，保护农田和葡萄园（见赛5:2
5）。
怀抱。可能含蓄地指夫妻的亲热（见箴5:20），也可能寓指游手好闲（见传4:5，“愚昧人抱着手”）。
【传三5】「抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时；」
以下两个对句谈到友谊和敌意。抛掷石头……堆聚石头，曾有四种主要的解释法：（i）传道书的亚兰文版以为，是将旧的建筑物石头拆散，预备建筑一拣新屋；伊斯拉（Ibn Esra）也持这看法201。（ii）另外有一些人以为，这是使田地不能生产，用石头覆盖在田地上（参王下三19、25；赛五2），（iii）普仑特认为，此处第一段是指「一个犹太古老的习俗……在葬礼时投掷石头或泥土于墓穴中」，第二句是指准备建造一栋房子。（iv）最近支持米卓实（Midrashic）的解释的人（参 GNB），认为它与性有关连。——《丁道尔圣经注释》
【传三5 抛掷和堆聚石头】田中的石块必须清除，农夫才能耕种（见：赛五2）。将石头堆在敌国田地，是使之不能生产（王下三19、25；赛五2）。──《旧约圣经背景注释》
【传三6】「寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时；」
〔暂编注解〕寻找。或 “寻索”。
失落。即“因失落而放弃”，与“寻找”相对应。可能指丢了家畜。勉强寻找可能会引起邻居的不快，或白寻一场。
舍弃。参该词在以下章节的用法：王下7:15；箴11:24
25；拿1:5；太16:25；徒27:18
19
38。
【传三6】「寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时；」
以下两个对句是思想财产以及我们的处理方式：寻找（较 AV 的「得凓」为好）……放弃（与「失落」同）202；保守、舍弃。——《丁道尔圣经注释》
【传三7】「撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时；」
〔暂编注解〕“撕裂”。撕裂衣服是丧亲的一种表示（比较创三七29）。若举哀的时期已过，便要把衣服重新“缝补”。
撕裂。参创37:29；撒下1:11；王上11:11；代下23:13；伯1:20；2:12。
静默。有时“沉默是金”（见利10:3）。
【传三7∼8】有些学者认为下一个对句（撕裂……缝补）是指哀悼和结束哀悼。但没有特殊的证据可证明「缝补」表达哀悼的终结。最好将它解释为一般性的表达法，表明人类各种活动，包括毁灭与创造（如在2下、3上、3下、6）。余下的对句谈到人类的语言（静默……言语），感情（喜爱……恨恶）以及国家的奋斗（争战……和好），这些完全受神所安排的时间表支配。——《丁道尔圣经注释》
【传三8】「喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。」
〔暂编注解〕“恨恶”。不一定是一种怨恨，却可能指喜好。参看路加福音十四章26节的脚注。
喜爱。参基督在太5:43
44的话。
争战。可能指将来耶和华大日的争战（启16:15-17），接着就有永远的平安（启21；22）。
【传三9】「这样看来，作事的人在他的劳碌上有什么益处呢？」
〔暂编注解〕见传1:3注释。所罗门的问题含有否定的答案。为什么人处处碰壁还要竭力改善自己的生活境遇呢？他必须认识到，是慈爱的天父把种种考验放在人生的道路上，为了祂地上儿女的永恒利益而造就他们（见来12:11；启3:19-21）。
9-10 人在变化莫测的世事中打滚实在是一件苦恼事。
9∼11神给人的生命本有喜乐，但不能凭自己去得到，凡事有定时，由神来决定，正证明人凭己力不可以达到生命不“空虚”的超越境界。可是神造万物，各按其时，乃是美好的事，是喜乐之源，绝非失望的理由。神造的美丽世界宏伟无比，人难明其究竟；表面看去，人劳碌能得的满足殊少，可是神早已把“永远”放在人的心里，人乃为永远而造。世上有时间限制的短暂事物，自然难充分满足人内心对永生的需求。也可以说，人心因有“永生”的观念在，所以能发现今生的空虚，觉得难满足。
【传三10】「我见 神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。」
〔暂编注解〕劳苦。见传1:13注释。人生为寻求永生而必须经历的严格训练（见罗2:6
7），都掌握在全知全能的慈悲神手中。但人可以自由选择自己的生活方式，发展自己的品格，决定自己永恒的命运。人生的实际困难，只有在神的引导之下，才能成功地应付。
【传三10】「我见 神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。」
传道者的观察不再限于「日光之下」；他将神的作为纳入考虑。一13略略提到神的作为，现在有较圆满的解释203。——《丁道尔圣经注释》
【传三11】「 神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里（“永生”原文作“永远”）。然而 神从始至终的作为，人不能参透。」
〔暂编注解〕“永生”。神赐人永恒的视野，以至他看见日常生活以外的事物。然而，祂没有把生命中一切的奥秘都向人启示。
「造万物」：或作「作万物」。
「永生」：原文指「隐藏」或「永恒不变」的东西。「然而」：或作「所以」。作者的意思大概是：神的安排都是美好的，但人有永恒的观念，所以不能明白或满足于这个变化无常的人生。
「永远」：虽有其他可能解释，但是解释成「永恒」或「永恒意识」比较可能。
「从始至终」：应该是指神在永恒中的计划。
美好。参创1:31对神创造之工的描述。一切都甚好，而且很美，富有美感；既实用，又美观可爱。不是部分事物，而是“万物”。
又。暗示作者要读者注意的另一点。
安置。即“赐给”。其含义应予以强调，因为它说明神供给人类需求的良善。
永生（KJV版为“世界”）。希伯来语是`olam，其词根含义是“掩盖”。故`olam是表达未明之事。关于`olam 的含义，详见出12:14；21:6注释。把`olam 译为“世界”是很不寻常的。译为“永恒”，“持久”，“继续”可能更正常些。深深扎根在人心中的是对未来的关心。一旦认识到时间和空间的无限性，人就会不满足于今生事物的短暂性。见本章14节的注释。
在世人心里。即在人的思想中。神的旨意是使人认识到这个暂时的物质世界并不能体现他的全部生存价值。世人与两个世界有联系。他的肉体连于这个世界，但他的精神，感情和心理则连于永恒的世界。他的思维尽管被罪恶所遮蔽，但仍隐约意识到自己应当超脱这个不令人满足的狭隘世界。
人不能参透。人单凭自己的智力无法测透神创造错综复杂的奇迹，或神认为不必要显示的永恒奥秘。这个事实本身应使人与万物的创造主建立更密切的联系。
【传三11】「 神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里（“永生”原文作“永远”）。然而 神从始至终的作为，人不能参透。」
神将永生安置在人心里。这永生是指（i）永恒（RSV，七十士），（ii）这世界（Mishnah，AV）（iii）无知（加上不同元音作 e~lem），（iv）黑暗（基于乌加列的字根）204。「永生」是最合适的意义，符合上下文，因为整段经文是与神对「时间」的计划有关。——《丁道尔圣经注释》
【传三11神将永生安置在人心里有何意义？】
答：传道书之全部中心思想，多是论到人在日光之下，万事都是虚空、都是捕风的景况。其最后的总意，就是要人敬畏神，遵守诫命，这是人所当尽的本分。在这里说到「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里；然而神从始至终的作为，人不能参透」，中有小字：「永生原文作永远」，其意为永世的观念。由于人生在世，天下万事万物都有定时，生有时，死有时，都是受时间上的限制（三1－8）。人虽是活在这时间里的高等动物，也要经过死亡。对于空虚的人生，感到非常的苦恼；所以神不仅赐人肉体有限的生命，也在人的心灵深处，安置超越时间的永远盼望。按照字义来说，这永远不但可以指为永生，亦可指为永死，因为永生永死都属永远，不过此处似在着重永远的福乐这一方面；然而神始终的作为，我们人都不能查出。我们对于今生的作为尚且不能明白，对于那永远的来生、属灵的永世里的作为，更是茫然无知（六12，八7）。聪明的孔子，也说过「未知生，焉知死。」何况一些平庸的人！但感谢神，使人可以借着敬拜神，遵行他的命令，存着感恩的信心，来接受他的恩赐，使心灵的喜乐满足，寻到永生，终久必得永远的福乐（八12）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【传三12】「我知道世人，莫强如终身喜乐行善，」
〔暂编注解〕12-13 人若不认定生命中一切事物均出于神的手，并视它们为神的恩赐而开怀享受，就必厌烦生命中所呈现的片段及零乱。
12∼14这一段可分为两节，都用“我知道”开始。第一节讲人若将自己交托神，可以享受神赐喜乐生活（12∼13节）；第二节是说这种喜乐的生活是有保障的，因为神不改变。换句话说，生活幸福本是神的旨意，人可以乐享，只要一生敬畏神，行在正道上（“终身喜乐行善”、“在祂面前存敬畏的心”）。
12∼14 虽然人不明白神一切的计划，但没有东西比决意行善，享受神在生命中所赐的礼物和敬畏神更好。
【传三12】「我知道世人，莫强如终身喜乐行善，」
「行善」并不具现代的仁爱观念。从上下文来看，它显然涵括了生命的享受（参 RSV），指主动的追求美好而快乐的生命，并付诸实行206。——《丁道尔圣经注释》
【传三13】「并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是 神的恩赐。」
〔暂编注解〕“吃喝”在这里指饮与食，是生活快乐且满足的表征，非指酒食征逐、醉生梦死的生活。
并且。见11节注释。
吃喝。苦修的生活违背神对人的旨意。创造主的旨意是要人们适当享受美好的事物，满足自己的需要和快乐。
【传三13】「并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是 神的恩赐。」
在物质的范畴中，传道者特别提出饮食，代表满足和快乐的生命（参二24的注释）。每日的劳碌，前面曾以为既是快乐也是困惑，现在的描写则纯为享福。那新的决定性因素为神的主权。俗世主义向一神论屈服，悲观主义向乐观主义屈服，人的自主向人的信心屈服。——《丁道尔圣经注释》
【传三14】「我知道 神一切所作的都必永存，无所增添，无所减少。 神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。」
〔暂编注解〕「敬畏」：这词并非指惧怕的态度，乃指人对神主权完全的顺服及委身，将自己全人信靠这位掌管万有的神。
永存。见11节注释）。所罗门在这里肯定神旨意的不变性，以及在人间事务中的有效性（见诗33:11；赛46:10）。
敬畏的心。不是绝望的恐惧（见申4:10；6:5注释），而是虔诚的敬畏，是出于认识到神的品性（诗40:3；64:9），以及神的旨意在人间事务中的运作（见赛45:18；玛3:6；参启15:3
4）。
14-15 神的的作为是完备的，毋须修改，人也不能将它改变；这是要叫人在神面前存敬畏的心。
【传三14】「我知道 神一切所作的都必永存，无所增添，无所减少。 神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。」
思想转到信者生命的保障。地既被虚空、短暂、不可靠包围着（一2等）；人就必须到别处找保障；而神的恩典和对地的主权就是他的答案。这里强调神作为的三个特色。第一，永恒；传道者不容神有失败的可能性；第二，有效而完全，祂的工作绝不废止；第三，祂的作为全然稳妥，没有任同外力能对它造成威胁。这一切使得人这一方敬畏，并不是像见到怪物一般的恐惧，相反的，乃是对神感到惊异与崇敬。（参五7，十二13）。——《丁道尔圣经注释》
【传三15】「现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且 神使已过的事重新再来。（或作“并且 神再寻回已过的事”）。」
〔暂编注解〕这是一9∼11的重述。在那里是讲人生的永无希望，在这里却是人生有希望的肯定，因为自然和历史的循环不息为神所掌管。祂的眼目看顾人生万般活动，祂能使已过的事重新出现。
本节的意思是：神已命定世事要不断地循环，大意跟第1节相同。
「使已过的事重新再来」：另可译为「寻回那急速前进的」。
现今的事。本节描述神作为的完整性和永恒性。从某种意义上说，在祂没有过去和将来之分，现在与永恒是一样的（见启1:8）。
神使已过的事重新再来。直译是“追寻的事”，来自radaph（“追逐”，“迫害”）。在书8:16和耶29:18中译为“追赶”。可能指过去的事情都在神面前敞开，就像现在一样；神追思过去的事，就像现在或将来一样容易。若是这样，“已过的事”就是指过去年代的循环，如同一个人追逐另一个人。
【传三15】「现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且 神使已过的事重新再来。（或作“并且 神再寻回已过的事”）。」
「神使已过的事重新再来」，或可译为：「神寻回那急速前进的」。「急速前进」为动词（rdp），一般是指「追求」或「逼迫」。有许多解释法：（i）它是用来指过去的事情（AV，RSV，NASV 以及 Berkeley 都有此意），或是指神使过去的事再回来（NEB；参 Moffatt 和 GNB）。（ii）NIV 译为将令过去的事交账，是指审判，适合作三16∼22的序言。（iii）NAB 译为保全那些可能将被取代的，这多少有些曲解希伯来文。（iv）JB 关心被迫害者是按希伯来文的合理译法，并符合七十士译本和西拉的译法（五3），但不符合上下文。（v）修正原文（嘉林）207或把它移到17节的末尾（Graetz），208但都不恰当。——《丁道尔圣经注释》
【传三16】「我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。」
〔暂编注解〕“审判之处”。即在法庭上。只有神能作出公义的审判（17节）。
显然传道者是举另一个现象来讨论，是关于世界普遍的道德歪曲。在应该有公义的地方却有奸恶替代公义出现。
审判之处。或“公正之处”，即主持正义之处。在本应主持正义的法庭里，因贿赂和腐败而导致奸恶的登场。
奸恶。可译为“罪行”。所罗门用“公义”指主持审判的人，他应该是正义的化身。故“审判之处”指地点，“公义之处”指主持审判的人。
16-17 奸恶取代公义：「审判之处」：神藉此使人得公义判决的地方，却常出现不公义现象。不过，神的公义虽然在我们的时间中隐藏不显，但在神的时间内必会实现。
3:16-4:16 现实矛盾的探研：有六项现实上的矛盾似乎暗示神对这世界并没有全盘的计划。
【传三16】「我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。」
传道者采取一条新的思路（又），坦白提出一个生命中可观察得到的问题（我见）。在进行审判的地方，应当有公义之处，却常发现奸恶取而代之。他心目中必有一些案例，因为是他曾见过的；但这里所描述的并不是特定案件，因为他所观察的是世界普遍道德的歪曲。亨登柏（Hengstenberg）例举约沙法的警告（代下十九6以下）。——《丁道尔圣经注释》
【传三16 审判官贪污】作者哀叹本来代表正义的审判之处，如今成为奸恶的地方。换言之，世事的常规颠倒。这是美索不达米亚文学的常见题材，其中之佼佼者是一篇称为〈巴比伦约伯记〉的著作。进一步资料可参看：以赛亚书五23的注释。──《旧约圣经背景注释》
【传三17】「我心里说： 神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。」
〔暂编注解〕虽然人间有不公义，但公义的神要审判这些事，因为神以公义掌管宇宙的规律，宇宙的规律正说明了神的公义，作证神会处理人间的不义。
神必审判。希伯来动词“审判”用于神时，是表示祂不仅裁决义人和恶人的案件，而且实施惩罚。
各样事务。见本章第1节注释。该词还译为“喜悦”，见传5:4；传12:1；赛44:28；46:10；玛1:12；及“喜乐”，见玛3:12。
工作。见传1:14注释。
【传三17】「我心里说： 神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。」
传道者首先从未来审判的角度思索（我心里说）地上的不公义：是未来的（必），属神的（神必），会发生的事（定时）。所用的辞不仅是裁判的评估，也是审判的执行，因为在旧约中「审判」包含动态的成份211。这一点使传道者在困惑中仍能支撑，亚伯拉罕（创十八25）以及诗人（诗七十三17）亦是如此。这件未来的事是含括一切的，包括了义人和恶人；它的评估包括目的（AV 译，按上下文较「事务」为好），以及行为（工作）。——《丁道尔圣经注释》
【传三18】「我心里说：这乃为世人的缘故，是 神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。」
〔暂编注解〕人若只凭己力，命运与动物一样，以死亡收场。但神造人，使人有能力看见这收场，能为自己像动物一样的遭遇而苦恼（“是神要试验他们”）；又借着已放在人心里的“永生”，可以依稀看见那“永生”（11节）。
为世人的缘故。有译本为“等次”（诗110:4）。
试验。直译为“洁净”，“选择”、“检验”、“证明”。在赛52:11中译为“自洁”；在但11:35中译为“使他们清净”；在但12:10中为“使自己清净”。所罗门表示希望神把试验人作为训练的措施，使人能得到洁净（见伯5:17；23:10；见对传3:19注释）。
使他们觉得。认识到自己有罪和不洁的人是有希望的。
兽。常译为“家畜”。源于词根“哑的”，与一个阿拉伯语词语“言语表达有障碍”、“结舌”有关。
18-22 人与动物遭遇同样命运：这里所指的命运是局限于日光之下的遭遇，在肉眼所见的范围内，人与兽的气息实在无异，两者都要气断而死，死后都归于尘土。
【传三18】「我心里说：这乃为世人的缘故，是 神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。」
我心里说：传道者现在思想神在当前的状况下的心意。人们的恶行可能会不自觉地完成了神的旨意（最明显的例子可参徒二33）。他也同样认为，人的不公义至少完成了神的旨意的某一方面：它在历史舞台上提出了强有力的证据，证明我们对自己的本性和命运一无所知。神并非对不义漠不关心（17）；现世乃是「日光之下」的恐怖景象，揭露堕落人类的本性（七29）。——《丁道尔圣经注释》
【传三19】「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样；这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。」
〔暂编注解〕遭遇。该词在本节出现三次。原文含义是“机会”、“命运”。源于动词“遇见”。在得2:3中译为“恰巧”；在撒上6:9中为“偶然”；在撒上20:26中为“遇事”；在传9:2
3中也是“遭遇”。
死。死亡是无法预测的现象，是所有的生物，包括人和野兽的命运。诗人说：“人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样”（诗49:12）。人既然会死亡，就不比兽类强。
气息（ruach）。生命的气息一离开，生物就会死亡，不管是人还是动物（见21节注释）。
不能强于。所有的生物都因气息停止而死亡；其生理的结果是一样的。人在表面上并没有什么优越性。但是借着接受圣经的话，我们相信神会救人脱离坟墓的权势（林前15:51-58）。
19∼21这一段是18节的解释。人和动物都出于尘土，都有一死，故人不强于动物。但人与动物不同，是人死后，灵仍存在。可惜一般人浑浑噩噩，过着如动物般的生活（看诗四十九12∼15）。新约对这有充分的启示。基督已把死废去，人不能坏的生命可因接受福音而彰显（提后一10）。
19∼22 虽然人和动物都面对同样的结局，就是死后要归回“尘土”，但人还要面对神的审判（比较一二14）。所以，人必须在今生诚实地事奉神，享受神所赐给他的一切。
【传三19】「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样；这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。」
下面的三节解释了18节。人和动物之间既有相似之处（19、20），又有令人难以明白的差异（21）。两者都将死亡；在这一方面，人不能强于兽。他们的来源同是地上的尘土（参创二7以下）；都能增殖繁衍（创一22，28，二7）；失去了「生命之气」则结束在地上的存在。所遭遇的（较 RSV，NIV 的命运好）是指死亡。气息是生命之气，为人和动物的生命要素。这字在21节重复出现，译为「灵」。这种译法将 MT 的元音标示改变了一点，即用 miqre{h 而不是 miqreh。MT 可以被译为「人是命运的玩物……」（亚达斯；Allgeier 亦加此；参 NEB）。上文的注译采取修正元音符号的观点，因传道者的原文可能没有元音标示。——《丁道尔圣经注释》
【传三19「因为世人遭遇的，兽也遭遇。所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死」】
｛命题7｝世人与野兽的遭遇会一样吗？
〔难题〕所罗门似乎宣称世人与野兽死后的遭遇没有不同，「这个怎样死，那个也怎样死」。然后所罗门在后来的经文说，人死后与野兽不同，他的「灵仍归于赐灵的神」（传十二 7）。如何解释这两个不同的陈述？
【解答】
世人的死与野兽的死之间有相同也有不同。人与兽死后，他们的躯体都归于尘土：同样的，人与兽必定会死，而且没有任何能力可以阻止他们的死。由这个观念看，他们肉体的遭遇是相同的。另一方面，人有不死的灵(immortal soul;spirit)而兽没有(传十二 7，三21)。圣经说：「是更愿意离开身体与主同住」 (林后五8)，这不是对野兽说的。同样的，圣经也不曾说过野兽会像人一样的复活（约五28-29 ；启廿 4-6）。所以在属灵方面，人的死与兽的死是大不相同。 下列为槪述：
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人与兽的死： |
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相同点 |
不同点 |
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肉体(physically) |
灵命（spiritually） |
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在躯体方面(body) |
在属灵方面(soul:spirit) |
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死前的生命 (life before death) |
死后的生命 (life after deatyh) |
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躯体的必死 (mortality) |
人灵命的不朽 (immortality) |
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躯体的衰败(decay) |
肉体的擢升 (body is raised) |
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无法避免死亡 (no control over death) |
肉体的复活 (resurrection) |
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【传三20】「都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。」
〔暂编注解〕一处。即坟墓（见伯7:9
10）。
尘土。见创2:7；3:19；但12:2。
【传三20】「都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。」
一处是阴间，死人的所在地，我们是由组成这世界的物质造成，因此十分脆弱。尘土和气息（19；参诗一○四29）并非坚固的组合！——《丁道尔圣经注释》
【传三20「都是出于尘土 ，也都归于尘土。」】
｛命题8｝如果都归于尘土，何来复活？
〔难题〕有些人认为一旦躯体腐败分解不能再重组，就不会有肉体的复活；因为腐败的成份将被植物或动物所吸收。然而，圣经却教导所有死去的肉体都要由坟墓出来（come forth） （约五 28-29）。
【解答】
有几点须要说明的：
(1)很多圣经学者认为，在必要的时候，当神施展复活时，祂的大能足以将人身体的各部份再重组起来。当然祂能在宇宙中创造各个成分，就能将人体的各部再重新组合建造起来。神可以由无中创出任何事物来，祂必然可以由已存在的事物再复原回来。
(2)我们也不一定要认为原本相同的组成元素其成份在复活的肉体会再被回复。即使以普通的常识来看，一个复活后相同的形体可能具有不同的组成成份。我们的身体因吸取饮食新成代谢造成体重的增减，就是一个证明的事实。当然我们不能因为人的体重增加或减少就说他（她）的身体组成元素不再是物质或不再是同一个身体。
(3)从科学的观点看，我们不一定要认为复活后所重新建造的身体其成份与复活前的身体一样。虽然躯体仍旧是躯体，但根据科学的观点，其组成的物质分子每隔七年左右会有改变。因此，复活后的身体会与我们目前的一样，但是可能会有新的元素成份组成。
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【传三20~21「都归一处。都是出于尘土，也都归于尘土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢。」】
｛命题9｝如果死后仍有生命，为何所罗门宣称人没有比兽更好呢？
〔难题〕圣经教导死后灵魂仍存（腓一 23 ；林后五8 ； 启六9）。但是传道书说：「都归一处。……也都归于尘土」（传三20）。因此，「人不能强于兽。都是虚空」(传三19)。
【解答】
这节经文指的是人的肉体，而非灵魂。人与兽死后的肉体都归于尘土。然而人与兽不同的是人的灵是往上升(第21节）。事实上，所罗门说到永生（eternity） 是安置在世人的心里（传三11），并且说到不朽的生命，他宣称人死后：「人归他永远的家」（传十二 5）。 他又强调世人要敬畏主，因为人的生命结束时神「要审问你」（传十一 9）。所以传道书不是否认死后的生命；而是警惕在日光下人生命的徒劳虚空（传一 3 ， 十三13，二 18）（参见本书传道书三章19节）。
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【传三21】「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？」
〔暂编注解〕本节中的“灵”与“魂”亦作“气息”，与19节的“气息”在原文为同一字（参诗一〇四29∼30）。
「灵」与「魂」：于原文与19节之「气息」为同一字。
此节并非一疑问句，它的意思乃是：没有人能说出人与动物的命运有何不同。作者并非对灵魂或来世的存在一无所知，或予以否定，他乃是要指出眼见的人生不外如兽的生命一样，不能从中找到真正的意义。人惟有在这短暂的今世里，认定掌管生命的神，从而享受 所赐给各人的福分，才能得满足。
「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢﹖」：另外的可能翻译是「谁认识人的灵─那往上升的，与兽的灵─那下入地的呢？」
谁知道人的灵是往上升？如果没有神的智慧，没有人能“知道”。人体分解后要归回尘土。人的智慧只能知道“灵”或“气息”要“归于赐灵的神”（见传12:7注释）。
灵（ruach）。在第19节译为“气息”。生命的本源不属于肉体的领域。它属于神，并且要回归祂（传12:7）。本节ruach译为“灵”。要注意人和兽都有ruach。人和兽的ruach是一样的。如果人的“灵” （ruach）在死后仍为一个有意识的实体，那么兽的ruach 也会这样。但圣经绝没有告诉我们，死亡之后，有意识的“灵”会继续存在，也没有一个基督徒说动物有灵魂。所罗门在21节中心存疑惑地问道，有谁知道或能证明人的“ruach ”要上升，而兽的“ruach ”要下降呢？所罗门自己根本不知道，并且认为别人也不知道。如果知道的话，就让他拿出证明来。要注意ruach 有时表示气息（见伯9:18；19:17），有时像本节寓指生命的本源（见创6:17；7:22）。Ruach 寓指“生命”，与“血”的寓意相同（见创4:10；9:4注释）。
【传三21】「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？」
最好的翻译是：「谁认识人的灵──那往上升的，与兽的灵──那下入地的呢？」（AV；RV mg；Berkeley；NASV；不赞同 RV，RSV，NIV 的理由写在附加注释中）。其思想是两重的。第一，人和兽在死后有分别。第二，多数人不能领会最终命运的差异，所过的生活彷佛没有分别似的。这段经文与诗篇四九篇雷同，那里提到人和兽同会死亡（1∼12），但死后的命运却截然不同（13∼20）RSV 采取一节修正过的经文，以致将此区分弄含混了）216。——《丁道尔圣经注释》
【传三21兽类也有灵魂么？】
答：「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢，」（三21）。在这一节经文利的「魂」字，其原文与「灵」字是同一个字，在英文圣经中都是译作Spirit灵字，因而有人以为兽类也有灵魂，此乃根据字面的意思看法。其实这里经文的内涵，是传道者所罗门，论到世人所遭遇的问题时，以兽作比拟，而用一种假设性，在感叹句中所发出的反问语态，令人思想感叹，人与兽所遭遇的无异。人生在日光之下的虚空，人不能强于兽，生死气息都是一样，死后都要归于尘土，并且对于他们身后的事，也都无法测度和预见。（传三18—22）。所以我们不能根据这一句感叹语，就认为兽类是有灵魂的。惟人为万物之灵，人是有灵性的生活，比之禽兽贵重。主说，「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢，人还能拿什么换生命呢，」（小字作灵魂，太十六25，26）。祂看重一个人的灵魂，比起全世界更为宝贝。因为人是照着神的形像造的，人能用心灵和诚实敬拜祂，荣耀祂。人有思想，感情，和意志。有喜怒、哀乐之表现，这些功能乃是由灵而出。其他一切动物则无，如此证明人是有灵魂的，人所以异于禽兽者在此也。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》。
【传三21是否暗指动物和人类一样，也有灵魂？】
传道书三21记载：「谁知道人的灵魂是往上升，兽的灵是下入地呢。」一般人认为，人类的灵性显示出人有神的形像，而神的形像正使人类有宗教方面的渴求，使人类思想神和响应神。正因如此，当我们听到动物死后（和人类一样，动物的尸体归于尘土，参20节），其「灵」会下入地，就令我们异常惊讶了。NASB希望避免这个困难，将这节经文翻为「谁知道人的气息往上升，兽的气息下入地。」然而，困难仍未解决，因为希伯来文ruah（气息、灵）用以指人及动物两者。在此，我们需考虑这节经文的真正含义。有学者认为二十一节是一个问题，暗指人及动物死后，其「灵」往何处仍是一个谜。另一方面，有学者认为二十一节是一句令人叹息的问题——「有多少人知道这桩事实，就是人的气息往上升，而兽的气息下入地。」我个人较赞同后一种见解。然而，前一种见解亦可能正确，因可表示出作者的怀疑论调。）
讨论希伯来文ruah的用法时，我们面对一个熟悉的情况，就是历史上差不多所有语言中的超越性名词的发展过程。据人类观察，活着的生物（无论人或兽），都会呼气及吸气，因此，造出「气息」这个字是用以代表生命，这个过程是非常自然的。因此，在创世记第六章关于洪水的记载里，ruah hayyim经常出现（意思是「有气息的」），用以指动物，包括在洪水中淹死的（创六17，七22）和在方舟中得保性命的（七15）。创世记七22甚至出现下述词组：nisnatruah
hayyim（「有气息的生灵」）；nesamah这个字，差不多只是用以表示呼吸，而没有其他含意。埃及文t'w'nh（「生命的气息」），可读作tchau anekh经常出现于埃及文献，摩西极有可能熟识这种语句，于是将埃及文的表达方式翻译为希伯来文，加以应用。
由此，我们了解ruah有一个很普通的意思（非术语的），是形容仍存活的动物。此外，我不能察觉ruah有其他用法是应用于动物身上的。ruah有100次是用以指「风」（单数或众数），其余有275次是专指人类、天使（在本质上已是ruah，却没有真实的形体）、属魔鬼的灵（撒但被逐出天庭以前，这些灵本是神的天使），又可以指神自己——三位一体神中的第三位，他被称为ruah 'elohim（神的灵）或ruah Yahwah（耶和华的灵）。
某一个名词原本有概括性的意思，是人人都可以明白的，但到了后来，这名词却被赋予形而上层面的专门术语的意思。当人类观察到有生命的生物都呼吸时，就会用「气息」来表示「有生命」。由那时开始，人类便要决定，究竟是用ruah nesamah，抑或以某个表示空气流动的词来指人类的「灵」，而亦是这「灵」，使人类有别于其他可以用肺呼吸、有气息，但较人类次等的生物。ruah之所以被应用为表示人类的灵，并非此词原本有此含意，却是后来发展的结果，这词成为专有名词，表示在人里面有神的形像。亦是神的形像使人会思念神及回应他，使人类能辨对错而下道德判断，亦令人发展出归纳分析等推理方法，人类上述的表现，都成为与牲畜动物有别的地方。七十士译本及新约圣经里，与ruah相配的就是pneuma；于是，在圣经里pneuma就等如ruah。这两个词是异常相配的，因为pneuma此字亦源于动词pneo（其意谓「吹」）。
形容人类的非肉体部分的，还有另一个字，就是nepes，（「魂」）。与ruah的情况相似，nepes亦源于意即呼吸的一个字（亚喀得文的napasu意即「自由地呼吸」，后来，被赋予「变润及扩大」的意思。到了后来，名词naqistu的意思就成为「气息」或「生命」）。nepes此字在意思方面的发展，成为专指任何有气息的生物，包括人类及牲畜（无论nepes或希腊文与之相配的词psyche可应用以指人及动物）。nepes是情感的发源地，包括欲念、取向及情绪，成为人类性格发展的起源之处，及自我省察的凭据。根据Gustay Oehler的定义，nepes乃源自ruah，而前者透过后者得以存在（但这句话不适合用在动物身上。相对于每一个生命，都是一个nepes，内住于人的「自我」里面。令人感兴趣的是，nepes配以适当的关系代名词所组成的词组，最常用以在特别情况下表示一个反身代名词。因此，「他救他自己」便通常被改写为「他救他的nepes（或「魂」）。（引自J．I．Marais，“Soul”，in The
International，Standard
Bible Encyclopedia
5 vols，ed．byJ．Orr［Grand Rapids：Eerdmans，1939］，p．2838）。
所以，在此要指出「灵」（(ruah）与「魂」（nepes）在旧约里有极大分别，就正如在新约里，Pneuma与Psyche是迥然有异的。由此看来，上述代表「魂」的两个字，与表示「身体」的basar亦有殊异，后者在寓意式的用法来说，除了有字义方面的用法，指血肉之躯，还有心理方面的含意：basar承受了从各种媒介而得的所有感觉，以及收集从五官得来的资料（包括视、听、触、味、嗅五种感觉）。然而，在诗篇八十四篇basar与nepes平行使用，指前者承载了向永生神所发的属灵祈求。诗篇六十三1亦出现相同用法：「神啊……在干旱疲乏无水之地，我[的心]（nepes）渴想你，我的「血肉」（basar）切慕你」（译按：中译参吕振中译本）。此外，在诗篇十六9，basar与心（leb）及荣耀(kabod
替代ruah；译按：参中文和合本小字）作平行使用：「因此我的心欢喜，我的灵快乐，我的「肉身」也要安然居住」。由此看来，在神的慈爱光照之下，人的「肉身」在有保障的情况下亦能感到满足。
新约圣经清楚地陈示人的三元组成。在帖撒罗尼迦前书五23，保罗为此书信的读者祈祷：「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣，又愿你的灵（Pneuma=ruah）、与魂（psyche=nepes）、与身子（soma＝basar)，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」这节经文毫不含糊地指出，灵与魂是人的不同部分，而人乃由三元构成。假如人果真照着三位一体神的形像而被创造，那么，人由三元构成其实就是我们所期望的（参创一26、27）。
哥林多前书二14-15，无疑是暗示Pneuma与Psyche是殊异的；这段经文指出，信徒被pneuma指引着（「属灵的人」，Pneumatikos)，迥异于那些没有重生的人（「属血气的人」，受他的自我所箝制，psyche：「然而属血气(psychikos)人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这事惟有属灵的人（Pneumatikos）才能看透。」（14节）
与此相似的例子有哥林多前书十五44、46，这段经文指出血肉之体与属灵身体的分别。前者是人类死亡与复活这过程之前的肉身，后者指信神的人将会特别吻合于荣耀的灵所有的需求与欲望。经文记载：「所种的是血气（Psychikon）的身体，复活的是灵性的身体(pneumatikon)。」第四十六节指出：「但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。」上述两节经文清楚地指出，灵与魂是不相同的，否则，这两句经文只是在重复一些无意义的语句。因此，在下结论时要说明：人并非二分的（dichotomic，这是神学上的专有名词），却属三分（trichotomic）。有关这问题的详细讨论，可参 Franz Deltizsch，A System Of
Biblical Psychology reprint ed．［Grand Rapids：Baker，1966］。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【传三22】「故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的份；他身后的事谁能使他回来得见呢？」
〔暂编注解〕若以工作本身为目的，劳碌的结果是空虚；但若视工作为神的恩赐（13节），劳碌经营的一切便有了永存的价值。人应以工作为乐，尽做人的本分，享受饮食（五18）、财富（五19）以及家庭（九9）等等美好生活。“身后的事”指人死后所发生在世上的事，他已无分参与。
他经营的事上喜乐。即满足于今生的事物。那些没有坚信永恒事物的人一般都是这样想的。
他身后的事。身后的事人是无法得知的。同样，人也无法使死人从坟墓中回来。只有神能做到这一点（见帖前4:14-18）。如今有一些基督徒，像古代撒都该人一样，不相信将来的复活。但是神是活人的神（见太22:23-32），“神的儿女”（约壹3:1
2）将会复活。身后的事已经由耶稣基督予以落实（林前15:16-22；提后1:10）。
【传三22】「故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的份；他身后的事谁能使他回来得见呢？」
如果神是全能的，祂掌管世事（三1∼15），甚至允许人类不公义亦有其目的（三16∼20），又掌握我们最终的命运（21），那么智慧人的态度应该是喜乐的，对于执行地上责任和享受随之而来的喜乐满有信心。分有分享好东西的意思（参创卅一14）。神乃是要智慧人享受地上的祝福，包括工作、吃喝（五18）、富足和赀财（五19），并家庭的快乐（九9）。他身后的事，谁？并非指审判和来世，其平行经文六12有日光之下词，因此是指世上的事，人在死后便与它无分了。——《丁道尔圣经注释》
【思想问题（第3章）】
１ 人的一生以及世事万物都有神美好的计划和安排，这是否表示人一切的努力均无法改变天意？那么我们应否听天由命？抑或更积极生活？如何才能达到呢？参3:12-14。
２ 在现实生活中，有些事情似乎是与神美好的计划互相矛盾的，试列举之。为解决这些矛盾，「传道者」指出了什么真理？参3:16-4:16; 5:8-9。
──《串珠圣经注释》
暂编注解参考书目：
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․蔡哲民《查经资料》․