傳道書第六章拾穗
【傳六1】「我見日光之下有一宗禍患重壓在人身上，」
〔暫編註解〕重壓在人身上。有文本為“人間所常見”。所羅門陳述他的親眼所見。
1-2 有人擁有神所賜的財富和尊榮（參代下1:11-12），卻沒有神所賜享受豐盛的能力，結果得不到滿足。
1∼9 所羅門闡明財富的虛空；它至終不能使人得滿足。
1-12 昌盛或順境不一定是好的：人表面上的幸福不一定正確地代表他的實況。
6:1-8:15 正確地檢討人生表面的現象：作者以人生的幸福、苦難、報應為題，揭露世事的真相，從而洞悉神的計畫，並勸導人有適當的回應。
【傳六1】「我見日光之下有一宗禍患重壓在人身上，」
傳道者提出另一種人類的痛苦，是他觀察到的。日光之下再一次界定出這是受限制的觀點。最後一句按字面是「……並在人身上很重大（或「多」）」。它與八6雷同，因此 Moffatt 所譯重壓在人身上（與好幾個現代翻譯相同），較在人間常見（AV）為佳。GNB 所譯嚴重的不公義強解了希伯來文。——《丁道爾聖經注釋》
【傳六2】「就是人蒙 神賜他資財、豐富、尊榮，以致他心裡所願的一樣都不缺，只是 神使他不能吃用，反有外人來吃用。這是虛空，也是禍患。」
〔暫編註解〕神賜他。神是宇宙的創造主。世界上的一切美物都出於祂。
資財，豐富，尊榮。大衛承認神是這些福分的源泉（代上29:12）。這裡的“尊榮”是指示物質方面的榮華，就像神所賜予所羅門的（王上3:13；代下1:11
12）。
心。就是人自己（見傳2:24；4:8）。
吃用。指 “享受”，如賽3:10；耶15:16。
外人。 即“外邦人”（見申14:21；15:3）。強調這個不幸的人沒有後代繼承他的事業，延續他的名分。蠶亞伯拉罕的經歷（創15:2）。
禍患。又譯為“憂患”（賽53:3
4），“病患”（耶6:7），“痛苦”（耶10:19）。
2∼6財富和地位也是神所賜，不可當作自己的權利；只有愚昧人才以為有權享有（路十二20）。即令兒孫滿堂，又享長壽，可是心難滿足，死後且無人為他舉哀送殯。這樣的人生何若不生！“歸一個地方去”指死亡。
【傳六2】「就是人蒙 神賜他資財、豐富、尊榮，以致他心裡所願的一樣都不缺，只是 神使他不能吃用，反有外人來吃用。這是虛空，也是禍患。」
前面已經看過蒙神祝福的人（五18∼20），現在要看一個神賜了貲財的人，但文中之意是他並不知道自己財富的來源。前面那一個人得著享受的能力（五19），但這一個人卻不然，因此他無法得到滿足。這個人的苦境也是以概括性的語法描述，讓讀者自己設想到底是什麼奪走了他享受的能力。——《丁道爾聖經注釋》
【傳六3】「人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心裡卻不得滿享福樂，又不得埋葬；據我說，那不到期而落的胎比他倒好。」
〔暫編註解〕「埋葬」：指隆重的葬禮，包括為死者哀哭（見耶16:4-6）。
一百個兒子。原文無“兒子”二字，但可以推測出來。每一個猶太人都希望有許多兒子。他們把孩子看作從神得到的大福氣（創24:60；詩127:3-5）。“一百”寓指 “許多”（創26:12；撒下24:3；箴17:10）。把羅波安家庭的規模（代下11:21）與亞哈家（王下10:1）對比一下。
年日甚多。早死被視為一種咒詛。長壽被視為理想的福氣（出20:12；申11:9
21；參詩90:10）。
不得埋葬。這是人所遭遇的最大禍患。無葬身之地是極不光彩的。參大衛對歌利亞的警告（撒上17:46），和約雅敬的經歷（耶22:18
19）。和周邊的外邦人一樣，希伯來人很看重埋葬（見賽14:19
20；耶16:4
5）。
不到期而落的胎。 即死胎（見伯3:16；詩58:8）。雖然死孩子沒有享受人間的快樂，但也不會遭受人生的痛苦和失望。
3∼5 死產（“不到期而落的胎”）似乎比不滿足的生活更優勝。
3-6有人蒙神賜下眾多後裔和長壽，竟無人紀念，如未見天日連名字也沒有的胎兒一樣。
【傳六3】「人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心裡卻不得滿享福樂，又不得埋葬；據我說，那不到期而落的胎比他倒好。」
希伯來文「多」（rab[）可以指「卓越的」，「大有名聲的」（參哀一1），因此較好的翻譯為「如果一個人活許多歲數，名聲也如他的年紀那麼大……」。
4來是指其不幸的出生（參一4），虛虛（英：into vanity）可以指「進入這虛空的世界」，但從上下文看，譯做「毫無目的」比較好。暗暗（英：darkness）是死者的所在地，與日光之下的範疇成對比（參詩五十八8）。如果以為此處有痛苦的意思，則太過強解原文。名字在希伯來文中不僅是一個稱呼而已，還包括人格與特性。未到期而落的胎沒有機會發展特性或獲得聲譽。——《丁道爾聖經注釋》
【傳六3 埋葬得體的重要性】美索不達米亞人認為未得正當埋葬的人，註定要成為在地四處飄泊的靈，在人間作祟。聖經描述死於暴力，埋葬不得體之人時所表現的反感，正是間接反映了這種觀念。古代大部分民族都認為埋葬得體及時，能夠影響死者來生的幸福。請參看：列王紀上十六4的注釋。按照《吉加墨斯史詩》，恩基杜從冥界歸回時告訴吉加墨斯說，死而不葬的人不能安息，死而沒有親人在世的人只能吃丟在街上之物。一個巴比倫的咒詛描述，埋葬是讓死者靈魂與親人團聚。即使是以色列人，也相信死者是否入土為安，對來生很有影響。因為他們和鄰邦一樣，將親人與對他們來生有説明的對象同葬。最常見的陪葬品是陶瓷器皿（裝滿食物）和珠寶（有避邪作用），有時還加上工具和私人用品。──《舊約聖經背景注釋》
【傳六4】「因為虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，」
〔暫編註解〕「虛虛而來」：指「進入這虛空的世界」，或者譯為「毫無目的的來」。
「暗暗」：可能指「死者所在之地」，與活人所在的「日光之下」成對比。
「名字」：不單指「稱呼」，在原文中還有「人格」和「特性」的意義。
指死孩子，而不是富人。
虛虛。死孩子到世上毫無意義。
黑暗。死孩子立即處置，不舉行葬禮和紀念的儀式。它沒有名字，沒有記錄。活下來的孩子後來可能得到榮譽和名望，但生來就死的孩子絕不會擺脫死亡的沉默和黑暗。
【傳六5】「並且沒有見過天日，也毫無知覺，這胎比那人倒享安息。」
〔暫編註解〕沒有見過天日。太陽代表人生的一切經歷和快樂（見伯3:16；詩58:8）。
享安息。安息是東方人的理想，表現在天堂，佛教的未來極樂世界，和印度教靈魂歸宿的概念中。這裡諷刺說，死胎要強過經歷人生的變遷。
【傳六5】「並且沒有見過天日，也毫無知覺，這胎比那人倒享安息。」
這一節將第4節正面語氣的說法，再以反面語氣說一次。未到期而落的胎沒有經驗過生命（未曾見過天日），或不曾認識這個世界。但是那不滿足的富人情況更糟。這孩子至少享有安息；他不須要忍受「日光之下」的生命衝突。有些譯本沒有提到安息（NASV，Moffatt，NEB；JB「從不知道安息」的譯法不太可能，這是將希伯來文標點改變而來）。——《丁道爾聖經注釋》
【傳六6】「那人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去嗎？」
〔暫編註解〕“一個地方”。即墳墓。
再活千年。即兩千年。如果一個富人的壽命是瑪土撒拉的兩倍（見創5:27），但沒有享受人生的真正福氣，那麼長壽會又有什麼好處呢？
不享福。如果一個人沒有達到神對於祂每一個兒女的最佳理想，倒不如沒有出生的好。人生只有實現最佳的理想才能體現其價值。
一個地方。古代猶太人認為所有的人，包括義人和惡人的，都要去一個地方，就是墳墓（傳3:20；見箴15:11注釋）。墳墓是一切死人的歸屬。所羅門說，生來就已死的孩子應該得到慶賀，因為他沒有經歷人生之悲傷，痛苦和失望就得到了安息。
【傳六6】「那人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去嗎？」
第3節的長壽問題再度被提出。如果年歲只是痛苦的延長，又有什麼用處？活千年，再活千年是諷刺性的誇大語：若狀況不佳，即使有瑪土撒拉歲數的兩倍，也無法令人滿足。下面突然插入一句：眾人豈不都歸一個地方去麼？將壽命的問題擱置一旁。所有人的目的地都相同，不管到那邊要花多久時間。那一個地方是陰間245，死者的所在地。——《丁道爾聖經注釋》
【傳六6 眾人都歸一個地方去】在以色列人的理解中（鄰近許多文化都反映了相同的看法），所作的不是天堂地獄，而是生和死的抉擇。本節所講的是人類的命運，因此眾人所歸的都同是陰間，即死人的居所。有關他們對於來生的信念，可參看：約伯記三13∼19的注釋，和以賽亞書十四章的附論。──《舊約聖經背景注釋》
【傳六7】「人的勞碌都為口腹，心裡卻不知足。」
〔暫編註解〕「心裡不知足」：不一定指「口腹不知足」，而是指「心裡的渴望不能得到滿足」。
口腹。寓指沉溺于聲色之樂（詩128:2；箴16:26；傳2:24；3:13）。
心裡（nephesh）。還出現在第3節和第9節。指人類的精神層面（見伯12:11；箴16:26；賽29:8）。智慧人說，人一生勞碌中，為滿足不斷增長的欲望，但沒有實現最佳的理想。
7-8 人勞碌若只為滿足自己的欲念，無論他是貧或富，均不會達到目的。
【傳六7】「人的勞碌都為口腹，心裡卻不知足。」
「口」是指吃用；人做工通常不是為了娛樂，而是為了營生。他的內心渴望成就與滿足，但是單調的生活不斷循環，他的期望落空了。有些人以為，這裏只是指不斷維持生存的必要，故將之譯為「因此他的口腹永不知足」。但這渴望永不得滿足（Berkeley）更能表達原文之意，是正確的譯法。單有食物並不能滿足我們最深的需要。——《丁道爾聖經注釋》
【傳六8】「這樣看來，智慧人比愚昧人有什麼長處呢？窮人在眾人面前知道如何行，有什麼長處呢？」
〔暫編註解〕雖然“窮人在眾人面前知道如何行”（即隱瞞他的貧窮和欲望），但智慧人、愚昧人和窮人全都有追求物質的慾望。
「在人面前行」：指「討人喜悅」。可以參考 王上 2:4 。
「窮人在眾人面前知道如何行」：指「窮人知道怎樣討人喜悅」。
智慧人。Yother（“長處”），智慧人和愚昧人一樣，埋頭苦幹以滿足自己的欲望。
窮人。與前半句形成對照。意為“窮人比愚昧人更知道在眾人面前如何行，但又有什麼長處呢”。窮人在貧窮和逆境中學會了怎樣充分利用自己的資源。愚昧人只想到自己的欲望，埋頭苦幹，積累財富。但是窮人和愚昧人都不能得到他們想擁有的一切。
【傳六8】「這樣看來，智慧人比愚昧人有什麼長處呢？窮人在眾人面前知道如何行，有什麼長處呢？」
註譯家們對這一節的意見差異甚大。大部份人視第一個問題為純屬加重語氣的說法，但有一些人（亞達斯，根據雷維
Levy 和提羅 Thilo）認為這是一個真正的問題。因此後半段可能是進一步的問題，或是第一個問題的答案：「那知所行止的窮人也同樣可以擁有。」246還有些人認為這是另一個問題：「窮人知道如何……對他有什麼好處？」247或：「為何窮人要知道如何面對生命呢？」248——《丁道爾聖經注釋》
【傳六9】「眼睛所看的，比心裡妄想的倒好。這也是虛空，也是捕風。」
〔暫編註解〕享受現在的美好，比渴望將來的快樂更好。
能夠運用我們現有的比爭取那沒有的更好。
人勞碌工作的原因是為了生活，但內心卻無法得到最終的滿足，因此只會幻想的智慧人與聰明的窮人，並沒有實際的長處。他們眼前並沒有真實的資產，只有心裡幻想的東西，可惜實際的東西比幻想的好多了。
眼睛所看的。滿足于現有的，要勝過得不到所渴望的。愚昧人的眼睛只盯在世俗的目標上。
妄想。指超越自身能力的欲望，往往導致暴行。
【傳六9】「眼睛所看的，比心裡妄想的倒好。這也是虛空，也是捕風。」
傳道者進一步解釋。如果智慧人和想改善生活的窮人有妄想，也不會更加幸福。眼睛是人體用來享受生命、找尋滿足的器官之一（參一8，與十一9成對比）。雖然有很多可以看的，但內心的妄想卻使人永遠得不到安全的滿足。——《丁道爾聖經注釋》
【傳六10】「先前所有的，早已起了名，並知道何為人，他也不能與那比自己力大的相爭。」
〔暫編註解〕“起了名”：世界和人都有其特性和限度，人生的基本性質神已預定，無法改變，也跳不出此限制。
神完全知道人是何物，沒有人能與祂相爭。
「知道何為人」：即「至於人是什麽，這也早被知道」。
「起名」：指「研究或命定一事物的特性」。在此是指世界萬物的特性都早已經被命定了。
「比自己力大的」：指「神」。
早已起了名。從另一個角度表達傳1:9節的觀點：“日光之下並無新事”。
知道何為人。不管怎樣，人畢竟是人。希伯來語“人”（'adam），指來自塵土（'adamah）的人。見創1:26；民24:3注釋。最偉大的人也難免一死，註定歸回塵土（傳12:7）。
與那比自己力大的相爭。可能是指與神，與賽45:9；羅9:20的說法一致（見伯33:12）。猶太注釋者認為是指死亡。
10-11昌盛之所以不能帶給人快樂是由於神的定旨──人乃神所創造的，人若離開神便不能從神所賜的物質中得到應有的享受及歡愉。無論人怎樣努力抗拒也是無濟於事。
10∼12 人不能控制自己的結局，因為一切都由神來決定。這觀念跟宿命論不同，因為宿命論認為神是不存在的，或不理會人的。
【傳六10】「先前所有的，早已起了名，並知道何為人，他也不能與那比自己力大的相爭。」
「起名」是研究或命定一物的特性（此處意指命定）249。這個世界（先前所有的）和人都有固定的特性。那比自己力大的是神。因此傳道者是在強調，要改變生命基本特質是不可能的。人不可能脫離他的限制，也不能完全解除這世界的反常現象（參一15）。他可能希望與神辯論（像約伯一樣），但神太偉大了。——《丁道爾聖經注釋》
【傳六11】「加增虛浮的事既多，這與人有什麼益處呢？」
〔暫編註解〕可譯為“越多說話，越見虛浮”。人的話語改變不了世界，徒增虛空。
“事”即話。
「加增 ...... 既多」：或作「有許多事（或話語），無非是增添虛空而已。」
此節的正確翻譯為「因為話語增多，虛空也增多，這對人有甚麼益處呢？」（新譯本）。
事。用原文的基本義“話語”較好。人們喜歡談論抱怨，話太多並不能改善局面。人最好還是學會信靠自己的創造主（賽45:11-18；徒17:24-31）。
這與人有什麼益處呢？話多和憑空猜測無助于解決人生的問題。
【傳六12】「人一生虛度的日子，就如影兒經過；誰知道什麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有什麼事呢？」
〔暫編註解〕由於人的有限，他不能知道什麼是真正對他有益的。
表面上看來是好的並不一定好，「誰知道甚麽與他有益呢？」
「人一生虛度的日子，就如影兒經過」：或可翻譯為「在虛空、消逝如影的人生，短暫的日子裡」（新譯本）。
影兒。把人比作轉瞬即過的影子，存留片時，然後就消失了（見代上29:15；伯8:9；詩102:11；144:4；參雅4:14）。
什麼與他有益。即人生中有佳值的東西。人既然發現不了人生最有價值的東西，就該承認向神埋怨和爭辯是無意義的。這裡的疑問暗示否定的回答。
有什麼事。人無法測透未來。他的人生只是永遠的過去和永恆的將來之間的一段插曲。今世的事物是短暫的；看不見的事才是永遠的，掌握在神手中（見林後4:17
18）。
【傳六12】「人一生虛度的日子，就如影兒經過；誰知道什麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有什麼事呢？」
傳道者曾在前面問道，誰懂得人生命超越死亡的本質呢？（三21希伯來文）；現在他問道，誰能指出什麼可以真正滿足人生命最根本的需要？這件東西必須能應付每一天的需要（日子，英譯 according to the number of the days）；維持一生之久，不會消逝（一生）；能克服地天生的虛空（虛度）；並人生的短暫（比作影兒，如八13）。誰知道……？接著是誰能告訴他……？（參三21、22），這兩種形態的問題表示雙重的疑問。——《丁道爾聖經注釋》
【思想問題（第6章）】
傳道者為何說富足和順利者的人生是虛空，是禍患？
憑人表面上的成就和幸福可否評論神計畫的優劣？
──《串珠聖經註釋》
暫編註解參考書目：
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․蔡哲民《查經資料》․