傳道書第九章拾穗
【傳九1】「我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為都在 神手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。」
〔暫編註解〕九章一節可以譯為「嗯！我已經將這一切都放在心上，並且說明了義人、智慧人和他們的行為都在神手中。人不能知道這些行為會被愛或遭恨，一切都等在他們面前」。
許多事情都不在人的掌握之內。任何事情都有可能臨到人身上；無論所面對的是“愛”（快樂的景況）還是“恨”（不愉快的景況），都早已有神的安排。
「在神手中」：指蒙神的愛戴及保守（參串1）
一切事。即對義人的逆境和惡人的興旺的疑惑。
考究。所羅門為解決這個問題而進行潛心研究。
義人。人的行為證明了他的為人。憑著他果子就可以認出他來（太7:15-20）。
神手中。祂的旨意是至高無上的。手象徵力量和權威（申33:3；賽62:3）。
或是愛，或是恨。人生各種經歷背後的目的往往難以理解。在大多數情形下，這些經歷都表現出因果關係（見加6:7）。有時神可能阻止一件事的實現。因為祂憑著自己的智慧認為那樣會好一些。但每一個經歷在神的天意中都能成為發展品格的機會。
都在他們的前面。單憑人的理智無法測透變幻無常的人生，神對於人生的計畫，以及未來的前景。若干古卷把第2節第一個詞hakkol（“一切”），放在第1節最後，拼作hebel（“虛空”）。其中輔音字母 k 成 了b。這兩個字母很像，經常混淆。因而這些版本可譯為“在他們面前的一切都虛空”。見第2節注釋。
1∼2人既然不能盡明神的奧秘，義人和智慧人的結局如何，也在神手中，無人知道等在他們前面的是甚麼。人不能憑肉眼所見判定誰為神所愛或所恨，何況義人和智慧人並無在世一定得享安樂的保證，臨到惡人的事也一樣臨到他們（2節）。神的公義終必伸張（八12）。
【傳九1】「我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為都在 神手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。」
本節可以譯作：「嗯，我已經將這一切都放在心上，並且說明瞭義人、智慧人與他們的行為，都在神的手中。人不能知道這些會被愛或遭恨；一切都等在他們前面。」——《丁道爾聖經注釋》
【傳九2】「凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。」
〔暫編註解〕「好人」：有古譯本作「好人和惡人」。
九章二節所指的可能是義人和好人不一定有比較好的待遇，而是面臨一樣的遭遇。不一定是指「死亡」，而是泛指所有的事情。
凡臨到眾人的事。人類的基本經驗大都相同。大自然把禮物賜給所有的人（太5:45）。陽光和雨露，風暴和平靜，賜給好人，也賜給壞人（見伯9:22）。
一樣的事。該詞在得2:3中譯為“恰巧（的事）”，在撒上20:26中為“遇事”。
義人。即品德正直的人。
好人。所有的古卷，除塔古姆文本（《舊約》亞蘭文意譯本）以外，都加上“和壞人”，似乎為了達到對稱。
潔淨人。可能指儀文上的潔淨。
獻祭的。即嚴格履行宗教外表儀式要求的人。
好人如何。從最廣泛的意義上說。
起誓的。見利19:12注釋；又見申6:13；詩63:11；賽65:16。怕起誓的人往往不想承擔責任，心理上害怕“起誓”（見民5:19-22）。參基督（太5:33-37），和使徒的教訓（雅5:12）。
2∼6 不管人生中的事件看似多麼偶然，所有人都要面對一個必然的結局——死亡。
【傳九2】「凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。」
開始的句子最好譯作：凡臨到眾人的事都是一樣，不一定僅是指死亡，雖然經文是繼續談這一點。這裏只是指出，按著眼見，義人並不一定蒙神寵愛；而按著眼見，惡人亦不一定受到神的責罰。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九3】「在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了惡。活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。」
〔暫編註解〕因為義人與惡人同一命運（“歸死人那裡去”），所以有些人就放膽去犯罪。
“ 眾人所遭遇的〔結局〕都是一樣”。
有一件禍患。所羅門依然不理解好人和壞人都要死亡的事實。
充滿了惡。犯罪的都是缺乏理智和良心。大多數人寧願享受今生而不要永恆的新天地，這似乎不合理智。
後來就歸死人那裡去了。見伯30:23；賽14:9；38:18；結32:18。
【傳九3】「在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了惡。活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。」
死亡對傳道者來說並非「自然」現象，而是件無法抗拒的惡事。辭是指道德淪喪，其表現為鹵莽而無理性294。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九4】「與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。」
〔暫編註解〕「狗」：是被鄙視的動物（見撒下16:9）。
「獅子」：是最兇猛強壯的野獸（見箴30:30）。
「狗」：在當時是被鄙視的動物。（ 撒下 16:9 ）
「獅子」：是萬獸之王，被認為是最凶猛強壯的野獸。
指望。這希伯來強調詞“指望”，在王下18:19和賽36:4中被譯為“仗賴”。其動詞詞根意為“依靠”（見詩25:2；26:1；28:7）。
活著的狗。狗在聖經的描寫中是最受蔑視的動物（出22:31；撒上l7:43；箴26:11；彼後2:22）。東方民族中至今還是這樣。狗象徵邪惡的人（詩22:16；59:2
6
14；賽56:10
11；啟22:14
15）。
死了的獅子。獅子象徵著威嚴和能力（箴30:30），故也代表神和基督的威嚴和能力（啟5:5；參何13:4-7）。
4∼6人生時的生活，死了永不能再享。“獅子”是百獸之王；“狗”則骯髒下賤。活著的狗強過死了的獅子，肯定活人比死人強，因為活著仍有指望。
4∼6 活人比死人更有優勢（4節）。死人再沒有借努力工作而得到回報的機會（5節），而且他們不能再分享這地上的生命（6節）。
4-6顯然，活著的人比死去的人更有指望，因活著的人認識了世人必死的事實後會得著智慧，並且他們尚有年日認識及事奉神。
【傳九4】「與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。」
這節的前半並非否定死後的生命（參三21；來十二7），而是暗示地上的生活不能藉回顧來享受。這一點是本節後半所強調的。獅子，「萬獸之王」（箴卅30），在古代的世界中為人所欽慕。另一方面，狗卻為人所輕賤，因牠食腐屍（出廿二31；王上十四11），以不潔出名（箴廿六11）；——《丁道爾聖經注釋》
【傳九5】「活著的人知道必死，死了的人毫無所知，也不再得賞賜，他們的名無人紀念。」
〔暫編註解〕“賞賜”：人努力所得到的果效（四9），此處指勞碌所得的報酬。
「賞賜」：指今世的酬報及成就。此段並非否定來世或審判的實在，而是指出今生的事物再沒有死人的分兒。
「賞賜」：指今世的報酬及成就。
活著的人。他們能夠為死亡做好計畫和準備，因為他們知道必須面對它。
死了的人，毫無所知。見詩88:10-12；115:17。
賞賜。不是指惡人的永死（啟20:11-15）和義人的永生（見啟21:1-4；參太16:27；林前15:51-54）。所羅門在這裡是指享受今生勞動的成果。
無人。 即“喪失”。
紀念。指活人心中對他們的懷念，而不是他們自己的記憶功能。這一點可以從該詞（zeker）的詞義（“回想”，“懷念”）及其在《舊約》中運用中看出。該詞毫無例外地指 “懷念”人或事，而不是指記憶功能（伯18:17；詩31:12；詩112:6）。
【傳九5】「活著的人知道必死，死了的人毫無所知，也不再得賞賜，他們的名無人紀念。」
第4節指望的解釋，是因今生還有機會思想死亡的事實，以此來衡量生命的價值，正如傳道者前面不斷的勸告。對死後的生命沒有任同的描寫，只提出審判的警告，以及消極的談到所有地上的經驗都將停止。在其他地方曾以賞賜形容人類努力的成果（四9），包括物質的東西（民十八31）；死亡使我們完全離開這個範疇。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九5「死了的人毫無所知」】
｛命題12｝人死了能記得任何事嗎？
〔難題〕由表面的意義看，所羅門似乎宣稱死人對任何事毫無所知，他說：「死了的人毫無所知」。同樣的，
詩人說：「因為在死地無人紀念你」（詩六5）。但是這些都與其它一些經文說到人死後他的靈魂是有意識（撒下十二 23 ；林後五8 ；啟六9）有衝突。
【解答】
聖經教導人死後靈魂是有意識的(參見本書列王紀下十四29)。這節經文（傳九5）說到：「死了的人毫無所知」是表示“在這世界裡”毫無所知(in this world)；而不是說“對這個世界”毫無所知(no memory of this world)。所羅門特別很清楚的提到「必去的陰間」來強調他的見解（傳九10），那兒沒有知識或記憶。他更斷言說：「死的人……在日光下所行的一切事上，他永不再有分了」（傳九6）。他們不知在地上發生了何事，當然他們卻知道在天上發生了何事 (啟六9)。簡而言之，這些經文只是提及人目前的生命——它們沒有提到未來的生命將是如何。
──
賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【傳九5、10 不得賞賜】本節中的「賞賜」大概是指此生的好處，死人不能受用。他們不能享用生命所能提供的一切利益。此外，本節又顯示了以色列人的信念是，信心和善行不會帶來天堂的賞賜。他們相信神的正義是在今生而非來生執行的。──《舊約聖經背景注釋》
【傳九6】「他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。」
〔暫編註解〕“份”是人從各種活動中能得到的喜樂與滿足。人死了，愛與恨以及嫉妒等等情欲也永遠過去。
他們的愛。愛，恨和嫉妒通常是人生中最強烈的主導情感；但人一死，這一切都沒有了。
早都消滅了。原文動詞是單數形式，故強調個人的感情。
有分。人活著的時候，都在扮演自己的角色，享受因自己的勞動成果。但死亡終止了這個角色。約伯也表述了同樣的事實（伯14:10-14）。還有詩人（詩30:9），和先知以賽亞（賽38:10）。
【傳九6】「他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。」
地上的經驗將會停止，愛與恨也在其內。下一個字常指熱情（NASV）或嫉妒（NIV），但在此可能用一般性的辭彙更符合上下文，如
GNB 他們的欲念。日光之下的片語肯定了前幾節是指地上生命失去了便不能挽回。一個人的分（AV）或「所享有的」（RSV），是每日活動中所得到的喜樂和滿足（參三22，五18，有時此處譯作命運）；——《丁道爾聖經注釋》
【傳九7】「你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為 神已經悅納你的作為。」
〔暫編註解〕在“神已經悅納你的作為”的基礎上，敬畏神的人應該滿滿足足地歡度豐盛人生。生命是神所賜，祂悅納人的工作，故應在有生之年，把握光陰、盡力作工（10節），並享用勞碌所得。
你只管去。所羅門勸導說，要充分利用人生，不要懶惰地思想人生表面的不平等和空虛。
吃你的飯。這裡的飯和酒喻指人生的一切需求和享受（見創14:18；申33:28）。
你的作為。神賜下今生豐富的福氣。祂的旨意人是讓人享受這些福氣。但辯別義人和惡人的日子將會來臨（瑪3:18）。這要根據他們是用這些福氣滿足自己，還是救助同胞的需求（太25:31-46）。
7-10那麽，人在世上應怎樣呢？那些蒙神悅納的人知道，他們必須喜樂及享受生命，不讓未悉的奧秘防礙他們享受生命的豐盛，並且趁著還有生命的時候，把握機會，盡力而為，因死亡臨到時，便無人能作工了（參約9:4）。
【傳九7】「你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為 神已經悅納你的作為。」
這裏突然插入一個迫切的勸誡：去……！先前的勸告（二24∼26，三12、13、22，五18∼20）現在成為緊急的召喚，要人行動。信靠神的人必須能享受滿足的生活（參五18喫之註釋；與喜樂的人生（亦參見十一9）享福的基礎在於神已經悅納你的作為。這句話幾乎與保羅的口氣相同，是傳道者最接近因信稱義教義的一句話。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九7 酒】古以色列的酒有好幾種。最普通的一種，用學名為
Vitus vinifera L. 之葡萄釀造，色澤通常是紅色（創四十九11∼12；箴二十三31；白酒只在拉比史料中提及）。舊約提到有一種「甜酒」。這種酒大概是葡萄曝曬至少三日之後才開始踩踏釀制的。醋（即酸酒）可用供調味和藥用。最常見的酒類飲料是攙了水的酒，有時還以香料調製。至於古代近東其他地方，葡萄酒並不是日常的飲料，而是在特殊場合如節期、登基、婚禮中飲用。聖經對於喝酒的限制主要與祭儀（如：利十9）和奉獻（拿細耳人的願）有關。以色列的祭禮也有使用葡萄酒（例如：作為奠祭）。葡萄酒似乎是重要的商品。所羅門向推羅王希蘭提供葡萄酒，以換取建築聖殿的材料（代下二10、15）。──《舊約聖經背景注釋》
【傳九7∼10 吃喝快樂】古希臘哲學家伊比鳩魯（Epicurus）並不是第一個提倡這種生活方式的人。吉加墨斯所得到的忠告也包括了肚子要飽，日夜作樂，衣服乾淨，身常沐浴，又要以妻子兒女為樂。主前第二千年紀初葉埃及文學中的《琴者之歌》，亦勸說人生要時常歡喜，追求逸樂。以油膏頭和穿著上等衣服都包括在內。──《舊約聖經背景注釋》
【傳九8】「你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。」
〔暫編註解〕食物、衣服和油乃生活所需。穿白衣保持清潔，發上塗油保持整潔，令生活更舒適。白衣和油也代表喜樂。
潔白的衣服和頭上的膏油，象徵純潔和節日的快樂。
白衣及膏油是喜樂的表現。
「膏油」：用來解決皮膚乾燥的不適。
你的衣服。白衣是在喜慶場合穿的，被認為是歡樂的象徵。天使們曾穿著白袍顯現（可16:5；約20:12）。約翰看見永生的聖徒們穿著白衣（啟6:11；7:9；19:8），象徵他們純潔的品格和歡樂的心情。
膏油。東方人習慣在頭上抹油，使身體涼爽，並作為香料（見詩23:5；摩6:6）。頭上不抹油被認為表示哀悼或者禁食（撒下14:2；太6:17）。油也用來象徵神最豐盛的福氣（詩92:10；104:15；參賽61:3）。
【傳九8】「你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。」
在炎熱的氣候裏，潔白的衣服和膏油令人倍覺舒暢，後者可以解除皮膚乾燥的不適。許多古老的經文中均提到，食物、衣服、膏油為日常生活的必需品（參何二5；路七38、46）298。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九8 衣服潔白】學者通常理解白色象徵純潔、喜慶，以及高貴的社會地位。在埃及（《辛奴亥的故事》）和美索不達米亞（《吉加墨斯史詩》），幹潔和鮮明的衣服都是安樂的表示。再者，在炎熱的中東氣候之下，能夠反射熱力的白色衣服是最理想的衣物。──《舊約聖經背景注釋》
【傳九8 頭上不要缺少膏油】在炎熱的近東氣候中，油有保持皮膚潤滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》，都形容身穿上等細麻衣服，頭上膏以沒藥的人。──《舊約聖經背景注釋》
【傳九9】「在你一生虛空的年日，就是 神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的份。」
〔暫編註解〕婚姻生活為神所悅納，結婚成家也是人生應盡的本分，人有了家室可解生活枯寂。須知婚姻是神所設立，是神所賜；但生命太短暫（“虛空的年日”），人應及時享受美滿婚姻生活的快樂。
快活度日。直譯為“與你所愛的女人過活”。婚姻是要給人帶來極大的快樂。家庭要成為一個地上的小天國（見箴5:18
19；18:22）。
所得的分。即享受幸福的婚姻。神計畫讓人過著完全幸福的生活。人要充分履行生活給他帶來的特權和責任。
【傳九9】「在你一生虛空的年日，就是 神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的份。」
在人生的挫折中，婚姻是一帖良藥。傳道者正視它，認為是人類的正常情況，因為他勸勉每一位讀者都當如此（參創二18）。正如創世記二章所載，男人要負起生活最重要的責任，妻子是他的伴侶，是虛空的年日中的安慰（參見林前十一8、9；提前二13）。婚姻的要求包括愛情的給予（你所愛的；參弗五25），積極尋求快樂（RSV 譯享受人生），在世上的職責中（勞碌的事上）終生（你一生……的年日）互相鼓勵。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九10】「凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」
〔暫編註解〕人生既可享有快樂（7節）、舒適（8節）和伴侶（9節），便會有信心去努力做當作的事。工作、謀算、知識、智慧都是神在一個人有生之年的賜予，人應努力盡其責任，發揮其才智；不要等到死了，甚麼都不能作。
在有關生命的勸告上，所羅門加添了一個新的角度。雖然人生多半是虛空的，但一個人必須緊握自己的機會，盡自己的力量來事奉神。我們進入墳墓，就再也沒有這樣的機會了（比較約九4）。每個人都有特別的工作，今生若不完成這項工作，就永遠不能完成了。
「陰間」：應解作「墳墓」。
有能力作工的人是有福的，因他們能運用他們的思想、知識及智慧。
「陰間」：指死者所在的地方。
凡你手所當作的事。聰明的人會專心履行生活帶給他的任務，因為他知道人死後再也無法彌補今生所錯過的機會了（約9:4；參加6:10）。
陰間（she'ol）。 有文本為“墳墓”，喻指死人的歸宿（見撒下12:23；箴15:11注釋）。She'ol
在《傳道書》中僅出現一次。所羅門顯然認為she'ol 是處於一種無意識的狀態（見傳3:19-21注釋）。
你所必去的。死亡是所有人的命運，因為“在亞當裡眾人都死了”（林前15:22；見傳3:19-21注釋）。
【傳九10】「凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」
手指力量或能力（參書八20，AV 小字，RV
小字）；當作的（英：finds），意指機會（參撒上九8，希伯來文為「在這裏發現」意指「在這裏我恰好有」）。因此，去作凡你手中所當作的事，是指按個人的能力與環境，享受生命，並負起人生的責任。生命應當積極而充滿活力（盡力），踏實（謀算，意指「策略」、「計謀」，「主意」），有見識（知識），有巧妙（智慧）。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九11】「我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得資財，靈巧的未必得喜悅：所臨到眾人的，是在乎當時的機會。」
〔暫編註解〕“當時的機會”亦作“時機”，指人生所受的限制。機會之來無法預知，計畫得很好的事可能完全失去。成功無絕對的把握，世事推移不在人手中。
人並非常常能夠得到他們努力與期望的結果，連人看來必然成功的五種人也會失敗。
「當時的機會」：應譯作「定期與際遇」。
「際遇」通常是指不幸事件的發生。（此字在王上5:4譯作「災禍」）
「定期」與「際遇」二名詞在此連於一單數動詞「臨到」，可見二者並指神所命定的禍患。
「當時的機會」：應該譯為「定期與際遇」。「際遇」通常指的是「不幸事件的發生」。
快跑的。神與人不同。祂不依賴人的體力和智力（撒上14:6；17:47）。人也一樣。生活中最重要的，並不是外表上超人的特性。
當時的機會。每一項工作都有恰當的時機。如果錯過了良機，他的努力就會完全或部分地達不到應有的目標，不管他後來為這項工作投入了多少熱忱。
11~12 人生所面對的事件以及所經歷的年日是不能預測的。沒有人能保證得成功，或預見神怎樣安排他的結局。
11-12人的成就不在乎智能，乃在乎神的安排。
【傳九11 天命的概念】天命是個沒有位格的力量，掌管事物的運數。智慧之神恩基頭戴巫師的帽子，顯示他和人間的巫師一樣，都試圖控制和預測天命。天命刻於泥版，控制這泥版的，就控制了宇宙的運數。這泥版若落在不正當者的手上，世界便會充滿混沌。按照一個神話，鳥神安朱偷走了天命泥版（Tablet
of Fate；或作「命運泥版」〔Tablet of
Destinies〕），在諸神社會中造成了不少動亂，直至他被殺為止。以色列人對於天命或機遇的看法與美索不達米亞不同。與其將一個事件視為偶發（天命），他們只把它當作是未能逆料而已（意外的驚喜）。「當時」和「機會」不是兩個變數，而是一個因素。無論在什麼情況下，「時機的巧合」都會將「確保」的結局改變。──《舊約聖經背景注釋》
【傳九12】「原來人也不知道自己的定期；魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。」
〔暫編註解〕“定期”指災禍來臨的時刻，就像魚逃不出網，鳥突然被捉住。人的智慧不能預知下一刻會發生何事。
「禍患」：原作「惡的定期」。
世人對自己的成就毫無把握，因為要來的禍患，如網羅一般，是意料不到的。
「禍患」：「惡的定期」。
人。強調每一個人與死亡的關係。
定期。可能指死亡（見傳7:17），也可能指任何不幸。
網羅。喻指突然的災難（詩91:3；124:7；箴1:17；6:5；何7:12）。
【傳九13】「我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大，」
【傳九12】「原來人也不知道自己的定期；魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。」
生命的定期無法預測（事先人也不如道），無法躲避（惡網……網羅），突然臨到（忽然臨到），但真實的人生模式正是加此；世人是一般性的名辭，指出這是生命的常態。勞哈認為，禍患……的時候，可能只是指死亡的時間（參七17）。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九12 狩獵和捕魚】以實瑪利和以掃都是有名的獵戶，但狩獵卻不是以色列人的常見職業。只有在饑餓或需要對付危害羊群的野獸時，他們才有打獵的需要。然而亞述和埃及都有很多描繪君王出獵的壁畫浮雕。聖經亦間接表示所羅門的宮廷有狩獵活動（王上四23）。但以色列對狩獵依然有足夠的認識，因此是很多象喻的根據。捕魚和狩獵一樣，在古以色列也不被形容為業餘的活動。約伯記中提到過用倒鉤槍、魚叉（四十一7）、魚痕（四十一1∼2；賽十九8）打魚。和狩獵一樣，不少象喻都以捕魚為題，主要比喻神對個人或國家的審判。──《舊約聖經背景注釋》
【傳九13】「我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大，」
〔暫編註解〕即留下很深的印象。
13∼16這個小故事指出人總是不願聽智慧的話語，即令智慧可挽救一座城，仍被人遺忘。掌權的並不都欣賞智者之言，在愚昧人的叫喊中，智慧人的言語被排斥。但人極難安靜，智慧人為人接納的機會不大，更何況實行智慧的事要在高的道德水準上進行。一個罪人的所謂，可輕輕易易把智慧所得的成就推翻（十1）。
13-18神所賜的智慧乃作工至重要的條件。作者提到一個人以智慧救了全城（參撒下20:16-22）， 藉以指出智慧的功效。這比喻中最諷刺的地方是那戰勝大君王的貧窮智慧人竟然不被人紀念。然而，他的智慧及努力雖受人輕看，卻對別人及世界有很大的益處。可見來自神的智慧勝過勇士，應當受到重視。
【傳九13】傳道者提出另一個他所觀察到的智慧事例。我見是他的慣用語，表明是一些真實的事令他深思；因此這故事並不是純粹杜撰的比喻（榜樣，亨登柏等人）。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九14】「就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。」
〔暫編註解〕“營壘”。攻城設施。
一小城。城的大小並不重要。少數保衛者可以暫時阻止進攻者。
大君王。注釋家們推測所羅門所指的到底是哪一座城市，但找不到可以確定作者心目中具體城市和“大君王”的依據。這裡可能隱約地引用某一歷史事件。
【傳九14】「就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。」
他很驚訝，卑微無名（小城）竟能與聲勢浩大（大君王）相爭，軟弱無力（人數稀少）竟能與強大有力（修築營壘）304抗衡。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九15】「城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人紀念那窮人。」
〔暫編註解〕有。直譯為“他發現”，可能指那座城市的統治者。
一個貧窮的智慧人。直譯是“一個人，一個貧窮的智慧人”。
救。參撒下20:13-22，一位聰明的婦女救了一座城市。
沒有人紀念那窮人。危機過去以後，解救者被忽視和遺忘了。見約瑟的經歷（創40:23）。公眾的輿論是變幻莫測的。這位貧窮的智慧人自然被人所忘卻。
【傳九16】「我就說，智慧勝過勇力；然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。」
〔暫編註解〕「勇力」：指「本領」。
智慧勝過。見傳7:19。“勇力”通常指勇士的力量（見耶9:23）。
被人藐視。這個窮人的智慧並非因忽視而被拋棄，但窮人本身在工作完成以後，就遭到藐視並被推到一邊。
他的話。他已表達了明智的判斷。但再多說可能就不受歡迎和接受了。
【傳九16】「我就說，智慧勝過勇力；然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。」
他應用此比喻的教訓：智慧經常被人藐視。雖然智慧可能扭轉乾坤，但是貧窮人307的卑微環境卻和他作對，且勝過他的智慧。勇力意即本領，指個人或軍旅，在皇家的豐功偉業中常受矚目，以色列史中好幾處記載一連串勇士之名，足可證明308。
304 希伯來文 M#so^d[i^m（網羅）可能是抄寫者在謄寫 m#so^d[i^m（圍困）時之誤。其他學者（如 Gordis）認為 m#so^d[i^m 本身即有「圍困」之意。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九17】「寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。」
〔暫編註解〕安靜。見賽30:15。
掌管愚昧人。在激動的時刻，就會有人煽動，給國家帶來重大的損失。
九17∼十一8 一系列談論智慧與愚昧的箴言。
【傳九17】「寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。」
「掌管者」不限君王，而是統治階級的通稱（參代下廿三20；箴廿二7）。作者將智慧人與掌管者對立，意指統治階級並不一定站在智慧這一邊。「喊聲」似乎是指該地的「地方官」強烈的自信。他身邊那些諂媚，喧囂的隨伴，對他祇有壞影響。在安靜之中才更有希望得著智慧（賽卅15加上「信心」，和合本譯作「安穩」；傳四6加上知足）。因此，智慧無法經常佔優勢；喧囂、多言及權力卻可能勝過它。智慧本身並無保證309。——《丁道爾聖經注釋》
【傳九18】「智慧勝過打仗的兵器，但一個罪人能敗壞許多善事。」
〔暫編註解〕打仗的兵器。今日的世界需要神的智慧，而不是庫存的原子彈和氫彈。
敗壞。一個人可許給一個民族帶來巨大的損失（書7:1
4）。
【傳九18】「智慧勝過打仗的兵器，但一個罪人能敗壞許多善事。」
另一個危險是智慧很容易被推翻。有些人（例如金司博）認為這裏的錯誤是知識性的，所謂的罪人與道德無關。然而在以色列的智慧文學中，「智慧」和「愚昧」是有道德含意的，傳道書尤其如此。智慧，包括所羅門特有的廣大的心，嫺熟的文筆，對自然界淵博的學識（王上四29∼34）；但是這是神所賜與的才能（王上四29），且附有道德條件，因為它讓人能「辨別是非」（王上三9）。——《丁道爾聖經注釋》
【思想問題（第9章）】
1 善人惡人都會有同一的遇遭──死亡，但活著的人比死去的有什麽好處？面對必然的死亡，它帶給你什麽挑戰？
2 神的作為人不能知透也不能瞭解，人往往因此灰心，「傳道者」卻教導我們用什麽積極的態度去看人生？去享受生命呢？見9:7-10。
3 「傳道者」對工作與成敗有何看法？見9:10-12。你的工作態度和目的又是怎樣的？
4 「傳道者」對婚姻（9:9）有何看法？這給你什麽提醒？
──《串珠聖經註釋》
暫編註解參考書目：
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․蔡哲民《查經資料》․