傳道書第十章拾穗
【傳十1】「死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣。這樣，一點愚昧，也能敗壞智慧和尊榮。」
〔暫編註解〕本節為上章主題的繼續，但側重個人的行為。一個人出諸愚昧的小錯失，可以使智慧的努力全盤失敗。《王下》二十12∼19所記希西家因一點驕傲而招來一族被擄的結局，是個好教訓。
“作香的”即香料調配者。
「死蒼蠅」：或譯作「引至死亡的蒼蠅」。
死蒼蠅。即快死的蒼蠅。在東方各國，蒼蠅和其他昆蟲氾濫成災。如果一隻死蒼蠅掉到香料師的香液裡腐爛，整個香料就會被糟蹋。
作香的。即“香料製造師”，直譯是“攪拌者”，“混合者”。
發出臭氣。或“發酵”，“冒泡”。
一點愚昧。直譯是“一點愚昧比智慧和尊榮更重”。一次愚昧之舉可能毀掉良好的名聲。一生謹慎可能毀於一次愚行。
1-4智慧雖然卓越，但若以影響力而論，愚昧則有大不相稱的影響：一點點愚昧的酵就可以污穢全國的智慧。然而，人不要被外在的現象欺騙，智慧總是對人有益，而愚昧終顯得無用。
1-20智慧人和愚昧人工作果效的對比。
【傳十1】「死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣。這樣，一點愚昧，也能敗壞智慧和尊榮。」
儘管此節被列入下一章，但其主題仍繼續前面的經文，談到個人的層面。上下兩句互作比較，可以譯成「正如死蒼蠅……因此一點愚昧……」，此箴言強調智慧人的品格所散發的馨香之氣（作香的膏油……智慧和尊榮）。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十1 膏油中的蒼蠅】這句話和「一個爛桃壞滿筐」的意思大致相同。有時微不足道的蒼蠅也能令最好的香膏變壞到必須全瓶倒掉的地步。
十2 左右右邊無疑被視為尊榮之處和最受保護的所在，然而無論是古代近東還是以色列，左邊都沒有任何負面意義，或視為具有軟弱邪惡本性的跡象。它只有低一等的榮譽，此外，它又是一般人預期不到會被攻擊的方向。愚昧人所選擇的，是易受攻擊和次要的地位。──《舊約聖經背景注釋》
【傳十2】「智慧人的心居右，愚昧人的心居左。」
〔暫編註解〕右邊與左邊可以是地位高低的表徵。右邊高，左邊低（參創四十八13∼20）；也可以是力量強弱的代表，例如右手代表力量、保障，左手則是軟弱、失勢的像徵（參太二十五33
41）。若依較近的猶太人著作，左和右各代表惡和善。
更可作：智慧人的心指引他向右，愚昧人的心卻指引他向左。“右”是保護和有力的地方。“左”是無力和得不到保護的地方。
「右」、「左」：非指好運或厄運；在某人的「右」邊是指作隨時的幫助及保護。（參詩16:8; 109:31; 121:5）。
智慧能助人渡過危難。
「左」、「右」：不是指好運或壞運。在某人之「右」，是指作隨時的幫助及保護。
智慧人的心。即 “智慧人的心（心思）在他的右側”。右側被認為是喜歡，榮譽和成功的一面（見詩16:8
11；110:5；太25:31-34；見創35:18；路1:11注釋）。
居左。左側被認是邪惡和不幸的一面。在一些東方國家，左手被視為不潔。這裡喻指愚昧人的意念和計畫是不穩定，不實際，不周到的，從而會導致不幸和失望。
2∼20這一段集中講愚昧。愚昧發自心，肉眼看不見。傳道者說過，神曾將永生放在人心中，因此人對世界的局限和世事的短暫難滿足（三11）。但人心因罪而變得邪惡（八11；九3）。
【傳十2】「智慧人的心居右，愚昧人的心居左。」
追根究柢，愚昧乃源自人心的錯誤，人內在無形的生命與臉（七3）、手（七26）以及身體（十一10）等外在有形的部份形成對比（參撒上十六7）。它包含了心思意念，因為「專心」即考察研究（一13、17，八9、16）。因心的本質產生的問題，正是傳道者所面對的難題。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十2智慧人的心居右何意？】
答：聖經上常以左右之分別，來作一種寓意的喻訓，如善與惡，義與不義，正與反等兩方面。一般而言，右是代表善而正的一方面，左是表示惡而偏的一面，如主曾論到審判的日子時，以分別綿山羊之比喻。把綿羊安置在右邊——代表順服的義人，蒙神賜福，進入永生。山羊安置在左邊——代表偏行己路的惡人，被神咒詛，進入永刑，(太廿五33，34，41，46）。又如耶穌坐在父神的右邊，（詩一一○1；徒二34；西三1；來一3，13；八1）。大衛以神在祂的右邊不至動搖得蒙庇護，（詩十六8；一二一5）；以他在神的右手中有永遠的福樂，（詩十六11）。以色列伸出右手按在以法蓮頭上，卻以左手按在瑪拿西頭上（本是長子），立以法蓮在瑪拿西之上，（創四八14，19，20）。雅各，磯法，約翰曾向保羅和巴拿巴用右手行相交之禮（加二9）。以上類此等等，皆以右是屬於好的，正的這一方面。傳道書說，「智慧人的心居右，愚昧人的心居左，」（十2），同理可知右左之分，就是意指好壞之別了。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【傳十2 左右】右邊無疑被視為尊榮之處和最受保護的所在，然而無論是古代近東還是以色列，左邊都沒有任何負面意義，或視為具有軟弱邪惡本性的跡象。它只有低一等的榮譽，此外，它又是一般人預期不到會被攻擊的方向。愚昧人所選擇的，是易受攻擊和次要的地位。──《舊約聖經背景注釋》
【傳十3】「並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說，他是愚昧人。」
〔暫編註解〕“對眾人說”。即用言語來表明。
行路。即經營和與人交往時。
顯出無知。表現出缺乏常識和理智。
對眾人說。他的言行缺乏判斷力，說明他是一個愚昧人，但他卻認為別人是愚昧人。
【傳十3】「並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說，他是愚昧人。」
此節更具體說明瞭這一點。愚昧人喜愛喧嚷的歌唱（七5）、吵雜膚淺的笑聲（七6）；他懶惰成性（四5），喜愛饒舌（五3，十12），脾氣暴躁（七9），不接受諫言（九17），目無道德（二14），心無藥可救（十2），神不喜悅（五4）。他可能出現在社會各個階層中，甚至在神的殿中（五1）或君王寶座上（四13）。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十4】「掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。」
〔暫編註解〕“心”。脾氣，性情。“柔和”。平靜；即阻止怒氣。
當愚昧人在高位招搖時，智者明智之舉是忍耐，因少說話就少招禍。
「離開你的本位」：或解作「辭職不幹」。
「離開你的本位」：意思可能是指「辭職不幹」或「憤而離開原位」。
心（ruach）。 見民5:14注釋。指人的脾氣或心情。ruach在士8:3節中譯為“怒氣”。
不要離開你的本位。不要放棄自己的職責。出於報復心理的急噪行為反映了情緒的不穩定，和缺乏可靠的判斷力。這樣做往往產生相反的結果。所以還是忍受上級暫時的怒氣為佳。
柔和能免大過。即溫柔能預防統治者表現更大的怒氣。
【傳十4】「掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。」
在論愚昧與智慧的全段之中，祇有本節和十20有命令語氣。在本節中命令之後隨即解釋必須如此行的原因。掌權者若發怒313，必須以冷靜的堅忍化戾氣為祥和，不要因害怕而恐慌，也不要懷怨在心而離棄他。士師記八3出現同樣的字彙「怒氣……消了」，可以說明這一點。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十5】「我見日光之下有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤，」
〔暫編註解〕「似乎」：或作「類似」。
不智，獨裁的掌權者、專制的管理者，容易做出錯誤的判斷。權力越大，他所犯錯誤的不幸後果就越嚴重。當一個統治者被一群阿諛奉承的小人所包圍時，他們的唯一目的只是溜鬚拍馬，他錯誤的判斷和行為就會加多。
5-7愚昧人竊據高位的錯誤是出於執政者的偏心、獨裁及苛政，以致仁者湮沒。
【傳十5】「我見日光之下有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤，」
本節經文指出第4節警告的背景，是作者曾觀察到的一件禍患（我見）。有些譯本將語氣軟化（NIV 譯為 sort of；RSV 譯為\cs16
as it were，和合本「似乎」），但是希伯來文的口氣比較肯定（「確實地」，「真實地」），不太像是比較語氣（「似乎」、「可謂」）314。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十6】「就是愚昧人立在高位，富足人坐在低位。」
〔暫編註解〕高位。在屬世的事務中，愚蠢人的愚昧有時被抬舉為智慧，從而造成民族的災難。
低位。有些人生來就具有領導者的氣質。他們出於高尚的動機，願意為國家效勞，但這樣的人人常常被忽視和擱置。
6∼7時機和際遇常引致不應出現的奇怪現像，有才智的人（“富足人”與“愚昧人”相對，故指富於才能的人）偏偏沒有機會（“低位”），而獲得機會的人（“立在高位”），卻是沒有本領或才德都缺乏的人。作者以騎馬為例作生動說明。
【傳十6】「就是愚昧人立在高位，富足人坐在低位。」
「時間與機會」（九11）可能造成古怪不合理的現象，智慧的功效因此受到限制。擁有豐富資源的人（富足人），可能缺乏機會；擁有機會的人（高位），則可能缺乏屬靈的資產。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十7】「我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。」
〔暫編註解〕「僕人」：或作「奴隸」。
僕人騎馬。在所羅門的年代，只有特權階級才可以騎馬和騾（撒下18:9；王上1:38；代下25:28；帖6:8；耶17:25）；身份較低的人則騎驢。在古以色列，甚至國王和王子也騎驢或騾（士5:10；10:4；參王上1:33）。
王子步行。即身份高的人受到虧待。
【傳十7】「我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。」
傳道者提出一個反常的例證。馬與王權和財富有關，對古代的人是非常生動的說明（參申十七16）。
313
希伯來文為 ru^@h]（靈），但此處是指怒氣，參賽廿五4（強暴人的怒氣）及箴廿九11。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十8】「挖陷坑的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。」
〔暫編註解〕挖陷坑。見詩7:15；57:6；箴26:27。可能指陰謀反對政府，或坑害同伴。
牆垣。有文本為“樹籬”（見民22:24；拉9:9；賽5:5；結42:7；何2:6；彌7:11）。
蛇。在東方國家，牆上有裂縫，因為在建造時不用灰泥，所以給蛇或蠍子等提供了良好的藏身處（見摩5:19）。
8∼10 若考慮到潛在的危險，智慧人可以執行這五項日常的任務。
8∼11這幾節都是講愚昧的後果。8節說明做惡事必自食其果。9節講任何工作都有其本身的危險。10∼11節說工欲善其事，必先利其器。作事應有周詳考慮。
8-11智者與愚者雖同是作工，但分別則在於一成一敗。每一行動均隱藏著危機（「必」字可譯作「可能」），故智者在作事前必先計算清楚及未雨綢繆，而愚者則在事敗後才補救。
【傳十8】「挖陷坑的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。」
報復的本質亦包含對自己的懲罰。這個比喻和耶利米書十八18∼22相像。力圖行惡的人通常任意而行，且不惜各種麻煩（挖陷坑……拆牆垣），他們的回報則恰如其計（自己……必掉在其中），無法意料（8節下），且是致命的（為蛇所咬）。哈曼正是如此，他被掛在自己所作的木架上（斯七9、10）。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十8∼9 所列各種作業的危險】（一）挖陷坑的目的是誘捕大型的動物，因此必須加以隱匿。但這樣一來，自己就有掉在其中的可能。（二）牆垣拆卸或在其上開洞裝門時，農夫可能在無意間打擾了因石塊清涼便在其中居住的蛇。（三）在此鑿石之人大概不是專業的石礦工人，因為其他的都是正常的農村活動。譯作「鑿開」的動詞可以解作採石，但也有比較廣義的用法，指連根拔起或取出某些東西。因此，這句經文的另一個翻譯，可以是指農夫清除田中的石頭。被石頭砸傷、疝脫、手臂擦傷都是可能導致的危險。（四）最後，劈木頭的危險是顯而易見的。斧子的頭部可能飛脫，木頭或能使之轉向，以致造成嚴重傷害。──《舊約聖經背景注釋》
【傳十9】「鑿開（或作“挪移”）石頭的，必受損傷；劈開木頭的，必遭危險。」
〔暫編註解〕鑿開（挪移）。原文動詞形式意為“挖出”，“鑿出”，即把石材從石礦中鑿出來。用原始的方法進行這項工作是很危險的。在王上5:17中，“人就鑿出”的動詞形式與此相同。有些注釋家根據申19：14把它解釋為挪移界石。
擘開木頭。見申19:5。與前面的鑿石頭平行。所羅門似乎不是指砍柴，這並不危險，而是指砍伐木材。
【傳十9】「鑿開（或作“挪移”）石頭的，必受損傷；劈開木頭的，必遭危險。」
也許有人認為，鑿石頭、劈木頭等建設性的活動，比第8節的行惡安全。這裏另有兩句箴言對此錯誤的假設提出警告：人生各種活動均有與生俱來的危險。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十10】「鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力，但得智慧指教，便有益處。」
〔暫編註解〕“得智慧指教，便有益處”。更可作：給與成功的是智慧；即智慧使真正的成功變得有可能。
「磨快」：即「磨得銳利」。
鐵器。即斧頭（見王下6:5）。
磨。直譯是“快速移動”，如磨斧刃。該詞在耶4:24中譯為“搖來搖去”。
得智慧指教，便有益處。任何事情只要做好充分的準備，就能少化力氣而完成得更好。成功與失敗往往取決於有沒有好好準備。基督徒應該尋找和使用最好的屬靈工具，來完成建造品格的任務。單靠努力是不夠的。有熱心還要有知識（見羅10:2）。
【傳十10】「鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力，但得智慧指教，便有益處。」
在別處，傳道者和智慧傳統通常描繪愚昧人的特色為膚淺和匆忙。此處則刻劃出智慧人的工夫：智慧人將工具預備好。深思能帶來成功，遠勝過暴力。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十11】「未行法術以先，蛇若咬人，後行法術也是無益。」
〔暫編註解〕未行法術以先。或“在耍蛇以先”。意思是如果耍蛇人在耍蛇以先被蛇咬了，他本事再大也無濟於事。
後行法術無益。直譯是“舌頭的主人無益”。“舌頭的主人”這裡特指耍蛇人。耍蛇是藉著發出噝噝聲而進行的。
【傳十11】「未行法術以先，蛇若咬人，後行法術也是無益。」
此處正視一個相對的危險：一個人雖可以處理困難之事（行法術者），若缺乏機敏，仍會失敗（未行法術以先，蛇若咬人）。懈怠可能抵銷與生俱來的技巧。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十11 弄蛇者】初民對蛇極度畏懼，一方面是因為相信牠具有法力，另一方面是因為牠有毒。弄蛇是古代近東到處都有的技巧。弄蛇的人似乎更常出現在古埃及的聖甲蟲護身符之上（見：出七11∼12的注釋）。埃及和美索不達米亞文學之中，都有針對毒蛇及蛇咬之咒語的例證。因此，「弄蛇」一詞不應該令人聯想到毒蛇受吹笛法師催眠，翩翩起舞的漫畫形象。本節所描述的是不受咒語控制的蛇。亞喀得文獻亦有提到某些蛇是「不被法術影響」的。──《舊約聖經背景注釋》
【傳十12】「智慧人的口說出恩言；愚昧人的嘴吞滅自己。」
〔暫編註解〕“吞滅自己”。即毀滅自己。
恩言。即讓聽的人能接受的話（見詩45:2；箴22:11；路4:22）。美言總是受歡迎的。
吞滅自己。即自取滅亡，使自己蒙羞（見箴10:8
21；18:7；29:9）。
12∼14言語是智慧文學討論得最多的一個題目，可能因為言語乃有無智慧的試金石。
12-15智者的言語能醫治人心，愚者的言語則自取滅亡，因愚者乃癡人說夢話，對自己所說所行的均迷糊不清，還要為未知的將來誇口。
【傳十12】「智慧人的口說出恩言；愚昧人的嘴吞滅自己。」
所有智慧作品遲早都會論及舌頭，因為談吐是智慧的試金石，「小小的舵」可以指揮全船（雅三4、5）。智慧的言語是恩言；希伯來文說它們是「恩典」，是一切恩惠或仁慈具體而微的表現（參詩四十五2；箴廿二11用到同樣的話）：
），是一種顛倒是非的不講理。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十13】「他口中的言語起頭是愚昧；他話的末尾是奸惡的狂妄。」
〔暫編註解〕愚昧。愚昧人說話不加考慮，所以說出來的都是愚昧（見箴15:2；17:12；賽32:6）。
末尾。愚昧人說到最後，全都是胡言亂語。
【傳十14】「愚昧人多有言語，人卻不知將來有什麼事；他身後的事誰能告訴他呢？」
〔暫編註解〕多有言語。意即東拉西扯，沒有主題（見提前1:7）。
人。即聽愚昧人說話的人。很難理解愚昧人說的是什麼，是什麼意思。一個人越蠢，就越想談論高深的話題。
【傳十14】「愚昧人多有言語，人卻不知將來有什麼事；他身後的事誰能告訴他呢？」
傳道者現在指出愚昧人自大的言論。也冗辭贅言，但其中毫無深奧的智慧或知識。他對眼前的事都欠認識，更遑論未來了。沒有人能提供他未來的知識，然而他卻大言不慚。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十15】「凡愚昧人，他的勞碌使自己困乏，因為連進城的路，他也不知道。」
〔暫編註解〕“連進城的路他也不知道”很可能是一句俗諺，極言人的愚蠢。但愚昧人既是驕傲而不肯聽教導的人，作者引用這話一定還有更深一層的意思。
愚昧人漫步，看不見那達成目標的道路。
「進城的路」：大概是出自家傳戶曉的諺語，指最簡單的事。
「進城的路」：可能是一句諺語，指「最簡單的事」。
使自己困乏。即每一個愚昧人都使自己困乏。
不知道。愚昧人十分愚蠢。如果派他到城裡辦事，他會坐在路邊上，忘記了自己的任務，迷了路（見箴10:26；26:6；傳4:5）。通往城市的路肯定有明顯的標記，只有愚昧人才會找不到（見賽35:8）。
【傳十16】「邦國啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴樂，你就有禍了！」
〔暫編註解〕“孩童”亦作奴僕。奴僕作王，小人當道，只有促一國的速亡。“早晨宴樂”為生活糜爛、荒淫的結果。
“早晨宴樂”。以狂歡而不是專注於公務來開始一天的情景，正是放蕩生活的縮影。
「孩童」：或作「奴僕」。
「孩童」：或作「奴僕」。應該是指成熟度，而不是指年齡。
你的王。直譯為“年輕人”。這裡是強調年輕，是缺乏思考和良好判斷的年齡（見賽3:4）。
早晨宴樂。“群臣”本應負起國家的重任，卻在狂歡和放蕩中度過時光（見賽5:11；耶21:12）。
16-20當奢侈荏弱之風吹遍朝廷之日，就是邦國厄運當頭之時。飲食必須適當地享用，才能帶來真正的福樂。
【傳十16】「邦國啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴樂，你就有禍了！」
邦國第一優先的需要是一位元成熟的領袖。RSV 譯為\cs9是孩童，並非指年齡，而是泛指成熟度。這個名詞常指「僕人」（參 NIV；但「is」和「was」都有可能；參士七10、11，十九3等）。在列王記三7，所羅門認為自己是「幼童」，承認他的不成熟是很大的缺陷，需要神賜智慧才能彌補。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十17】「邦國啊，你的王若是貴胄之子，你的群臣按時吃喝，為要補力，不為酒醉，你就有福了！」
〔暫編註解〕本節描寫在朝者成熟而又能自製，乃國家之福。
“按時”。在適當時候。
「貴胄之子」：「 ...... 之子」按希伯來用語表示某人的品格和行為與他出生的身分相稱。
「貴冑之子」：指社會上地位較高的人，有充分的自主權。因此與「孩童」的對照重點不在年齡，而在生活態度。「....之子」也表示某人的品格和行為與他的身份相稱。
貴胄。一個人如果有良好的出身和教養，就可以有優秀的品格和行為。該詞可譯為“自由民”或者“貴族”。
按時吃喝。在合適的時間，即一日的職責得當履行以後。
為要補力。指根據身體的需要，而不是為了放縱食欲或純為社交。
酒醉。自我放縱會導致道德和身體的敗壞。身居高位的人應該有高尚的行為準則，並為別人樹立典範。
【傳十17】「邦國啊，你的王若是貴胄之子，你的群臣按時吃喝，為要補力，不為酒醉，你就有福了！」
「貴胄之子」是在社會上地位較高的人，有充份的自主權。所以，這兩節的對照，重點不在年齡，而在生活的態度，一種為成熟、大膽，另一種則為不成熟、無主見。邦國的智慧另一項標準是節制。早晨宴樂標明放蕩、懶惰的生活態度，強調其奢侈與放縱。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十18】「因人懶惰，房頂塌下；因人手懶，房屋滴漏。」
〔暫編註解〕持家立業不可一曝十寒，應該恒常勤儉。
古時的房頂以草和泥搭成，需要經常維修。
懶惰。原文採用強調形式。該詞詞根也出現在箴6:6；10:26；20:4；24:30；26:13中。
滴漏。直譯是“滲漏”。東方房屋的屋頂是平面的，需要時常關照。屋頂常有滲水現象（見箴19:13；27:15）。同樣，人若怠忽職守，就會造成國家的敗亡。
【傳十18】「因人懶惰，房頂塌下；因人手懶，房屋滴漏。」
赫茲柏認為房子比喻國家，如此這段經文便有連續性。這個看法其實並無必要。這裏的銜接並不複雜，乃是繼續談愚昧人的主題。愚昧人懶惰的結果不是遭致神閃電似的審判，他所受的審判更微妙，乃是逐漸的衰退。如果不注意每天生活的細節，結果就會失去生存的戰鬥力。RSV，NIV 的滴漏可以意指「崩潰」，是烏加列文同語根動辭之意，適用於本處及詩篇一一九28316。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十19】「設擺筵席，是為喜笑。酒能使人快活，錢能叫萬事應心。」
〔暫編註解〕本節下半有好幾個解釋：1，人生的價值不在酒肉、錢財；2，人應努力工作，不可貪求作樂；3，金錢可作各種用處，看人如何使用。一般認為全句在戒放蕩生活。愚昧人目光如豆，以為酒食征逐便是人生！
本節說明愛宴樂之首領（16節）的態度。“叫萬事應心”。即滿足各項需要，無論人渴望什麼都賜給他。
筵席。直譯是“麵包”或者“食物”。
使人快活。直譯是“使生活快活”（見詩104:15）。
錢。錢幾乎能使人得到物質世界的一切。
【傳十20】「你不可咒詛君王，也不可心懷此念，在你臥房也不可咒詛富戶，因為空中的鳥必傳揚這聲音；有翅膀的也必述說這事。」
〔暫編註解〕牆壁有耳，人當慎言。尤其奸邪當道之時，更應小心言語。傳道者的忠告是：人應正視生活，享用神給人的生命，平安度日。
“空中的鳥”。這句諺語指一些從不知名的來源得到的報告或被揭發的事實。輕視權威的態度不會不顯露出來。
在面對腐敗的政府時，人仍要對君王存尊敬之心，防避不在意的帶有煽動及反叛意味的思想，免招惹莫須有的危險。
不可咒詛。告誡人不要在思想和言語上咒詛。對他人措辭強硬，特別是對掌權者，通常是有危險的（見出22:28）。
鳥。大多數語言都以鳥為喻，只是方式各有不同。
有翅膀的。即“翅膀的擁有者”。
【傳十20】「你不可咒詛君王，也不可心懷此念，在你臥房也不可咒詛富戶，因為空中的鳥必傳揚這聲音；有翅膀的也必述說這事。」
這部份以一段實際的警誡作結束。智慧人在生活中不應該對國家的君王和領袖（富戶）產生愚昧的憤怒。本節提出挑戰，要我們在全國都懶惰、不成熟、放縱之時，仍然保持鎮靜，對主政當局要柔順；這裏對順服舉出一個合宜的理由。譯為思想的這個字，曾被譯為「休息」或「臥房」，但這個最普遍的譯法非常有道理317。——《丁道爾聖經注釋》
【傳十20 蜚短流長的雀鳥】阿裡斯多芬尼斯（Aristophanes）所著的古典希臘喜劇《群鳥》（The Birds）和赫人故事埃珥庫希薩（Elkuhirsa），都有「小鳥」洩露秘密的故事。阿希卡爾的箴言又說字就好像鳥一樣，把它放走的人沒有判斷能力。──《舊約聖經背景注釋》
【思想問題（第10-11章）】
１ 試從本章中找出智慧人與愚昧人的分別？人如何才可得著真智慧？得真智慧有什麽益處呢？
──《串珠聖經註釋》
暫編註解參考書目：
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․蔡哲民《查經資料》․