雅歌导论拾穗
雅歌提要
壹 概略
一 雅歌，正和它前两卷书（箴言和传道书）相似，同为所罗门所写，同是难读、难明白的书。
二 中文圣经给本书起名叫‘雅歌，’是根据于一章一节‘所罗门的歌，是歌中的雅歌。’其实那个‘雅’字在原文中是没有的，所以本书更准确的名字应该是‘歌中的歌。’
三 ‘歌中的歌’是指许多歌中最美、最甜的歌，没有别的歌可与它相比。在圣经中，类似的辞至少有下面这几个，都包含着卓绝、超
越、出类拔萃的意思：‘万王之王，’‘万主之主，’（启十九16，）‘万神之神，’（申十17，但二47，）‘万君之君，’（八25，）‘万王之主，’（二47，）‘天上的天，’（申十14，）‘圣中之圣。’（即至圣所─来九3。）
四 所罗门曾作‘诗歌一千零五首，’（王上四32，）本书就是他许多歌中最美的歌，所以名之为‘歌中的歌。’
贰 一卷被误会的书
一 本书是在圣经中最受到误会的一卷，它不只被不信者批评，甚至也有信徒对它发生疑问，他们的意见似乎很有理由：
(一)本书从头到末，没有一处地方带着宗教的意味。
(二)没有一处题到神或是神的名字。
(三)没有一处题到律法、圣殿、祭祀等。
(四)没有一处在其他的经卷中被引用过。
(五)本书内容所题的，只是男女间的情史、情话，有的地方颇为俚俗，不合圣经体裁。
二 因此，有一些信徒误会了本书，没有好好的读它。
参 一卷最宝贵的书
一 虽然如此，本书是一切爱主、追求主的信徒（不管处在旧约时代或是新约时代）一致认为最宝贵、最圣洁、最属灵的一卷书。的确，它作了他们爱主生命的进度表，追求路途中的里程碑。
二 犹太人非常重视本书，他们认为它是圣经中的至圣所。每逢逾越节的第八天，他们唱着这爱的诗歌，无形中歌颂那逾越节羔羊的舍身奇爱。（按犹太人的规矩，此外还在五旬节诵读路得记，亚白月九日－哀悼耶路撒冷遭毁的日子－诵读耶利米哀歌，住棚节诵读传道书，普珥节诵读以斯帖记。）
有一位在第一世纪的拉比说，‘历史上没有一天比把雅歌赐予以色列人的那一天更有价值。’
三 在教会中，灵命最深、最成熟的信徒都宝贵这卷书，因为它是他们和主中间爱的写实。
有一位姊妹说，‘在雅歌书中，我们发现了那些蒙救赎者在认识主的事上的经过。其中的辞句，除非借着圣灵的教导，是不能明白的。我们也看见了那天上的新郎如何向着那些祂曾用命救赎出来的人求婚，带领他们从初级的联合进到更高、更深的一级的联合，并用慈绳爱索牵引他们，使他们舍弃自己天然的生命，终于在实际的经历中和祂的生命合一。’
另有一位可敬爱的弟兄说，‘全部雅歌书对我一直是甘美的，我也一直喜欢读它。当我默想它的时候，一直有一种有增无减的甜味使我陶醉其中。’
肆 疑问的解答
可是对于上面所题起的一些难题，倒也不该含糊过去，需要解答：
一 我们必须记得，本书不是散文，乃是诗，而且是东方的诗。我们对诗应有一个较宽的态度，不能按字句来领会。东方的诗多半是借喻的，所用的辞藻又是异乎寻常，充满了热情和奋兴，不是一般人所能习惯。有一位弟兄说，‘本书是一卷诗，是用诗的辞藻、言语、字句，来写出属灵的历史。所以，许多地方，只能以意会，不能以言传。’
二 有一种传说，本书是根据所罗门一段爱的故事而写的，大概是这样：在以法莲地巴力哈们，所罗门有一个葡萄园，（八11，）托给一家以法莲人经管。他们的父亲显然已死，母亲至少有两子两女，两个女儿，即书拉密女和她的妹妹。（一6，八8。）书拉密女在家里时遭她哥哥们的苦待，他们使她放下自己的葡萄园，去看守他们的葡萄园，又使她放羊，以致脸被日光晒黑。某日，有一个俊美的青年，牧人装束，来自远方，注目于女，和她交友。书拉密女说，‘不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒；他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。我心所爱的阿，求你告诉我你在何处牧羊？’（一6∼7。）牧人说，‘你这女子中极美丽的…。’（8。）经若干时，他们有了深切的爱情。一日，牧人忽向女子告别，应许即来迎娶。可是他一去不返，也无音信。旁人看来，她是受了牧人的欺骗，但她深信他们的婚约绝不中变。久等不来，她想慕不已，有时在思念中会见她的所爱。又一日，以法莲的山路上尘头大起，车马络绎不绝，向女家而来；有一使者访女，谓奉王命来迎娶。书拉密女起初愕然不知所对；及见王，才知他就是她心爱的牧人，于是发出胜利的欢呼：‘我属我的良人；他也恋慕我。’（七10。）
这也是我们每一个人的故事。从创世记一直到启示录，就是记载我们的好牧人离弃尊荣，撇下宝座，来到地上，寻找出身卑微的配偶。既寻到了，就暂作小别，应许就要再来迎接。今天就是我们等待的日子，巴不得我们也有书拉密女的信心、耐心、渴想和热爱，也巴不得我们发出和她同样的呼吁：‘我的良人哪，求你快来！’（八14。）
所以，如果只本着上述故事中的情节来读本书，必然的结果就是只见一些男女间的情话、情史，找不出一些属灵的意义和教训。
三 可是，圣灵所以感动所罗门写本书，并把它列入经卷中，并不
是要我们知道一个故事而已，祂的目的乃是要我们领会到：基督（所罗门所预表的）如何爱我们，而我们（书拉密女所预表的）应该如何爱祂、追随祂。似乎基督爱我们的爱高超到一个地步，人间的话无从比拟，所以圣灵只能姑以婚姻的爱来作表明，因为婚姻的爱算是人间最神圣、最纯洁、也是最高尚的爱。祂藉神的仆人们在圣经中一直把丈夫和妻子中间的爱的结合、生活、体贴比作神爱祂的子民，又比作基督爱祂所救赎的人。例如：
‘因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名；救赎你的，是以色列的圣者；祂必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻；这是你神所说的。’（赛五四5∼6。）
‘你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说，你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。’（耶二2。）
‘耶和华说，那日你必称呼我伊施（就是‘我夫’的意思）…我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我。’（何二16，19。）
‘女子阿，你要听，要想，你侧耳而听；…王就羡慕你的美貌；因为祂是你的主；你当敬拜祂。’（诗四五10∼11。）
‘人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。’（弗五31∼32。）
‘耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时他们就要禁食。’（太九15。）
‘娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐；故此我这喜乐满足了。’（约三29。）
‘我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们记配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。’（林后十一2。）
‘我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。’（启十九7。）
如果我们看出所罗门和书拉密女的事，是预表基督和信徒中间的爱的经历，所有困难的问题都可迎刃而解了。我们会看见：
(一)全书充满了属灵的意味，和最深的属灵经历。甚至有一位弟兄说，‘每次我读雅歌时，我若不是跪下，定是脱下鞋，因为我感觉我是与主面对面，也感觉我所站的地方是圣地。’
(二)即或书中真的没有一处题到神或是神的名字，可是它处处指着基督和祂的爱。
(三)书中虽然没有题及物质的圣殿，可是属灵的殿（林前三16∼17）是一直题及的；虽然没有题及律法，可是爱和生命的律是一直题及的；虽然没有题及祭祀，可是‘活祭’（罗十二1）是一直题及的。
(四)书中虽然没有一处被其他经卷所引用，可是它的中心思想－基督爱信徒－贯彻在其他的经卷中，强似它被引用了几句或几节。
(五)书中充满了神圣的、纯洁的爱；除非一个污秽的头脑，才会看它是俚俗的。
(六)获得了妙钥之后，几乎从每字、每句、每节，我们都可以发掘它的宝藏。初读圣经者最好有一本‘歌中的歌’作参考，很能得到一些初步的帮助。
(七)本书是经卷之一。主耶稣在世的时候，犹太人的圣经中就有雅歌，我们的主对它并没有否定。
四 一些批评本书的人强调书中没有一次题及神，其实并不正确。诚然，在英文的钦定本圣经中，雅歌书里是找不出神的名字，因为它没有把八章六节的原文直译出来－那里原文正像中文和合所译：‘…是耶和华的烈焰。’
他们又强调本书从没有一处被引用在其他经卷里，这也不正确，因为从预言的眼光来看，至少一章十二节是直接的、按字面的、完全的应验在膏主的马利亚身上。（约十二2∼3。）
伍 几处可注意之点
一 本书继传道书之后，是和它相对的，又是补充的。传道书是讲人离弃神，追求日光之下的东西，结局是‘虚空的虚空…凡事都是虚空。’雅歌是讲人渴慕主，追求基督里的一切，结果是满足的满足，凡事全满足。
诗歌是人心里面感动的发表，是人生经历的写真。约伯记、诗篇、箴言、传道书、雅歌这五卷诗歌的排列，也显出圣灵的美意，说出我们在属灵道路上的追求和经过。因着受苦，（约伯记，）我们被催逼到神面前向祂祷告，与祂交通，（诗篇，）从祷告中得着启示和智慧，（箴言，）因此认识到在神之外的虚空（传道书）和在基督里的满足。（雅歌。）
二 本书中所罗门是预表基督，因为：(一)‘所罗门’的意义是‘和平君，’也就是基督的名号。（赛九6。）(二)诗篇七十二篇中‘王的儿子’是指所罗门，可是完全应验在基督身上。(三)主自己曾说祂‘比所罗门更大，’（太十二42，）指主是更智慧、更荣耀、更丰富的君王。
三 ‘书拉密女’的意义是‘和平女。’‘书拉密’和‘所罗门’本是一个名字，只是前者是女性的名字，后者是男性的名字。‘书拉密’之与‘所罗门’很像‘基督徒’之与‘基督，’是指信徒的生命是出于基督，是祂‘骨中骨，肉中肉，’是和祂一体的。
四 ‘愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美，’（一2，）这是一个最宝贵的祷告，除非圣灵作工，信徒绝不会有这么一种爱主的需要和愿望。爱主是一切复兴的开始。复兴不在乎多得属灵的知识，多听动人的信息，多参加兴奋的聚会，多追求超然的恩赐，（虽然这些是我们需要的，）乃在乎里面爱主的心发动。我们有了爱主的爱，我们就会明白祂的心意，就会顺服，就能天天背起十字架来跟随祂走
窄路，就能忠心事奉，就能在试炼中为祂站住。
五 ‘我虽然黑，却是秀美…他们使我看守葡萄园…你在何处牧羊…。’（一5∼7。）这是信徒与主在内室交通之后必有的三个收获：
(一)认识自己－主的同在好像一面明镜，藉祂发现了自己的本相，从头到脚都是被罪所玷污。这是难能可贵的发现。先知以赛亚见主之后对于自己的结论就是‘祸哉！’（赛六5。）自义的约伯见主之后就‘厌恶自己。’（伯四二6。）可是这个宝贵的认识并不停在消极的一面，它还有积极的一面，就是‘却是秀美。’虽然在亚当里她是被罪玷污，但在基督里她是蒙血洁净，成为秀美。
(二)转变工作－以前是看人守叫她看守的葡萄园，却没有看守神定规要她看守的葡萄园。今后她不顾人的‘发怒，’她要全心为主工作。
(三)寻求主的羊群－以前她是失群的羊，并不注意主在何处亲自牧养祂的羊群。今后她决定回到主的羊群里面，与羊群一起，归在主的名下。
六 ‘众童女都爱你，’（歌一3，）‘我们就快跑跟随你。’（4。）让我们特别注意这‘你’字。‘你’当然指主基督，除此以外，别无所指。可是许多时候，我们在有意无意之间，却爱了并且跟随了一个主的仆人，（参读启十九10，二二8∼9，）或是一个真理、一个工作、一个团体。人毁谤了主，我们可以觉得无所谓；人批评了那个主的仆人，或是那个真理、那个工作、那个团体，我们反会觉得这是比天还大的事。这样，我们是把主以外的东西来代替主，这就等于拜偶像，背叛主、亵渎主，无过于此。
七 ‘要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸；因为我们的葡萄正在开花。’（歌二15。）与主交通、联合之后，属灵的生命不断增长。正在这阶段中，撒但更是不肯放过我们，他往往借着一点或是几点微小的、隐藏的、似乎是活泼玲珑可爱的那些小罪、小缺点，来破坏生命的增长和流露。可能是一种极有理由的肉体活动，可能是一点谦卑式的骄傲，可能是一个保养身体的懒惰，也可能是一件存着好意的不顺服…都可能作我们致命的‘小狐狸，’我们必须靠着主的话语，彻底对付。
八 本书讲到信徒追求主所经历的阶段，从一个最低的境地达到最高的顶峰，其中的经过是连续的，是一步进一步的。例如：起初，书拉密女说，‘良人属我，我也属祂。’（二16。）这是她尝得主的爱又与主联合之后所有的表示。她的话没有错误，但她是以己为主、为中心，把己放在首要的地位，而看良人是为着她、属乎她的。她为良人、她属乎良人却放在次要的地位。等到后来，她有了与主更深的联合，有了十字架对付己的经历，她说，‘我属我的良人，我的良人也属我。’（六3。）这和第一次的表示是相反的，她以良人为主、为中心，把祂放在首要的地位，而看己是为祂，也是属乎祂。良人为她、属乎她却放在次要的地位。等到最后，她与主完全联合，并且己也受了彻底的对付，她说，‘我属我的良人；祂也恋慕我。’（七10。）这比第二次的表示又有进步。现在她不谈‘良人属我’了；因着信心和爱心的增长，以及己的消除，‘良人属我’不成问题了，倒是祂的享受和祂的恋慕是主要的问题了。她只知道她属良人，是为祂而活，是为满足祂的恋慕而活。
九 书拉密女在她追求主的过程中有过失败，例如：(一)看守别人的葡萄园，不看守自己的葡萄园；（一6；）(二)任主站在‘墙壁’之后；（二9；）(三)容让‘小狐狸；’（15；）(四)停留在交通的甜蜜里，不肯接受主的呼召；（三1，二10；）(五)拒绝十字架更厉害、更艰难的呼召，不肯为主的缘故蒙受羞辱、被人误为穿上旧人和再受世界的玷污。（五3。）诚然，每次的失败是她灵程中的停顿。可是，赞美主，她每次失败后的恢复，总是比以前更进步。
十 ‘我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。’（四12。）主要求我们的爱的生活是专一为祂的。‘关锁的、’‘禁闭的、’‘封闭的’意思是：这不是公有的，乃是主所专有的。我们的事奉是专为主的满足，而不顾人的喜厌。我们的供应是专在祂的指示中供应，而不在人的愿望中供应。
十一 ‘因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；…爱情，众水
不能熄灭，大水也不能淹没…。’（八6∼7。）这是爱的最高标准。祂是本着这样的标准爱我们；祂要求我们爱祂也必须构得上这样的标准。
‘死’是那么绝对的、坚决的、无可变更的，因为从来没有人能用金钱、权势、武力、知识等等来控制或消灭它。基督爱我们正是如此坚决，没有一个艰难－甚至死亡－能够强使祂不爱我们。祂要求我们爱祂也正是如此的绝对，没有一件东西能拦阻我们爱祂。（参读罗八35∼39。）
有爱就有嫉妒；神是爱的神，也就是嫉妒的神。（出二十5，雅四5。）爱的嫉妒是‘如阴间之残忍。’阴间拘留一个人，它从来没有半点同情和怜悯，它也从来不计算他的美丽可爱，他的不得已的苦衷，他亲友的号啕和哀求…它就是如此残忍，再不肯放松。基督爱我们也带着这种嫉妒的残忍，惟恐祂的佳偶‘偏于邪，失去…纯一清洁的心；’（参读林后十一2∼3，那里的‘愤恨’即嫉妒；）祂用烈焰烧毁那些迷惑和吸引的东西。但愿我们爱主也有这种残忍，正像保罗一般，站在主的一边，对自己的偏邪起极大的嫉妒，靠着耶和华的烈焰彻底对付。
真的爱是‘众水’（零碎的试炼）和‘大水’（逼迫的巨流－徒八1）都不能消灭的。
十二 哦，巴不得圣灵借着这卷宝贵如至圣所的书唤醒我们，使我们发出强烈的爱的渴望和需要，正像祂在一章二节向书拉密女所作的工。
每次教会中有一个书拉密女起来，‘众童女’也必定出现。因她一人需要爱主，许多人就都爱主；因她一人被吸引，许多人就一起快跑跟随主；因她一人进入内室，许多人就一同尝得爱的满足，也一同发出爱主的心。（参读一2∼4。）
陆 信息
本书中心的信息是说到信徒追求与主有爱的交通的必要、条件和结果。
柒 钥字和钥节
一 钥字：‘爱。’
二 钥节：
(一)‘耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊、或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她自己情愿。’（二7。）
(二)‘我属我的良人；他也恋慕我。’（七10。）
(三)‘求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。’（八6。）
捌 分析
本书根据内容可以分作六大段：第一次的追求和满足、脱离己的呼召、升天的呼召、复活后的十字架更厉害的呼召、神的工作、肉体的叹息。
1 第一次的追求和满足（一章一节至二章七节）
一 引言。（一1。）
二 羡慕。（一2∼3。）
三 追求与交通。（一4。）
四 内室的启示－(一)自己的本相，（一5，）(二)过去的工作，（一6，）(三)今后的方向。（一7。）
五 王的指示。（一8∼11。）
六 女子的说话。（一12∼14。）
七 王的赞美。（一15。）
八 女子的回答。（一16∼17。）
九 王的说话。（二1∼2－也有人认为二章一节是女子说的话。）
十 女子的赞美和享受。（二3∼6。）
十一 王的嘱咐。（二7。）
2 脱离己的呼召（二章八节至三章五节）
一 脱离己的呼召－(一)复活的能力，（二8∼9，）(二)复活的丰富，（二10∼13，）(三)十字架的呼召，（二14，）(四)除去拦阻。（二15。）
二 拒绝和失败。（二16∼三1。）
三 醒悟和恢复。（三2∼4。）
四 王的嘱咐。（三5。）
3 升天的呼召（三章六节至五章一节）
一 新造－(一)完全的联合，（三6∼11，）(二)新造的美丽，（四1∼5，）(三)女子更深的追求。（四6。）
二 升天的呼召－(一)呼召，（四7∼8，）(二)无声的答应，（四9，）(三)里面的关系。（四10∼15。）
三 爱的生活－(一)新妇的答应，（四16，）(二)主的答应。（五1。）
4 复活后的十字架更厉害的呼召（五章二节至六章十三节）
一 复活后的十字架和女子的失败－(一)更厉害的呼召，（五2，）(二)推诿，（五3，）(三)开门，（五4∼5，）(四)隐藏，（五6，）(五)受伤，（五7，）(六)求助于耶路撒冷的众女子，（五8，）(七)她们第一个问题，（五9，）(八)女子对良人的印象，（五10∼16，）(九)她们第二个问题，（六1，）（十）女子的回答。（六2∼3。）
二 幔子里的生活－(一)良人的赞美，（六4∼10，）(二)女子的工作，（六11∼12，）(三)女子的进步。（六13。）
5 神的工作（七章）
一 工人的配备。（1∼9。）
二 与主同工。（9∼13。）
6 肉体的叹息（八章）
一 盼望早脱肉体的叹息。（1∼3。）
二 良人的嘱咐。（4。）
三 在被提以前。（5∼14。）
—— 倪柝声《圣经提要》
在基督耶稣里神的爱──雅歌（歌中之歌）
纲要
背景
爱的不同阶段
（一）追求——起始的爱
（二）订婚——增长的爱
（三）婚娶——成熟的爱
读经：
「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」
（歌一：1）
「良人属我，我也属他。」
（歌二：16上）
「我属我的良人，我的良人也属我。」
（歌六：3上）
「我属我的良人，他也恋慕我。」
（歌七：10）
「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。爱情、众水不能熄灭，大水也不能淹没；若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」
（歌八：6∼7）
「使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死；或者我也得以从死里复活。」
（腓三：10∼11）
祷告：
亲爱的天父，我们何等的感谢赞美你！因着你向我们的大爱，显在基督耶稣里，使我们得以聚集在你的名里面。我们真是感谢赞美你！因我知道你与我们同在。我们刚读了你的话语，现在我们仰望你的圣灵来将它点活在我们心中，并吸引我们，好使我们得以进入你话语的实际中，使你的荣耀得着称颂。奉我们主耶稣的名。阿们！
背景
旧约的三十九卷中，有三卷是所罗门写的：箴言、传道书和歌中之歌。箴言讲到智慧，传道书讲到虚空，而歌中之歌则向我们显明爱。就时间顺序来说，所罗门很可能是在他年盛力壮时写了雅歌，在中年累积了智慧之后写了箴言，而在他老年认识成熟之时写了传道书。但在圣经的编排顺序上，我们看见乃是箴言、传道书、而后是雅歌。我相信是照属灵的次序而编排的；因为就属灵而言，箴言乃是在先的。首先需要的是智慧，而智慧的开端乃在于敬畏主。然后由智慧和对主的敬畏中产生出一个领悟，就是在日光之下凡事都是虚空。但这仍非全部，它再带我们进入天的境界，在其中我们发现基督耶稣里神爱的实际。传道书将我们从今世的诡谲中拯救出来，而雅歌引我们进入爱的实际中。
所罗门作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草；又讲论飞禽走兽、昆虫水族。而他所写的诗歌中，一千零四首都失传了。惟一留下的一首就是歌中之歌——一首爱之歌。换言之，万事都会凋残，惟有爱是永不止息。
我们可以从各种不同的角度来看这歌中之歌。许多犹太的作者认为歌中之歌是神的安排，让我们能领会婚姻之爱的神圣。他们认为这首歌唱出婚姻生活的福分。但有些更属灵的犹太作者把歌中之歌看得更深入，而认出其中讲到耶和华神与以色列国之间爱的关系。因为在旧约中，有时神被看为是丈夫而以色列国是他的妻子。因此他们称这卷书为交通的书。
在基督徒的时代，人们用两种不同的眼光来看这首歌。一种看法认为歌中之歌预表基督和他的教会之间那神圣之爱的关系。在此我们看见基督那征服之爱和教会的回应。另一种的观点认为它论到基督与圣徒之间个人的，各别的爱的关系。所以总括的说，我们可以从四个不同的观点来看这首歌中之歌。字面上看，它说到婚姻生活中的福份。就时代来说，它讲到神和以色列之间那神圣的关系。预表上而言，乃是基督和教会之间爱的关系。就个人、属灵的角度来说，它乃是基督和圣徒生命中那爱的关系。
没有人对歌中之歌的背景故事有肯定的把握。有好些的理论，其中之一被称作作者假说。赞成者之中有哥迭特（Goddet）、司各其（Scoggie）和其余的人。他们认为在这首雅歌中有三个主要人物，所罗门是坏人的角色。在一个无名的牧羊人和牧羊女之间有一个爱的关系。所罗门想要从中介入把这女子从牧羊人身边引诱离开，但他没有成功。这显明婚姻的爱情是何等的纯洁。
另一个理论是说雅歌中有两个主要人物：所罗门和书拉密女。它预表着基督和圣徒之间的爱。艾恩赛（Ironside）为它描绘了一个故事。他说所罗门在北方以法莲的地区有一个葡萄园，他将这园子租给以法莲的一个家庭来照管。很显然的，这个家中的丈夫和父亲过世了，只剩下一个母亲和两弟兄并两姊妹。那姊妹就是书拉密女，她是故事中的灰姑娘。她的兄弟们对她并不好。他们强迫她来看守葡萄园，要她修剪照管葡萄园，设陷阱来捕捉狐狸，甚至要她在旷野里牧羊并照顾小羊羔。有一天，当这牧羊女在看守羊草时，她抬起头来发现有一个高大俊美的牧羊人正定睛的看着她。这令她觉得窘迫，因此她呼喊说，「不要看着我，我好黑。因为日头把我晒黑了。」但那牧羊人却说：「除了你的秀美以外我一无所见，你是毫无瑕疵的。」他们之间的友谊逐渐发展成为情意，到了一个地步，这牧羊人赢得了牧羊女的爱情。然后他告诉这女子他将离开，但还要回来并迎娶她作他的新妇。如此他就离去了。
有好长一段时间，没有丝毫的音频和消息，但是这女子信任他。可能，她是惟一的如此信赖着。有时她梦见他，仿佛听见了他的声音，但只不过是个梦。终于，有一天，村中起了骚动。皇家的车队来到村中，一个使者到女子的家中告诉她王要见她。她随之而去，但令她吃惊的是王正是那位牧羊人。她就呼喊道：「我属我的良人，他也恋慕我。」
我们不知道这是否真确的背景故事，但那并不重要。真正重要的是这首歌中之歌是神圣经卷中的一部。它乃是出于神圣的感动。它乃是神的话语。我们相信它原先确实是讲到婚姻生活的福份，但我们必须从而升华看见在它里面基督和属他的之间那连结的爱；最终，我们当然要看见，基督和他的教会之间的关系也在其中。
歌中之歌是一首爱的歌。弟兄姊妹们！基督和我们之间的整个关系，是一个爱的关系。当我们看基督的爱时，我们发现他向我们的爱是何等的稳固、坚定、信实、不改变、忍耐又完全。但我们看自己对他的爱，是何等的容易失去起初的纯全。我们发现自己的爱时常摇摆并失败，但感谢神，他的爱却不放过我们。基督的爱一直在呼唤、呼召我们，搅动、约束并激励我们，直到他的爱如此的深印在我们里面而达到成熟，达到永世里与他完全的合一。
爱的不同阶段
虽然有许多方式可以为雅歌分段，但我们要用这童女的三次宣告来作这首歌的段落。事实上，爱是一件无法分割的事。不可能将爱分割不同的段落；但是为着方便，我们且把这个童女的三次宣告代表着爱的发展或是三个阶段。
第一个阶段是童女在二章十六节里的宣告，「良人属我，我也属他。」这是爱的起始。
第二个宣告在六章三节，「我属我的良人，我的良人也属我。」这是增长的爱。
第三次是在上章十节，「我属我的良人，他也恋慕我。」这是成熟的爱。
或着我们甚至可以这样说，在第一阶段是追求，第二阶段是订婚，第三阶段是婚娶。
1.追求——起始的爱
这首歌中之歌并不是起始于救恩的初步。换言之，它并非说到灵魂是如何的进入救恩、进入认识主耶稣作他救主的知识中。它假设这人是个童女。我们知道，在圣经中童女总是指着得救的人；因为着我们还未得救，则仍旧与世界联合，在神的眼中我们乃是行淫的人。但感谢神！因着羔羊的血，我们的罪得了洁净。感谢神！因为他为我们死在十字架上，我们得着了新生命，永远的生命；因此，在神的眼中，我们成了童女。所以这个女子已经得着了罪蒙赦免的经历。她已经得着了永生恩赐的经历。她刚硬的颈项也被天父所亲吻而变为柔软。所以它是说到一个蒙了拯救的信徒。
弟兄姊妹们！我们这些在基督耶稣里认识神爱的人，都尝过基督爱的滋味——他救赎的死，他为我们的罪受苦——我们经历永生恩赐福份的人，必定在我们里面有一个愿望，一个渴慕要更多得着他的爱。换言之，我们要更多认识他自己。那有被拯救的人不想认识那位救他的呢？当然，我们要更多的认识他。他的爱如此的激励我们，使我们真要爱他，真要更多的认识他，真要更多的认识他的爱。那是自然的，而且是超自然。若在一个已经蒙救赎的人身上不是这样，那么他的得救可能有问题。若一个人尝过基督的爱、十字架并我们主耶稣救赎的死，尝过永远生命的新鲜和活泼，那必定在他里面激发出对基督的渴慕，一个渴慕要更多的认识他的爱。所以在所罗门在这首歌中之歌一开始，他说：「愿他用口与我亲嘴。」对这女子来说无需用名字来称呼所亲爱的，因为在她心中只有一位。因此她只说，「愿他用口与我亲嘴。」换言之，她渴慕与所亲爱的有更亲密的关系。
我们每一个人岂不都是如此感觉的么？我们都渴慕与我们的基督有一个更亲密的关系。一面来说，我们因着自己的罪得蒙赦免，并得着了永生成为神的女儿而满是；但另一面，总有一个神圣的不满足。我们要更多的认识他。我们要更多经历他的爱。我们要更亲密的靠近他自己。为什么呢？因为我们已经尝到，我们知道他的爱情比酒更美。
酒表征这世界所能给的——喜乐，欢欣和安慰——但我们发现我们主耶稣的爱比酒更美，比世界所能给我们最好的东西还好。他是何等的芬芳；他的名如同倒出来的香膏，因为它向我们说出他的所是。童女爱他是自然的。我们记得使徒保罗在林后十一：2说，他把我们如同贞洁的童女许配给基督；若我们是贞洁的童女，我们当然爱我们所属的那一位。
在这起始阶段的爱，我们看见对良人的渴慕，渴慕认识他并更多认识他的爱。真的，在爱的初阶中，它可能多是感情上的爱和情意。因着这个情意，这对良人的渴慕，她得着了被带进王内室的回报。在王宫中的这些内室与房间是说到神那些不同的预备。若我们真有对基督的渴慕，我们得着的报偿是得以认识神在基督耶稣里许多的供应。他为我们已经预备了兼具肉身上，精神上，灵里面、环境上各样的供应，并且在生命的各方面，都看见我们的王丰盛的供应。他不让我们有缺乏；他知道我们所需要的是什么，他将一切都加给我们。这正像是被带进王的内室府库并看见所有的供应都在那里。
他又为我们摆设筵席，就是王的筵席。这说到基督那测不透的丰富。这里我们开始经历到一些我们主耶稣基督那测不透的丰富。还不只此，他并使我们躺卧在青草地场。青草的床榻说到在基督耶稣里的安息——我们如何在他里面找着安息。更进一步，他领我们到酒窖，进入筵宴所，并以爱为旗在我们以上。换言之，若那里有渴慕、有愿望，有向着基督的爱，我们就会得着他那奇妙伟大的爱作为回报。
在这同时，这童女觉悟到，虽然她有一颗心向着良人，但在她里面也有一个不积极的感觉。似乎是她在退后，又好像是她无法照着所应该的往前。所以她呼喊说，「愿你吸引我，我们就快跑跟随你！」
弟兄姊妹们！在我们爱的初期，我们会发现自己需要主耶稣的吸引。若他不吸引我们，我们就会停顿甚至退后。我们何等容易失去自己向着他那起初的爱。我们必须一直的呼求，「愿你吸引我，吸引我！」当他吸引我们之中的一人，其余的人都要快跑来跟随他。
她也意识到虽然她有一颗心为着主，她知道自己很黑；她被日头晒黑了。我们今天正是如此；我们越要靠近他，就越意识到自己是何等的黑。惟有在黑暗中的人才觉得自己秀美，因为他们看不见自己。我们越靠近日头，就有更多的光照亮，我们就发现自己的赤身、瞎眼和贫穷。
然而还有另外一面。当一个人显出对基督的爱和对基督的渴慕，立刻，他的弟兄和姊妹们就把工作交给他。当你显示出任何一点你的爱主，人们就说，「好，你去葡萄园工作。」他们会把各种各样的工作交给你，直到你透不过气来，以致于你疏忽了自己的葡萄园。换言之，你自己的属灵生活受损了，因为你被要求去作许多的活动。这即使在今天岂不也是这样的么？因此这女子呼喊道，「我真苦阿；我属灵的生活被破坏了。我没有时间与主亲近。我失去了与他的交通。我甚至好像失去了他的同在。虽然工作在她子中可能很兴旺，但她的生命却受了亏损，因此之故，她呼喊道：「你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？」（歌一：7）
因着她的呼求，良人就回答她：「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」我们知道神只有一个羊群。在约翰福音十：16，主耶稣说，「一群羊，一个牧人。」可能有许多的羊圈但是只有一个羊群；而我们知道那一位牧人就是基督，那一群羊就是教会。若我们不知道主在那里，跟随教会的脚踪。在已过的二十个世纪中，教会的脚踪——那真实的教会，神所设立的教会，我们主耶稣所建造的教会——在那里；若我们跟随这样的脚踪，我们就会找到那牧人。
确实在这一段时期，好像这个女子（这童女）的进步快过耶路撒冷的聚女子。耶路撒冷的众女子是说到所有的信徒，但这童女似乎比所有其它的人都跑得快些；她好像法老车上套的骏马。然而，她的能力仍然多半是天然的；即使她对主的追求也是出于她天然的力量。主说：「我要为你编上金辩，镶上银钉。」（歌一：11）金代表神的性情，银是基督的救赎。
弟兄姊妹们！有时我们的奔跑或我们的快速并不一定意味着那是出乎在我们里面的神圣力量；有时那是我们自己天然的力量。以前，我们可能用自己天然的能力来作敌挡神的事。现在我们用自己天然的力量来事奉神，而这必须被赎回、被改变。
在爱的这个阶段中，这童女确实经历了一些的十架。她在被自己的弟兄们误会并错待中经历了十架。她因着他们所加给她的许多责任而受苦。她经历了误解与逼迫。透过十字架，她开始看见什么是世界而起始从追求世界中得着拯救。她甚至可能从宗教的世界中得蒙拯救。她有一些脱离了传统、活动与工作。她认识了一些十架在她生命中的工作，拯救她从罪孽中、罪的权势、世界并肉体的某些活动中出来。当她生命中的十架，并且宝贵它。这是爱的第一个阶段，可以用她的承认来作一个总结，「良人属我，我也属他。」（二：16）就是在她的属灵追求中，她仍然是中心——「良人属我。」我在先，然后才是「我也属他」。更多是我而一点是他。她仍然是己为中心而非基督为中心。她仍然是我为中心，而不是他为中心。基督在她生命中是有一点地位，但那是为她的；虽然好像她是为着他的。这是我们属灵生命的第一阶段。
认识十架是很重要的。十架拯救我们脱离罪和罪的权势。十架救我们脱离世界，正如加拉太书六章所说的，在我和世界之间有一十架站立。我们需要认识十架在我们生命中的运行是剪除肉体的行为。这是很重要的。但是当十架开始在我们生命中作了，而我们开始有了一些十架的经历时，仍有一个危险。在起初，我们轻看十架，逃避十架。我们不要十架，但是当我们让十架开始在我们生命中作工时，我们发现它何等的好并如何的释放了我们。然后我们就走进另一个极端，说我们只爱十架。我们是如此的爱慕十架，以致想要永远的藏在盘石的穴中，甚至向基督躲藏自己。在今日的基督徒中，认识十架的人非常少，这是为什么我们基督徒（教）是如此的肤浅。但是当有些开始认识了十架的意义并经历了一些十架，他们就生出一种对十架的爱，不觉中他们变成热衷于十架而不是热衷于基督自己。结果就是那人变成消极、反面，在属灵的事上成为不合群的人。那就是说，他只知压抑自己。你会发现他的脸上写满了十架——死、死、死——而那真是死。
2.订婚——增长的爱
良人来激动她，就开始了爱的第二个阶段。这爱的第二阶段是一段很长的时期。它起始于一个呼召来进入他复活的能力，进入升天的生命，进入他苦难的交通，模成他死的形状。这女子是如此的满足于爱的第一个阶段，以致于她躺卧在床上，变得怠惰而没有活力。她停顿了。她只想永远留在那里，在她周围筑起围墙。她认为那是「我们的」墙，却不知道良人已在墙外；他并没有在墙里。我们要记得歌中之歌乃是一首经历的歌。因此，就真理而言，我们的良人从来没有离开我们，也没有丢弃我们；但就着经历和感觉来说，有时我们真感觉他把我们撇在后面。
这里你看见一个新的呼召，一个新的激发：「听阿！是我良人的声音；看哪！他蹿山越岭而来。」（二：8）他满有生命，充满复活的生命；可是良人却在墙外。幸好还有窗子；所以良人就从窗棂往里观看并且开始说话：「冬天已往，现在是春天了。一切都充满了生命；起来与我同去。」但是她却不回应。她何等满足于现在的光景，在十架的荫下以致于她一点也不想起来并进入他复活的大能里。许多的夜晚。她想在夜间，在室内，在床上找着她的良人。她的响应非常迟缓，因为她太满足于自己属灵的光景了。
弟兄姊妹们！这常常是我们的光景。当我们对主有了一些经历，我们就如此的满足，以致于一点都不想往前了；可是我们的主却一直的往前去。在许多的夜晚，想在她的床上找着良人之后，那在她里面的基督的爱再激励她，因此她就起来，出到城中，她遇见巡逻看守的人。换言之，在某一个时期，你只关闭自己，你与弟兄姊妹们没有交通。「主之于我」是我所需要的一切；但是当你发现主已经往前而你被撇在后面时，你才开始寻求与神的子民们交通。你开始向神所安排在带领地位的人寻求帮助，「我的主在那里？」最希奇的是，就在询问时，她一转身，就找着了良人。
这童女进入了爱的生活的一个新阶段。她进入了我们主耶稣复活生命的能力中。直到此时那新造的荣美才开始从她的生命中彰显出来。在这里她才被称作我的佳偶，我的妹子。
当我们进入复活的境界，我们就进入了我们主耶稣的复活生命里。然后这新生命的特性就开始塑造我们。我们开始有了改变，他的性格开始显在我们里面。所以不只是认识他复活的大能，并且还有更进一步的呼召来进入升天的生活。
「我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩。」（四：8）我们不仅与基督一同复活，并且我们还与他一同坐在天上。以前，我们是往上看，但现在我们可以向下看了。换言之，我们开始经历我们主耶稣的那升天的能力。我们不再怕仇敌了，因为我们在更高的地位上。我们可以从山上看见狮子的洞和豹的住处。我们是在升天的主的得胜中。我们已经经历了他得胜的能力和他升天的能力，这能力是远超过一切执政的、掌权的和一切有名的；因为我们在属天的境界中与他联合了。
就在这个时期，这童女有了改变，她被称作我的新妇，我的妹子。你记得我们主耶稣曾说，「谁是我的姊妹呢？就是按遵行我父旨意的人。这些就是我的母亲、弟兄和姐妹了。」她在爱中成长，不只是情感上，并且她是成长进入与基督更多的联合中；在这段时期中，她像一座关锁的园子一样。她全然为着主，而主也开始享受她。但这还不是结局。
「我身睡卧，我心却醒；这是我良人的声音！他敲门说，我的妹子、我的佳偶、我的鸽子、我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」（五：2）这是我们主耶稣基督在客西马尼园中的一幅图画。当这女子开始经历我们主耶稣的复活和升天的生命，她就被呼召来进入他苦难的交通中，来模成他死的形状。我们可能认为借着知道了他的复活并有了升天的经历，我们已经在天的境界中了。这是如此荣耀的经历，它必定是属灵生命的高峰了。但是，弟兄姊妹们！这样的经历不只是让我们来享受的；它乃是预备好我们来舍弃我们自己的生命。
所以在这里你看见她躺在床上。她又休息了，停顿了，不再往前了。此时，她发现她的良人又在外面敲门。门上有一个孔，良人从门孔里伸进子来，那钉痕的手溶化了这童女的心。
这是十架更深的经历。我们可能认识一些十架在我们生命中的工作，把我们从罪的权势中释放出来，拯救我们脱离世界的引诱并拯救我们脱离自己肉体的行为。但我们仍需要认识十字架来把我们从己的里面释放出来。甚至从那个已经认识了十架、经历了苦难的己，并且从那个被认为是圣洁了——我洗了脚，怎能再玷污的己中释放出来。我们要维持自己的圣洁、正直、完全；但请记得，这仍然是我，仍然是那在我们里面的己生命。我们应该舍弃我们自己的生命。这就是为什么那些爱主的人被吸引进入更深的深处，而发现神呼召他们放下甚至他们从神那里得来美化自己的恩慈和诸般的恩赐。神要剥夺他们，好使他们能完全的放弃自己而为着主——这就是交通于他的苦难。
他的苦难中有一部份是我们永不可能参与并分担的，那就是我们主耶稣救赎的苦难。他为生命必须独自在酒醡中被压碎。我们只能接受那苦难的益处。但是有苦难的另一面是他呼召我们来进入与他交通的。如使徒保罗所说，「现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」（西一：24）
哥林多后书第四章中说，这个瓦器必须被破碎，那在里面的荣光才会被彰显出来。在我们的肉身中必须要有耶稣的死，好使耶稣的生能在别人身上显出来。弟兄姊妹们！我们蒙召来进入他苦难的交通中。这就是爱。这不仅是情感或爱意。情感不可能行出来。爱是很实际的；爱是付出；爱是忘记自己；爱是舍下自己。主曾说，「若有人爱我，就当为弟兄舍命。」
她无法响应；然而一旦响应起来，却比以前快得多了。不再需要许多个夜晚；当她一见到他钉痕的手的时刻，她就被感动了。她起身来到城中的街上，寻找她的良人。但你可知道她遭遇了什么吗？城中巡逻看守的打了她。不再像以前了，他们将她打伤。看守城墙的人夺了她的披肩。没有人了解她，大家都认为她堕落了，可是这时，却在她里面生发出一种热切的爱，以致于她呼求帮助。她向什么人发出求援的呼喊呢？乃是向耶路撒冷的众女子。
弟兄姊妹们！耶路撒冷的众女子只不过是信徒，她们怎能帮助她呢？在与主的关系上，她已经远超过这些耶路撒冷的女子；但是在她完全被剥夺之后，她是何等的迫切呢！她的恩慈优雅被剥夺，她的诸般恩赐都失去了；她变得赤身露体，因此她呼求帮助，甚至向普通的信徒求帮助。她说：「要告诉他，我因思爱成病。」（五：8）这激动了耶路撒冷众女子的心。「你的良人，比别人的良人有何强处？」在此她开始将她的心倾倒出来：「我的良人……超乎万人之上。」（五：10）这又激动了耶路撒冷众女子的心：「你的良人转向何处去了？我们好与你同共寻找他。」因着她的见证，她立刻找到了他。她知道了他在何处。
「我属我的良人，我的良人也属我。」（六：3）先是他，才是我。更多基督，更少自己。这是第二个阶段，增长的爱。
3.婚娶——成熟的爱
最后一个阶段是成熟的爱。当这个童女已经认识了复活和主那升天的生命，并且进入了他苦难的交通中，被模成了他死的形状，她就达到与主如此的一个联合中。她在属灵的身量上有了长进。
「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。」（弗四：13）在她里面有一个属灵的身量。她已经成熟，现在可以进入与主之间那婚姻的关系。现在她与主合而为一，这是头一次她被称作书拉密女。书拉密这个女性的名字是男性的所罗门的对偶，意思是「亲爱的」。所以在这里你能看见，基督的性格已经完全成了她的特性。现在她已经与主合而为一了；不止于生命上，并且在性格上，目的上都是合一的。我们与基督的联合是起始于生命，最终要达到目的上的合一。在此你能看见主的目的就是她的目的。
她想起了她的小妹，要她的小妹也能长大进入成熟。她不再思想她自己。她有一个葡萄园，但是所罗门可以得着这一切。此时她不再为自己要求生命。弟兄姊妹们！当你达到了成熟的爱，在你里面会有一个被提的灵。
她从旷野上来。她如同与神同行了三百年的以诺一样，走着走着就不见了。换言之，她已预备好被提了。她全人的渴慕就是，「愿你快来！主阿，我愿你来！」
弟兄姊妹们！这就是爱。她向主的呼求是，「求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。」——爱的证据与誓约。爱如同在心上的印记一般存到永远。在臂上是说到力量与能力。「因为爱情如死之坚强。」爱是满有能力的。「嫉恨如阴间之残忍」爱是有占有性的。「所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」爱是温暖的，如火焰一样能炼净。「众水不能息灭，大水也不能淹没。」爱是忍耐又不屈不饶的。「若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」（八：6∼7）
爱是无价的。你不能用任何东西来换取它。这乃是在基督耶稣里的神的爱。这乃是那要作到我们的生命中的爱，好使我们能像他爱我们一样的来爱他。这就是所罗门的歌中之歌。
祷告：
亲爱的天父！我们已经在基督耶稣里尝到了你的爱，我们渴慕得着更多。我们真感谢赞美你！因为你的爱是如此的热切，永远坚定、信实、不改变、持久又完全，但我们的爱却总是摇摆并失败。但是，主阿！我们实在感谢赞美你！因你从没有放弃我们。你呼召我们，激励我们，鼓舞我们，管教我们，好使我们在爱中得以完全。哦！愿我们能爱你，如同你爱我们一样！奉你宝贵的名。阿们！── 江守道《神说话了──旧约各卷精华》
与主同行一雅歌
那么，传道书的答案在哪里呢？在雅歌书。当我们与基督一同坐在天上的时候，是所罗门的歌；是歌中之歌。在一千零五首诗（参王上四32）里面，最好的歌就是雅歌。
现在你看清楚了吧！约伯记是神工作的开始；约伯一共说了四、五十个[我]，到最后，他在炉灰中懊悔。神的工作首先叫人失去他的自己：到了诗篇，这个人就能在复活里面把赞美、感谢归给他的主；然后在箴言中，他就经历了基督里面一切的智慧，也因着认识了基督里面一切的智慧，现在他能看见“日光之下凡事都是虚空的虚空”只有在日光之上，与基督一同坐在天上的时候，我们就不虚空了。
佛教是让人看破红尘，说什么都是空的。而基督徒在没有得救之前，什么都是空的，得救以后就不虚空了；没有得救以前是虚空的虚空，得救以后就变成了歌中之歌一这就是雅歌。
所罗门写了三卷书，一卷是传道书，一卷是箴言，一卷是雅歌。传道书好像会幕的外院；外院有光，因为是在日光之下，所以是虚空的虚空。等你读了箴言，就好像被带到圣所，这里有金灯台的光，这时你就得着了智慧。但真正把我们带到神面前；真正把我们带进至圣所的乃是雅歌。所以如果我们真的进入雅歌的感觉，我们就与基督一同坐在天上；我们与主，主与我们就有了联结；就有了对话。而那个对话的记录就是雅歌。
很希奇，这里明明说雅歌是所罗门的歌，但是却有另外一个女子名叫书拉密。而所罗门、书拉密。书拉密、所罗门，念得快的话，根本是同一个音。在希伯来文中也是同一个字，所罗门是阳性的；书拉密是阴性的。所罗门王意为：平安的王；书拉密则说明：因为他把平安赐给我们，所以我们是平安之后。而雅歌是所罗门和书拉密的对话；乃是指着我们的主和我们之间的对话。
争战已经过去了，大卫已经流过血了；我们的主已经为我们钉在十字架上。现在我们与复活、升天的基督（所罗门所代表的），在圣灵里面就能够有来往，所以我们就能祷告说：“愿祢吸引我，我们就快跑跟随你。”这样的对话就变成我们与主之间的对话。所以雅歌可以说是整个所罗门诗歌的最高峰！
很多人读雅歌，都发现雅歌中有三个人物：一个是书拉密，一个是所罗门王，还有一个是牧羊人。但请记得：所罗门和牧羊人是同一个人；就是预表我们的主耶稣。
讲到我们的主是王的时候，很清楚的，从旧约以来，他们都在等候[弥赛亚]一受膏者，就是王！因为我们的主是所罗门王，是复活升天的基督，所以今天我们在灵里面能和祂有交通。将来我们的王还要回来：自从祂升天以后，神已经立祂为主、为基督了。所以在我们的心中，祂就是王了。虽然我们没有见过祂，却是爱祂；在灵里面我们和祂能有交通。
同时祂也是好牧人。当祂来到地上的时候，祂没有降生在王宫中，所以你所碰见的是好牧人而不是皇宫里的华丽景象。牧羊人乃是说出我们的主在地上的一面，也就是十字架的一面。所以，雅歌的故事根本就是我们的主耶稣的故事：祂曾经来过，祂就是那位好牧人；将来祂要再回来，那时祂就是君王。所以，在我们的主身上，牧人和君王是一个。
还有，当你读雅歌的时候，会发现最后有一句话说：“你这住在园中的……。”从第一章一直到第八章，你能看见许多的事都发生在田园之中。在这里你就明白主呼召我们：[起来，与我同去，因为冬天已往，雨水止住过去了。]（歌二 10、 11）换句话说，神不要我们一直停留在内室里，祂呼召我们 [与他同去]，要我们和祂一同[撺山越岭]
当你在内室，在宫殿里与主交通的时候，你能享受所有的一切。所以很多奥秘派的基督徒就不传福音了，因为他们只要与主有亲密的交通就可以了。对他们来讲，主只是君王。可是没有想到，主今天呼召我们说：起来，要撺山越岭的与我同去。所以弟兄姊妹，神呼召我们到世界去；到我们的公事房中，到我们的孩子面前，到学校，到我们的亲友们中间去……。这就是牧羊人的呼召，这是良人的呼召；叫我们不要光停留在内室里面。
你知道在历代的教会里面，有许许多多的人就在深山、就在修道院里面作一个奥秘派的基督徒。他们与主有美好的交通，那样的交通没有错，但对他们来说，所罗门只是君王而不是良人；不是那个牧羊人。
然而感谢主！是牧羊人把我们带到葡萄园，而且到了核桃园一那个果子不是新结的，是去年留下来的。
你记不记得主曾告诉我们，要派我们去结果子，而且要叫我们的果子常存（约十五16）？这就是说，神今天呼召我们，要叫我们出去传福音，就是与主同去，那个果子是永远长存的，是核桃园。然后主带我们到村庄去，看看石榴开花没有？看看葡萄发芽没有？石榴放蕊没有？在那里，园内各样新陈佳美的果子，都是为着我的良人存留的（歌七11—13）。这里你看见，所有的故事都是田园的故事，我们应当住在园子里一而这个园子就是基督。
当你看整本雅歌的时候，你能看见一面我们的主是君王；祂把我们带到内室，在皇宫里面我们享尽了一切的丰富和荣耀。但是我们还得与主同去；那个良人说：[因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。]（歌五2）
如果你天天在皇宫里面，如果你天天在鹅绒床上，你不需要受苦，你可以享受所有的荣华富贵；但是主要我们与祂同去，要我们背着自己的十字架来跟随祂。因为祂在客西马尼园时，祂的头满了露水、头发被夜露滴湿。而祂在哪里，我们也要在哪里。所以主说：[若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。]（可八34）一这就是基督徒！
所以，基督徒一面是奥秘派，应该常常在内室里面，坐在主的脚前与主有交通。但是许多时候，因着地的头满了露水，祂的头发被夜露滴湿，我们也必须与祂同去。因此，我们的头也满了露水，我们的头发也被夜露滴湿；祂在哪里，我们也在哪里；这才是实际一全面的与主交通。雅歌不仅仅是奥秘派一在内室与主有美好的交通而已。其实，我们越是与主交通，就越常与主撺山越领岭而去！
我们看见许许多多的传教士，他们是与主一同撺山越岭而来；他们抛弃了自己的家乡，来到遥远的地方。他们不是躲在象牙塔里，他们不是单单待在皇宫里与主有亲密的交通。若真正与主有亲密的交通，就一定能与主同去一背着自己的十字架来跟随主；羔羊无论往那里去，我们都跟随祂！这就整本的雅歌。如果你愿意，可以参考戴德生弟兄的“香草山上”或者倪柝声弟兄的“歌中之歌”，我想都很有帮助。
感谢主恩待我们，让我们看了从约伯记一直到雅歌的五卷诗是河等美丽！也但愿主恩待我们，能把我们带到至圣所，而不只是停留在外院或圣所。让我们不只看见祂是王，也看见祂是良人、是我们的好牧人；叫我们一面多有内室的交通，一面也能与祂同去，让露水也滴满了我们的头发。学生不能高过先生，祂无论往那里去，但愿我们都忠心的跟随祂！── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》
雅歌──隐密处的灵交
所罗门作了一千零五首诗歌，这是歌中之歌，表达基督徒与基督的幔内生活，灵里细嫩 的爱。
题旨：可取用诗91篇 1节：「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」
与主越亲密，越得胜，越彰显基督，活出基督。住在基督里，基督住在我们里面，这是约翰壹书最完全的记载，与本卷相对。与主亲近就经历主，经历祂复活的大能，晓得与祂同受苦，甘心效法祂的死，得着基督。（腓三10）
〔歌四8〕 亲近神─→顺服神─→抵挡魔鬼
本卷书八章记载一个基督徒从得救的那一天开始，出离黑暗，亚当，魔鬼的国，进入基督里神的国，如同一滴水离开水源进入大海，与主合一，直到被提与主面对面。
本卷分三个阶梯：
一，起始的爱 [二16]：良人属我，我属良人，先以己为中心，后属于主。
二，成长的爱 [六 3]：我属良人，良人属我，舍己背十字架，为主而活，奉献自己为着主。
三，完全的爱 [七10]：我属良人，良人恋慕我。
完全彻底的奉献，属于主，主的心得着了满足，如同主耶稣埋葬在约但河，向自己死，神在天上说：这是我的爱子，在祂身上我找到了满足。
当主耶稣比喻自己如同一粒麦子而死的结果时，神在天上说：我荣耀了我的名。
当主耶稣在变化山上时，摩西，以利亚谈论耶稣十字架之死的事，天上有声音说，这是我的爱子，我所拣选的，你们要听祂。（路三21∼22；约十二23∼28；路九29∼35）
若是我们爱主，甘愿牺牲自己，主从我们身上看见祂的爱子，祂的心得着了满足。爱就是牺牲，爱就是神的自己，就是我们内住的生命，生命长大爱随之增加，若没有生命就没有真正的爱。
思想三个阶梯的爱，中间发生了什么事，使这女子的生命长进？
列出神在她身上的工作与变化，使我们知道唯有献上自己作活祭，才能心意更新和变化，唯有亲近神，才能爱情自发献上自己。生命的渴慕是亲近祂。
一，求主的吸引──女子的祈求：
[一章2节] 求主与我亲嘴合一，你的爱情比如酒的生命更美。
〔一3节] 内住的圣灵发出基督馨香之气，那超乎万名之上的名，如同破瓶显出莫大能力的生命，使众圣徒都看见你的活出而来爱你。
〔一4节] 求你自己吸引我，我就被你的爱逮捕，快跑跟随你所走过的受苦的脚印。你就带领我进入你的生命深处，在至圣所幔内，仰望你的荣脸。
我因你而得着满足的喜乐，我要称赞你长阔高深的爱，从十字架上显明出来，高达诸天之上，深达罪恶的最低层，长之达前一个永世，阔至达后一个永世。这爱的感觉胜过酒醉的美味，众人从我身上看见你而来爱你。
二，进入事奉──向众同伴作见证：
[一5节] 我虽然生在罪孽中，生命发黑，因着主的生命内住，有秀美的属天成份，如同世上的客旅帐棚生活，却有王的生命。
[一6节] 不要因事奉的劳苦，十字架受苦而无佳形美容就轻看我，烟熏的皮袋，内装酒香无比，外体丑陋，内心却日日更新，因为有宝贝藏在瓦器里。
因着爱主，奉献自己，劳苦作工，同工们就逼迫我，嫉妒我，向我发怒，叫我整天忙碌，以致无时间亲近主，如同无草的奶牛挤出奶供应人，日渐消瘦，回到主前祈求才是路。
〔一7节] 我心所爱的主阿，是父神用永约之血所立的群羊大牧人，求你启示我，你在那里牧羊？羊群在何处安息？我为什么在人掌权的教会里，如同蒙着脸看不见元首基督，徘徊，流荡，找不到主。
〔一8节] 主的回答：你这众圣徒中极美丽的，单纯爱主的人哪，你找不到我，只要跟从主基督掌权的独一教会，把你所结的福音果子，新生命放在这教会中，必能找到那位大牧人。
〔一9∼10节] 主因女子的爱而欣赏她新生命的美丽，如同带动众同伴的骏马，追求主在前，顺服神使两腮显出生命的见证，颈项因披戴基督而华丽发光。
〔一11节] 主要为她增加神性金辫，镶上基督救赎的银钉。
三，爱主的效果：是与主同坐席，与主同工，与主交通，使内住的生命基督的香气
发出来。〔一12节〕
[ 一13节] 因主的十字架大爱，而甘心为主受苦，藏在怀中如一袋没药，香气永存。叼德夫人用烧红的铁把耶稣之名烫在胸中，盖恩夫人用钉作耶稣之名绑在胸上，时时不忘主的十架大爱之苦，以免忘恩负义。
〔一14节] 以主如同凤仙花，在事奉葡萄园中显出生命的见证。
〔一15节] 主称赞女子的眼如同鸽子眼，单一看一个方向，一对鸽子，死去一只，另一只不再嫁娶。唯见耶稣不见他人，圣别出来单单属于主，归向主，求主的喜悦，不再属于任何人。
〔一16节] 女子渴求与主同住，以生命为床，以建殿的材料基督为房梁，以坚固松树生命见证人为殿中的柱子，神选中谁作为教会领袖的柱石？（加二9）
[二章1节] 主看她是沙仑肥沃丰满土质上的玫瑰花，
由基督生命为根基的见证，是谷中百合花，圣洁无瑕疵，在世却出世，神心目中的教会──伯大尼。
〔二2节] 在众同伴中受挤压，逼迫，如同百合花在荆棘中，敬畏神超过众人，在世人中圣别不同。（约十五19；尼七2）
〔二3∼4节] 女子看主如同树林中的苹果树，结果累累，香气扑鼻，保护她在荫下，赏到天恩的滋味，进入宝座前。爱是最短路程，向着标竿直跑。
〔二5∼6节] 求主赐给生命汁，加增我们事奉的能力，赐生命果子畅快我们枯干的心田。爱主照出己的亏欠而忧患成病，主却环抱与她亲近。十字架上张开的双手等候每一个人投向祂的环抱。
[二7节] 嘱付女子的众同伴，不要命令催迫她去做什么，乃让她的爱自发出来为主而活，爱主是生命自然的流露。
四，与主密交的进深，主的隐藏与复活境界：
[二8∼9节] 听见主的声音，看见祂来到人间穿山越岭寻找迷羊，如同羚羊，小鹿，昼夜不息地工作，祂有时向我们隐藏，叫我们夜间歌唱，使里面的人更刚强。
〔二10节] 祂呼唤我的名字，如同祂复活以后呼唤马利亚，使她认识祂是拉波尼，叫我与祂同去，死亡已过去，复活已来到。
〔二11∼13节] 苦难止住，复活的见证，生命的果子一一显现。
〔二14节] 呼唤我的眼睛单一如鸽子，在主肋下伤痕处如在盘石穴中，血与水流出来。血赎我的罪，水建造生命。(约十九34；弗五26) 在此隐密处，求主使我见祂的荣脸，听祂柔和的声音，活在祂的面光中。
〔二15节] 求主为我们捉拿教会中毁坏见证的小狐狸。生命见证正兴旺之时，撒但盘据在属肉体的人身上成为撒但的工具。世俗的活动代替圣灵的工作，蒙蔽人以为在事奉神，其实是徒然奔跑。
〔二16节] 主是属我，为我，我也为祂，这是奉献的开始，主在一群追求圣洁的人中牧养造就他们。
〔二17节] 求主在苦难中，死荫之地，隐藏之中转回，坚固扶持我们。
五，[三章1∼5节] 专心寻求的就必寻见（耶二十九13）
在床上寻不见主，去热闹的外面，走宽路的教会中寻不见主，问教会领袖也寻不见主，离开这一切却遇见了主，进入内室交通寻见了主。不要去外面寻见主，以心向主祷告。
〔三6∼11节] 认识升天的主如烟柱上升，有十字架的印记没药，复活的表征乳香，有天使天军基路伯护卫，有救赎的银为柱子，神性的金为根基，君王的尊贵紫色，救赎之人的爱倾倒于戴冠冕的君王脚前。
六，[四章1∼5节] 基督身体的丰满
女子在教会建造中长大成人，是单单属于主圣别出来的人，头发表示服权柄，牙齿洁白传神纯净的话，唇涂血传主圣洁的话（赛六6 ）。太阳穴长大如石榴生命果子，颈项丰满如军器高台，二乳长大供应生命。
七，[四6∼8节] 主深处的吸引，是没药山十字架与乳香冈复活的生命，在苦难黑暗中神的同在更明显。
〔四9节] 夺取神的心是受圣灵管治的（链子）女子。
[四10∼11节] 是嘴唇涌出神的话，祂的话是灵是生命。（约六63）
[四12节] 是单单属于主，向世界关闭的园，唯有主进入内住。
向世界禁闭的井，世界的水进不来，唯有主的活水藏在内心。
向世界封闭的泉源，一切活出的源头是神，事奉不从世界，不从人意。
[四13节] 幔子内亲近主，结出生命之果，事奉有果效，使人心归向神。
有一位王姊妹天天早晨禁食祈祷，周六禁食一天，直到主日晚上，祷告二年，去边疆作工一个月，凡遇见她的种田人，行路人，只三言两语就得救了。当我们禁食祷告的时候，神开始在祷告的对象心中作工，使石心田成为有感觉的肉心。与主密交是事奉的前提，未经祷告就摸圣工的人，是献上凡火的人，必遭神的烈火。
[四14节] 事奉的生命活出福音的果子，生命的见证如花，有破碎瓦器里面的香气。香料发出基督馨香之气，是经过拆毁旧人，割破流汁，烧贝壳成香。剥皮，切，煮，压，十字架的工作，成为上等的香品，是贵重的金器银器。
事奉生活是金银宝石是属于神，不是草木禾秸，草木禾秸是属于人。（提后二20；林前三12）
〔四15节] 事奉的源头从神流出来，是园中泉，活水井，竹子成为空管，引水源灌溉禾田。竹子必须剪去枝叶，打通中间成为空，旧人必须死亡，才有新生命涌流。
〔四16节] 求神吹出生命之气，苦难甘甜都从主手中接受，使园内生命长进。愿神进入我心内，享受祂所作的工。
[五章1节] 主进入我心内，吸进十字架的香气，享受到生命的甘甜，如葡萄酒的生命，如奶的生命精华，在众圣徒中有见证。
八，[五1∼6节] 新旧生命内在的争战经历：
身体疲乏而睡，心却儆醒不断与主交通，听见主叩门叫我开门让祂进来交通。祂为了我而受苦，而我却不认识祂的爱，爱惜自己安定在幔内甘甜的光景中，不愿出到营外与祂同受苦，同争战，怕损害自己。
主并不放弃我，手伸向我，我犹预不决，延迟开门，祂就走了。圣灵的感动是细嫩，微小的，销灭感动就会迟钝麻木。灵需要时常顺服，才会越来越明亮。
九，[五7∼9节] 失去神的同在，寻不见主，如同在黑夜里，交通无感觉，
我呼叫祂甚至癫狂。教会领袖以为我堕落了，不了解黑夜的经历，打击我，攻击我，夺去我的事奉权利，寻找肢体帮助是徒然，人并不能理解这种经历。
十，我深处认识的主阿，能对谁述说？至圣所中的经历，并不求人认同。
（ 耶十九4)
谁认识我的主是圣洁无瑕疵，不是平常的，是在万有之上，流血牺牲，超乎万人之上，头是纯金完全是神，头发厚密有能力服权柄，单一鸽子眼定睛望神是神的爱子。二腮如天庭，嘴唇洁白吐出十字架的恩言，作的工是神的彰显带有圣灵的能力。身体洁白坚固，满有圣灵长成的身量，由圣灵围护，脚刚强有力在神的道路上，如香柏树挺拔成为建造圣殿的材料，口出神的话充满了爱。
[六章1节] 众同伴能体会这个认识吗？吸引众同伴跟着女子去寻找祂。
〔六2∼3节] 在圣洁的教会中寻找主，是父神用永约之血所立群羊的大牧人。
在锡安祂伸出能力的杖，在教会中掌权时，百姓就甘心牺牲自己向祂呼喊：我永属你，你永属我。不再以自己为中心。(诗110篇)
〔六4∼9节] 基督看基督徒生命丰盛，强烈的爱从眼中流露出来，圣洁无瑕疵，眼目单纯如鸽子眼，只见耶稣不见他人。
〔六10节] 基督徒看主如晨光闪耀（彼后一19），美丽如月亮宁静柔和之光，公义的日头有医治之能。（玛四2)威严如烈火（来十二29），有千千万万天使天军俯伏服事祂。（启五11）
〔六11节] 在事奉中，产生的生命果子，生命新鲜，生命长进，生命见证，都定睛仰望在主身上，心安息于祂。
〔六12节] 主呼唤我们一再从事奉中，心回到祂里面，事奉是生命的活出。
十一，女子达到生命丰盛的光景，建造在教会中，满有基督的身量。
[七章1∼13节] 在肢体搭配事奉中，渴望与主面对面，与主同行，同在，往田间去察看事奉的效果，住在村庄有幔内的生活，向主倾吐心意发出心中强烈的爱。（林前十二∼十四章）
[八章1∼7节] 在众人面前显出她心中对主的爱与渴慕：
祈求爱如烙印烧在心上，十字架刻刺在臂上，爱的能力如死亡一样坚强不能逃避。爱的占有是忌邪的，爱的光照如电光，烧尽一切不属于主的东西，什么威胁利诱也不能换取爱，爱是永不止息，永不失去。（加六17）
十二，[八8节] 渴望被提，脱去帐棚客旅寄居的生活，担忧新妇未准备好，不能
面见新郎，生命幼小，未长大成人。
新耶路撒冷与世隔绝有墙，向外关闭有门，神的国与撒但的国最终的隔绝。
〔八14节] 渴望良人快来被提，在天庭面对面。
—— 张向晨《圣经六十六卷》
【本书书名】
本书希伯来原文用书前的标题sir
hassirim为书名，意思是“歌中之歌”，也就是最好且最美丽的歌。“sir”通常指口唱的欢悦歌曲，说明《雅歌》中的歌不但美丽，且富喜乐情怀。
中文称之为《雅歌》，可能因我国最古的优秀文学作品《诗经》中有乐歌《雅》，其中不少描写农家生活，男女爱情之作；思归怀人，吉士求爱，桑间陌上，男女相与咏歌，与本书的葡萄园中、苹果树下男女相悦之咏唱极为相似。可惜当日译圣经诸人没有留下可资参考的材料，只能臆测，但相信虽不中亦不远矣。“雅”也有正的意思，说明虽为男女相悦之歌，但乃孔子所说的“思无邪”之作，乐而不淫，道情思而发乎自然。──《启导本圣经注释》
【何谓雅歌？作者是谁？（歌一1）】
答：1 所罗门的歌Song Of Solomon是歌中的雅歌。在原文中系无「雅」字，其正确的名字是歌中的歌，为旧约诗歌书的第五卷(伯、诗、箴、传、歌）。本书乃是富有戏剧性，而是最甜美的爱情故事的诗歌。其背景是在鸟语花香的季节，以一双情侣作中心，用诗的体裁，辞藻、言语、字句描写出来。歌中内容充满了隐喻，含有东方人的色彩，情调，与意像。自古为犹太人所重视，认为它是圣经中的至圣所，恒在逾越节的第八日朗诵之。
2 本书所写，系无一处题到神的名字，显无一分宗教意味，且亦未被其他经卷所引用过。其内容只是论到男女间的爱情史话，有些地方为俚俗。因此照字面阅读，易于受人误会，认为言语不洁，批评不合圣经体裁，然从其高超灵意的奥秘言之，本书乃是以借喻夫妇爱情之道，论及基督与信徒与教会密切关系的写真和预表，给予信徒与神亲近来往，在甜蜜灵交追求长进的功课上，诚能获得更深的造诣。因此一致认为本书是信徒爱主生命的进度表，与主联合追求进深前路的里程碑，确为经中之一卷圣洁属灵的宝典，为其他经卷所不及者。
3 本书著者为所罗门王，约于主前九七○年，在耶路撒冷写成。这是他所写一千零五首的诗歌中最出色的一首。（王上西32）。所以名为歌中的歌，以后为文士以斯拉，约在主前四五○年编纂列为旧约经卷之一。令人读之甘甜美好，倍增爱主之心与属灵的喜乐。——李道生《旧约圣经问题总解(上）》
【像雅歌这样的一卷书，怎能纳入圣经正典？】
雅歌，英文圣经又称它为歌中之歌（Song of Songs，Canticles）。雅歌无疑是与圣经各卷迥然有异，其主题并不在于阐释某些神学、教义，却描写人类内在的感情——爱，这是最令人兴奋及情绪激昂的感觉。爱情令两人结合在一起，将两个灵魂连结为一个较大的整体——配偶。夫妻二人响应亦反映了神对秘儿女的爱，更表达出基督对他所拣选的新妇——教会——的爱情。雅歌之所以是重要的经卷，乃因它是有关爱情的一卷书，特别提及丈夫与妻子之间的爱情，正好成了救主与被他救赎的人之间的爱的典范。
其实，圣经屡次提及人类婚姻的神圣以及其作为预表的特性。以赛亚书五十四4-6记载耶和华神向他那犯罪悖逆、不知悔改的以色列子民说话，经文的措辞显示出，神就像一个满心怨愤的丈夫，仍以恩慈态度来原谅妻子：「不要惧怕，因你不致蒙羞，也不要抱愧……不再记念你寡居的羞辱，（当以色列人被掳至巴比伦期间，他们与神疏离了。）因为造你的，是你的丈夫，万军之耶和华是神的名。救赎你的，是以色列的圣者……耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。」
换言之，丈夫深爱妻子时所表现出来的专一与充满爱意的态度，正好成为一个典范，预表了神对他子民所发的永恒而不间断的爱（参弗三18、19）。以弗所书五21-27着实是一段典型的经文，表达了神对他子民的爱：「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。他又是教会全体的救主……你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」
了解上述关系后，我们可以从这个角度看雅歌，这卷充满感情的经卷，就像音乐大师所写的乐章，由技巧登峰造极的交响乐团演奏，令人闻之荡气玧肠。雅歌是一卷使人读了深受感动的记述，指所罗门与一个生长于郊野的漂亮穷家女之间的罗曼史，这女子可能生活于以撒迦境界内的书念。这位漂亮的穷家女正在放牧群羊，而所罗门可能打扮成牧羊人的模样，结识她，并向她示爱。
在所罗门统治以色列的初期，他极可能放下公务到郊外渡假（显然是往巴力哈们，参八11）。他喜欢放羊、采葡萄和野花，却不像我们今天行政人员所喜爱的，高尔夫球、钓鱼、赛艇或打网球这些活动。因此，所罗门假扮平民，在郊野渡过几个星期。（有某些学者却认为，自幼生长于郊野的年青牧羊人，从所罗门手中夺走他所爱的女孩。然而，从经文本身的字眼看来，这说法难以成立。而且，雅歌的作者显然是所罗门，他极不可能将自己在情场上失败的事迹记录下来。）
当所罗门最初看见这位漂亮的女孩时，便一见钟情。另一方面，那女孩在发觉所罗门的真正身份之前，已堕入情网了。两人缔结婚约后，所罗门带那女孩到耶路撒冷的皇宫里。在那里，她要面对所罗门的六十个妻子和八十个妃嫔。在皇宫内，她觉得自己黯然无光，因为多年郊野生活，令她的皮肤变黑了，她觉得自己比不上其他妃嫔。事实上，弟兄们亦曾因她皮肤黑而加以嘲笑（一6）。
与年轻女牧人之间的一段爱情，是所罗门生命里有极深意义的插曲。与女牧人相处的时候，他体会到自己从未感受到的真挚爱情。所罗门将这段事迹记录下来，使我们在今天得睹感情如此细腻的诗句。所罗门自己多纳妻妾，这种为求满足一己私欲的态度显出他的愚昧。与女牧人的一段恋情，使他对爱情有深入的洞见，但亦因他的愚昧而不能保持。纵然如此，所罗门写成雅歌，在表达爱情的尊贵这方面来说，实无其他文献能出其右。人类的爱情成为一个典范，预表了神对人的无可比拟的爱：「爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」（八17）
所罗门并没有依照事实发生的先后次序或合乎逻辑地写雅歌。反之，他照着自己情感的流露，不受局限地写成这八章经文。这种方式，极像现代电影的倒叙镜头。假如我们谨记上述假设及基本指引的大纲，阅读雅歌时就会发觉里面的各个情节是互相吻合的。请你多读一次，可能你会爱上雅歌这卷书。阅读四1-5及七1-9这些章节时，读者应谨记，那位深爱所罗门的女子，是神的杰作，她的身体充满美感。虽然这些美丽都是外在的，却正好成为一个表征，彰显出从属灵的角度看来神的殿是如此可爱。而且，每一个真信徒的身体，亦是圣灵的居所。另一方面，二3-6及五10-16是从女子的角度说出，这两段经文与前两段同样流畅而感情丰富，虽然男性读者阅这两段时，所受的感动会比女性读者为低。
雅歌可提醒我们，使我们谨记神喜悦自己手所作的工，使他所造的一切都美丽悦目，使人赞叹不已。神将白云、山岳、蓝天、碧海、绿树及野花都造得美丽悦目，最重要的是，他使人类喜悦于与配偶的爱情。然而，除却欣赏赞叹，我们必须将荣耀与崇敬之心归于创造万物的那一位。我们当谨记，创造者的位置，远高于受造物。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【本书作者及写作时代】
希伯来文原著开头除了标明为“歌中的雅歌”，还有“所罗门的歌”字样，标明希伯来著名的国王所罗门为本书作者。以色列国在他的治下（主前971∼931年）国势鼎盛，声望与财富如日中天。这位以智慧闻名于当时的国君，提倡艺文、建筑，不遗余力（代下三∼四章）。所罗门的宫廷也以妃嫔众多出名，《王上》十一1∼3说他有妃七百，都是公主；还有嫔三百。妻妾之中有埃及法老的女儿，所罗门曾特别为她建造宫殿。有的人甚至说《雅歌》中婚礼的颂歌（三6∼11）乃为庆祝他与法老女儿的婚礼而作。
不过希伯来文中“所罗门的歌”既可以解作所罗门所写的歌，也可是所罗门所收集或为他而写献给他的歌。依前面说过的生活背景和才智，所罗门能写这样一部作品毫不足为奇。若依书前标题，书中多次提到所罗门（一1
5；三7
9
11；八11∼12）和“王”（一4
12；七5），而确定本书为所罗门所作，则成书期应在主前950年前后。书中用的古代文字与文法结构也可左证此点。
但也有人指出书中同一节提到南北分裂后北国以色列的临时首都得撒（六4），和南国犹大首都耶路撒冷，可证此书必写于以色列分裂之后北国未迁都撒玛利亚前（王上十六23∼24）；又有人发现书中有若干亚兰文，而亚兰文是犹太人被掳后才采用的文字，可见本书当写于更后，或为主前六或五世纪的作品。但作者提到得撒和耶路撒冷，很可能是用来描写这女子在他心目中的美丽（得撒以花木美丽著称），与政治地位无关，而亚兰文成为犹太人通用的文字虽在从巴比伦回归以后（主前六世纪），但早在主前九世纪已见于以色列的文献中，有的且可推溯到主前1900年代。
更有人因书中出现非以色列的外国产品名称，和一些波斯或希腊字，认为本书写于所罗门以后。但以所罗门在世时国际贸易的四通八达，后宫有来自各国的佳丽，舶来品和舶来字的入诗应属意料中事。
支持作者为所罗门的，指出书中提到不少动植物的名字，又有“法老车上套的骏马”（一9），及称良人为“王”之句，而书中记载的地名遍及巴勒斯坦等，都和所罗门的历史背景符合（看王上四21
33；十29）。兼之书中所用文字与体裁极为一致，且有三大段均用同一诗句作结（二7；三5；八4），有若诗歌中的副歌，可见全书极为连贯，出自同一作者手笔。──《启导本圣经注释》
【司可福论雅歌书】读雅歌，如果没有属灵的心思，就全部圣经，没有一本书比这本更难看的；好像是不能看的，是看不懂的。另一面，如果用属灵的眼光来看，如果是站在主的里面来看，如果真是爱主、追求主，与主要有更亲密的交通，就没有一本书，能够叫我们享受，比这一本书享受得更多。如果我们的心，真是爱主的，这一本雅歌，就要成为我们最欢喜、最快乐、最甜蜜的一本书了。─ 俞成华《生命的信息》
【本书题目】所罗门曾作诗歌一千零五首（王上四32）；在他这么多的诗句中，最好最宝贝的，就是这歌，所以说这是歌中的歌。至圣所是圣中的圣；主耶稣是王中之王，主中之主；这歌是歌中的歌。传道书是虚空的虚空，这歌是歌中的歌。
这歌与传道是相对的。传道书是说流荡的生活，这歌是从流荡得了安息。传道书是说人凭着知识得不着满足，这歌是说人凭着爱才能得着满足。传道书是说追求在日光之下的，这歌是说追求在基督里的。传道书是说东西寻错了，路也错了，所以结局是虚空的虚空；这歌是说东西寻得对，路也对，所以结局也好。——倪柝声《歌中的歌》
【成书日期】这是一个复杂的问题，没有一致的答案；任何的选择端视证据被评估的方法，就跟圣经研究中经常出现的情形一样，获致不同的结论是根据释经学者用来处理材料的前设，尤其是字汇的问题、文法的构造、历史的文献、人名与地名、主题以及传统上对特殊项目的理解，全都需要仔细地注意。
表面看来，标题（一1）似乎意指所罗门是本书的作者（但参见下面导论：「Ⅲ 所罗门」与注释），这就把成书的日期定在大约是主前第十世纪中叶，在主前一千余年之埃及情歌集成中有几个例子是用这种标题的，所以不能根据标题，主张雅歌的成书日期很晚7，有更多的批评学派辩称这些诗歌的写成或许晚至主前第四或第三世纪；出自昆兰之死海古卷中有四份雅歌残篇，对于选择太晚的日期提出警告。——《丁道尔圣经注释》
【名称】“歌中的雅歌”本书性质是一种诗歌，犹太人自古重视讴歌赞美。信徒心被灵感时，不能不用诗章颂词，口唱心和地唱起灵歌来。神所造的宇宙，是一个歌咏颂赞的宇宙，树林中的雀鸟，不住地歌唱，“海和其中的澎湃……也拍手欢呼。”天上的基路伯，撒拉弗莫不日日歌咏颂赞，但皆不如万物之灵所发的声音更美。本书亦名为歌中之雅歌，乃以诗歌为最美最妙，最有价值，是人世一切的诗歌所不能比较的。不但世上一切写情写景的诗歌不能同语，甚至圣经中所载诗歌，亦皆不能甲乎此诗歌以上，以此乃“歌中之歌”，且是歌中之“雅歌”。本诗原文虽无雅字但歌中之歌的意义，即是雅歌；是所罗门所作诗歌一千零五首中，最美妙最宝贝的诗歌。——贾玉铭《雅歌要义》
【著者】乃“所罗门的歌”，所罗门是基督为王之预表。亚伦代表耶稣为大祭司，摩西代表耶稣为大先知。所罗门代表耶稣为君王，为平安的王。这本书是代表信徒与王的关系，与王的交通。主在本书是站在所罗门王的地位上，我们是与基督为王的灵秘。大卫所写诗歌，多是表信徒灵交的经历；所罗门所写的乃表信徒经历苦难以后，与主最亲密的灵交。所罗门是最有智慧的（王上三12）。此雅歌足可表明我主耶稣为智慧之源。所罗门又名耶底底亚（撒下十二25），即为主所爱之意。在此诗歌中，亦足以表明神的爱，更足以表明慈爱的主，与蒙爱的教会，彼此相交的爱情。此诗歌乃所罗门于老年悔改以后所写，即于其爱多妻以后所写，更足表明世人俗情之爱，与主和教会之爱相比，真是无价值的。常有人以雅歌为所罗门幼年所写，箴言为中年所写，传道书为老年看透世事时所写；殊不知此三卷书，非老年悔改以后，决不能写出，必皆是他老年所写，而且雅歌书为他所写最后一卷，因雅歌是阐明灵交最深之书。且书中所表明，虽是属灵教会，与主的灵交；更是表明每个信徒与主的灵交。以书拉密女之经历，固可代表教会；更可代表个人。——贾玉铭《雅歌要义》
【要旨】本书要旨为灵秘问题，不但编订圣经者将雅歌列在诗歌最后，而且按灵性经历言，雅歌书亦当列为最后一卷；因箴言书的要旨，是“智慧问题”，传道书的要旨，是“超世问题”，雅歌的要旨，是“灵秘问题”。信徒必须先有智慧，以后方能超出世外；非超出世外，决不能深入灵界。初步的灵交是超世；进步的灵交是超世而入世；最高的灵交是入世而超世，超世而济世。离世愈远，与主益近；爱世之心愈淡，爱主之心愈浓，救世之心亦愈切。从未见属于世界，又属于灵界者；亦从未见有深入灵界，而与世界人群脱节者；必是有超世的生命并有人世的生活；以超世的生命，化为入世的生活；超世的生命愈高尚，入世的生命愈有能力；在世而不属世的生命，表现在天亦在地的生活；方可深入灵界，与主相契。——贾玉铭《雅歌要义》
【雅歌的目的】到目前为止，我们所查究的所有路线，其焦点都在于最后这些问题上：雅歌的作者／编者在以现存正典形式写作时的意图何在？由此衍生，它在圣经启示的整个过程中想达成什么目的？这双重问题的答案，非常能展现出一个人在解释这本最困难的书卷时，处理一些困难而复杂之问题的能力。经常被人提出的答案可以分为三类：雅歌的目的是祭祀上的、教训上的或庆典上的，或这三者的结合。——《丁道尔圣经注释》
【时间】
一、如果是所罗门王所著，时间应该在公元前971∼931年之间。至少本书主要的部份是在这个时期完成。
二、最后编着完成的时间很可能是公元前七到公元前五世纪之间。
三、死海古卷中有四份雅歌残篇，证明雅歌的著作日期不可能太晚。
── 蔡哲民《雅歌查经资料》
【作者】
一、传统上认为雅歌是所罗门王所著。
二、也有学者认为这是一本「诗集」，是后来的编者加以编辑而成的。但仍不排除有些资料是来自公元前第十世纪的所罗门王。
三、多数的学者认为雅歌的主要材料源自所罗门时期，但最后的编著者乃是公元前七到前五世纪之间的一个匿名作者。因此会有早期的风格、文字（乌加列文）与较晚期的外来衍生文字（亚兰文、波斯文、希腊文）出现在此书之中。
四、所罗门是大卫与拔示巴生的儿子（ 撒下十二24 代上二十三1 ），是以色列极盛时期的君王。他妻妾成群，有妃700个，嫔300个（王上十一1∼3），甚至还有情妇。衣索匹亚的传统中就认为所罗门与示巴女王（王上十1∼13）有特殊的关系。所罗门王写了很多箴言和诗歌（王上四32），因此箴言和雅歌的主要部分是他所写的，也颇有可能。可惜他并不是按照他自己写的来过生活就是。
── 蔡哲民《雅歌查经资料》
【特点】
一、有许多人都认为雅歌是旧约圣经中最神圣的书。最迟在公元前第二世纪就已被接纳为正典。雅歌是属于正典的第三部份：杂集（前两部份分别是「律法」与「先知」）。雅歌也和约伯记、传道书、箴言等同属于智慧文学的一部份。
二、是困难最多，但却最受犹太人与基督徒欢迎的一卷书。
三、是圣经中唯一的一首长篇情诗，文体极特殊。
四、本书只用了大约470个不同的希伯来字，却包括了47个没有出现在其他经卷的字。并且不包含任何重要的宗教语汇。
五、雅歌曾经因为被许多人用在世俗的宴乐场合之中，所以曾经被拉比考虑过是否由正典中移除（公元90年的雅麦尼亚大会）。
六、文学风格显出以色列早期文化的风采，深受埃及的文学与艺术风格影响。
七、雅歌整卷书没有被新约引用过。
八、本书结构特殊，成倒V字形对称，（五1）是时间点中最后面的一点，五章一节之后又用倒叙法回到男女主角结婚前的时间。当然，也有人持不同看法认为五章一节以后是继续男女主角结婚之后的记载。
── 蔡哲民《雅歌查经资料》
【雅歌注释】
《雅歌》是圣经六十六卷书中很独特的一部，因为中心是讲男女间爱情的欢愉和相思的苦楚。全书很短，只有117节，却是最难解释，也最为人爱读的一本着作。二千年来，注释之作多不胜数，作者中不乏著名神学家与学者。内容看似简单，但在释经上所引起的困难也是空前之大。──《启导本圣经注释》
【本书的解释】
《雅歌》自成为圣经正典后，释经的意见，百家争鸣，极不一致。圣经学者对本书的性质看法不一，因而在解释方法上也有了不同，归纳下来有四种不同的主张：
1，寓意解释或灵意解释
“寓意”就是说经文含有比表面更深的意义，经文只是传达更深灵意的管道。这种方法在主后一、二世纪已有两位亚历山大作家斐罗（主前20至主后50年）和俄利根（约主后185∼254年）先后采用。
寓意解经认为《雅歌》中男女相悦的描写，为神与以色列民或基督和祂的教会关系的说明。寓意解经不重视经文中的事实或历史，但作解释时总会明说或暗示用的是寓意解经。这种方法的好处是：（1）可以充分解释何以《雅歌》能列为正典；（2）与圣经中教会为基督新妇的比方符合。反对的理由有：（1）《雅歌》列为正典的理由很多，不一定因为它的寓意；（2）男女婚姻关系在《诗篇》和《箴言》等经卷中也曾用来当作教导；（3）《雅歌》的内容符合历史事实，不容否定；（4）若将神与以色列人或基督与教会信徒的关系作灵意解释，很难将本书内容的每一细节充分解说，而不流于玄妙或难以自圆其说的困窘。
2.预表解释
很多解经家认为“预表”与“寓意”解经并无分别，其实不然。寓意解释不重视甚至否定旧约经文中的历史或事实，认为经文字面之下含有更深的灵意；预表解经则承认旧约经文所记的事实或历史，但若发现与新约中的某些记述或教训明显呼应且符合时，便视旧约所记乃预告或预表这些事。
预表解释强调圣经的一贯性，新约为旧约的完成，不少解经家认为预表是解释《雅歌》的正确方法，故不赞同不重视历史事实的寓意解经。他们承认《雅歌》所记确为男女爱情关系，但所预表的乃基督（新郎）对教会（新妇）无限的爱，理由是：（1）本书书前的标题既称之为“歌中之歌”，可见不是一本普通的情歌集，而有其属灵的意义；（2）所罗门乃基督的预表；（3）婚姻在圣经中也多次当作预表。不赞同的意见是：（1）新约中有的是旧约经文的直接引用，除了历史事迹之外，大部分的引用都是用以加强说理，或直接见证耶稣的生平。新约作者在圣灵的引导下，引用旧约经文见证基督，这种应用与解释自属正确。但不可以据此便说旧约所有经文都可作此解释，凡是新约未曾清楚指明有关系的经文，似无作此种解释的必要。（2）解释《雅歌》的纯真爱情时，难免不涉及到神对世人或基督对教会之爱。但这种爱的关系也见于神的一切造物中。（3）新约未曾引用过《雅歌》在基督身上。
3.戏剧说
早在主后250年，俄利根已主张《雅歌》是用戏剧的形式写作的婚歌，到上个世纪，有的解经家重提旧事，认为本书是以所罗门与书拉密女的爱情故事写成的戏剧。有的甚至认为书中有三个主角，另一人为已和书拉密女订婚的牧羊人。这位村女坚守与牧羊人的纯真爱情，拒绝了王宫的引诱，回到情郎的怀抱。
不赞同此说的，认为戏剧在希伯来文学中并非普及的写作形式，书中对白与分场均不大分明，是一出无法上演的戏，兼且人物说话冗长，又缺乏剧情的发展，戏剧的解释殊难成立。
4.自然解释
自然解释也就是说照字面的意思作解释。依此解释，《雅歌》是一部诗歌集，讲一对年青情侣的感受、希望、相互的关怀、焦灼的等候和亲昵的时刻。从《创世记》所记人类的创造到《启示录》二十一章所记的羔羊的婚筵，圣经视男女间的爱情和结合为神的恩赐，并用以说明神与人的亲密关系。神照着祂的形像造男又造女，为了生养也为了相互扶持，彼此有伴，且可在身体和心灵上连合为一（创一28；二18
22∼24）。爱情明显为神所赐予，也是祂所造的人的一部分。
《雅歌》歌唱爱情，在充满肉欲和邪情的世界中，要人看见纯洁而高尚的爱情的美好。
因此《雅歌》所描写的高洁和奇妙的真爱，可以领我们思想到基督对人类更伟大的爱，教导世上男女应在神所设立的婚姻中保持关系的圣洁，享受爱情的甜美。
以上为历代四种主要的解释，此外还有“礼仪说”，认为《雅歌》取材自异教求神赐子祭祀仪式，和“情歌说”，认为本书只是一本情歌集，无其他作用。
──《启导本圣经注释》
【本书的信息】
历代圣经学者对《雅歌》的解释虽不一致，但传统都将本书列为智慧书，在《诗篇》和《箴言》中可以找到与《雅歌》相似的对爱情的描写（诗四十五篇；箴五15∼20；六24∼29；七6∼23）。而《雅歌》所写爱情（至八6∼7而臻至境）可和《箴言》（八1∼九12）所描写的智慧比美。智慧与爱情都是神的恩赐。人应存欢喜感谢的心来接受。
当日神把夏娃领到亚当面前，给他为妻，作终身伴侣时，亚当应该也会在乐园里唱出象《雅歌》中的欢歌。本书用坦率而纯洁的言语赞美情侣间的倾慕和夫妇间的情爱。神赐人胴体之美，夫妻能享鱼水之欢，只要心灵纯洁、行为正当，与灵性生活不应有高低之分。《雅歌》描写爱情，刻划生动，毫不隐晦，但止于礼，不涉猥亵，为人间情爱树立榜样。保罗曾用婚姻关系喻基督对教会之爱（弗五章），世间夫妇的婚盟能臻此境界者不多，唯本书所描写的坚贞不变之爱庶乎近之。
智慧文学以教导为主旨。读本书应可引领我们赞美天父照祂的形像造人，赋人以高尚道德情操，又给我们完美的身体和伴侣，并能两情相悦，以延续人类生命。读本书也可使我们明白罪能玷污圣洁婚姻关系，甚至走上崇拜胴体、放纵肉欲之路，“把顺性的用处变为逆性的用处”（罗一26），神不愿意看见人的身体如此误用和滥用。圣灵能使用本书引导人认识基督，享受圆满婚姻生活；帮助人思想到基督对教会的爱，和那种无瑕无疵，在地如在天，永远坚立的天人关系。
──《启导本圣经注释》
【本书的结构】
把《雅歌》当作情歌集的人，认为本书没有情节，也无故事发展的线索。但一般都同意本书有其一定结构，不但有开端，且有高潮和结尾。故事的两个主角的歌词或对答，和众童女或朋友的咏唱，也可大致指出。本书可以粗分为以下几部分：
书名（一1）
诗歌一 （一2∼二7）
——初次邂逅，彼此渴慕
诗歌二 （二8∼三5）
——盼望重逢，得偿所愿
诗歌三 （三6∼五1）
——有情人终成美眷
诗歌四
——离别道相思之苦
诗歌五 （六4∼八4）
——两情相悦，誓不分离
诗歌六 （八5∼八14）
——齐颂爱情无价
一般也同意八6∼7为全书的高潮，赞美爱情的力量坚强无比，永不能摧，火不能灭。全书主要由新妇发言，以她渴望爱情之吻开始（以2），而以万种柔情呼唤良人，一同欢乐终。在这里，爱情象《箴言》中的智慧一样，同以女性来象征，二者都是天父赐给人的佳美礼物。
──《启导本圣经注释》