雅歌導論拾穗
雅歌提要
壹 概略
一 雅歌，正和它前兩卷書（箴言和傳道書）相似，同為所羅門所寫，同是難讀、難明白的書。
二 中文聖經給本書起名叫‘雅歌，’是根據于一章一節‘所羅門的歌，是歌中的雅歌。’其實那個‘雅’字在原文中是沒有的，所以本書更準確的名字應該是‘歌中的歌。’
三 ‘歌中的歌’是指許多歌中最美、最甜的歌，沒有別的歌可與它相比。在聖經中，類似的辭至少有下面這幾個，都包含著卓絕、超
越、出類拔萃的意思：‘萬王之王，’‘萬主之主，’（啟十九16，）‘萬神之神，’（申十17，但二47，）‘萬君之君，’（八25，）‘萬王之主，’（二47，）‘天上的天，’（申十14，）‘聖中之聖。’（即至聖所─來九3。）
四 所羅門曾作‘詩歌一千零五首，’（王上四32，）本書就是他許多歌中最美的歌，所以名之為‘歌中的歌。’
貳 一卷被誤會的書
一 本書是在聖經中最受到誤會的一卷，它不只被不信者批評，甚至也有信徒對它發生疑問，他們的意見似乎很有理由：
(一)本書從頭到末，沒有一處地方帶著宗教的意味。
(二)沒有一處題到神或是神的名字。
(三)沒有一處題到律法、聖殿、祭祀等。
(四)沒有一處在其他的經卷中被引用過。
(五)本書內容所題的，只是男女間的情史、情話，有的地方頗為俚俗，不合聖經體裁。
二 因此，有一些信徒誤會了本書，沒有好好的讀它。
參 一卷最寶貴的書
一 雖然如此，本書是一切愛主、追求主的信徒（不管處在舊約時代或是新約時代）一致認為最寶貴、最聖潔、最屬靈的一卷書。的確，它作了他們愛主生命的進度表，追求路途中的里程碑。
二 猶太人非常重視本書，他們認為它是聖經中的至聖所。每逢逾越節的第八天，他們唱著這愛的詩歌，無形中歌頌那逾越節羔羊的捨身奇愛。（按猶太人的規矩，此外還在五旬節誦讀路得記，亞白月九日－哀悼耶路撒冷遭毀的日子－誦讀耶利米哀歌，住棚節誦讀傳道書，普珥節誦讀以斯帖記。）
有一位在第一世紀的拉比說，‘歷史上沒有一天比把雅歌賜予以色列人的那一天更有價值。’
三 在教會中，靈命最深、最成熟的信徒都寶貴這卷書，因為它是他們和主中間愛的寫實。
有一位姊妹說，‘在雅歌書中，我們發現了那些蒙救贖者在認識主的事上的經過。其中的辭句，除非藉著聖靈的教導，是不能明白的。我們也看見了那天上的新郎如何向著那些祂曾用命救贖出來的人求婚，帶領他們從初級的聯合進到更高、更深的一級的聯合，並用慈繩愛索牽引他們，使他們捨棄自己天然的生命，終於在實際的經歷中和祂的生命合一。’
另有一位元可敬愛的弟兄說，‘全部雅歌書對我一直是甘美的，我也一直喜歡讀它。當我默想它的時候，一直有一種有增無減的甜味使我陶醉其中。’
肆 疑問的解答
可是對於上面所題起的一些難題，倒也不該含糊過去，需要解答：
一 我們必須記得，本書不是散文，乃是詩，而且是東方的詩。我們對詩應有一個較寬的態度，不能按字句來領會。東方的詩多半是借喻的，所用的辭藻又是異乎尋常，充滿了熱情和奮興，不是一般人所能習慣。有一位弟兄說，‘本書是一卷詩，是用詩的辭藻、言語、字句，來寫出屬靈的歷史。所以，許多地方，只能以意會，不能以言傳。’
二 有一種傳說，本書是根據所羅門一段愛的故事而寫的，大概是這樣：在以法蓮地巴力哈們，所羅門有一個葡萄園，（八11，）托給一家以法蓮人經管。他們的父親顯然已死，母親至少有兩子兩女，兩個女兒，即書拉密女和她的妹妹。（一6，八8。）書拉密女在家裡時遭她哥哥們的苦待，他們使她放下自己的葡萄園，去看守他們的葡萄園，又使她放羊，以致臉被日光曬黑。某日，有一個俊美的青年，牧人裝束，來自遠方，注目於女，和她交友。書拉密女說，‘不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒；他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。我心所愛的阿，求你告訴我你在何處牧羊？’（一6∼7。）牧人說，‘你這女子中極美麗的…。’（8。）經若干時，他們有了深切的愛情。一日，牧人忽向女子告別，應許即來迎娶。可是他一去不返，也無音信。旁人看來，她是受了牧人的欺騙，但她深信他們的婚約絕不中變。久等不來，她想慕不已，有時在思念中會見她的所愛。又一日，以法蓮的山路上塵頭大起，車馬絡繹不絕，向女家而來；有一使者訪女，謂奉王命來迎娶。書拉密女起初愕然不知所對；及見王，才知他就是她心愛的牧人，於是發出勝利的歡呼：‘我屬我的良人；他也戀慕我。’（七10。）
這也是我們每一個人的故事。從創世記一直到啟示錄，就是記載我們的好牧人離棄尊榮，撇下寶座，來到地上，尋找出身卑微的配偶。既尋到了，就暫作小別，應許就要再來迎接。今天就是我們等待的日子，巴不得我們也有書拉密女的信心、耐心、渴想和熱愛，也巴不得我們發出和她同樣的呼籲：‘我的良人哪，求你快來！’（八14。）
所以，如果只本著上述故事中的情節來讀本書，必然的結果就是只見一些男女間的情話、情史，找不出一些屬靈的意義和教訓。
三 可是，聖靈所以感動所羅門寫本書，並把它列入經卷中，並不
是要我們知道一個故事而已，祂的目的乃是要我們領會到：基督（所羅門所預表的）如何愛我們，而我們（書拉密女所預表的）應該如何愛祂、追隨祂。似乎基督愛我們的愛高超到一個地步，人間的話無從比擬，所以聖靈只能姑以婚姻的愛來作表明，因為婚姻的愛算是人間最神聖、最純潔、也是最高尚的愛。祂藉神的僕人們在聖經中一直把丈夫和妻子中間的愛的結合、生活、體貼比作神愛祂的子民，又比作基督愛祂所救贖的人。例如：
‘因為造你的，是你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名；救贖你的，是以色列的聖者；祂必稱為全地之神。耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻；這是你神所說的。’（賽五四5∼6。）
‘你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說，你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。’（耶二2。）
‘耶和華說，那日你必稱呼我伊施（就是‘我夫’的意思）…我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我。’（何二16，19。）
‘女子阿，你要聽，要想，你側耳而聽；…王就羡慕你的美貌；因為祂是你的主；你當敬拜祂。’（詩四五10∼11。）
‘人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。’（弗五31∼32。）
‘耶穌對他們說，新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時他們就要禁食。’（太九15。）
‘娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂；故此我這喜樂滿足了。’（約三29。）
‘我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們記配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。’（林後十一2。）
‘我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。’（啟十九7。）
如果我們看出所羅門和書拉密女的事，是預表基督和信徒中間的愛的經歷，所有困難的問題都可迎刃而解了。我們會看見：
(一)全書充滿了屬靈的意味，和最深的屬靈經歷。甚至有一位弟兄說，‘每次我讀雅歌時，我若不是跪下，定是脫下鞋，因為我感覺我是與主面對面，也感覺我所站的地方是聖地。’
(二)即或書中真的沒有一處題到神或是神的名字，可是它處處指著基督和祂的愛。
(三)書中雖然沒有題及物質的聖殿，可是屬靈的殿（林前三16∼17）是一直題及的；雖然沒有題及律法，可是愛和生命的律是一直題及的；雖然沒有題及祭祀，可是‘活祭’（羅十二1）是一直題及的。
(四)書中雖然沒有一處被其他經卷所引用，可是它的中心思想－基督愛信徒－貫徹在其他的經卷中，強似它被引用了幾句或幾節。
(五)書中充滿了神聖的、純潔的愛；除非一個污穢的頭腦，才會看它是俚俗的。
(六)獲得了妙鑰之後，幾乎從每字、每句、每節，我們都可以發掘它的寶藏。初讀聖經者最好有一本‘歌中的歌’作參考，很能得到一些初步的幫助。
(七)本書是經卷之一。主耶穌在世的時候，猶太人的聖經中就有雅歌，我們的主對它並沒有否定。
四 一些批評本書的人強調書中沒有一次題及神，其實並不正確。誠然，在英文的欽定本聖經中，雅歌書裡是找不出神的名字，因為它沒有把八章六節的原文直譯出來－那裡原文正像中文和合所譯：‘…是耶和華的烈焰。’
他們又強調本書從沒有一處被引用在其他經卷裡，這也不正確，因為從預言的眼光來看，至少一章十二節是直接的、按字面的、完全的應驗在膏主的馬利亞身上。（約十二2∼3。）
伍 幾處可注意之點
一 本書繼傳道書之後，是和它相對的，又是補充的。傳道書是講人離棄神，追求日光之下的東西，結局是‘虛空的虛空…凡事都是虛空。’雅歌是講人渴慕主，追求基督裡的一切，結果是滿足的滿足，凡事全滿足。
詩歌是人心裡面感動的發表，是人生經歷的寫真。約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌這五卷詩歌的排列，也顯出聖靈的美意，說出我們在屬靈道路上的追求和經過。因著受苦，（約伯記，）我們被催逼到神面前向祂禱告，與祂交通，（詩篇，）從禱告中得著啟示和智慧，（箴言，）因此認識到在神之外的虛空（傳道書）和在基督裡的滿足。（雅歌。）
二 本書中所羅門是預表基督，因為：(一)‘所羅門’的意義是‘和平君，’也就是基督的名號。（賽九6。）(二)詩篇七十二篇中‘王的兒子’是指所羅門，可是完全應驗在基督身上。(三)主自己曾說祂‘比所羅門更大，’（太十二42，）指主是更智慧、更榮耀、更豐富的君王。
三 ‘書拉密女’的意義是‘和平女。’‘書拉密’和‘所羅門’本是一個名字，只是前者是女性的名字，後者是男性的名字。‘書拉密’之與‘所羅門’很像‘基督徒’之與‘基督，’是指信徒的生命是出於基督，是祂‘骨中骨，肉中肉，’是和祂一體的。
四 ‘願祂用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美，’（一2，）這是一個最寶貴的禱告，除非聖靈作工，信徒絕不會有這麼一種愛主的需要和願望。愛主是一切復興的開始。復興不在乎多得屬靈的知識，多聽動人的信息，多參加興奮的聚會，多追求超然的恩賜，（雖然這些是我們需要的，）乃在乎裡面愛主的心發動。我們有了愛主的愛，我們就會明白祂的心意，就會順服，就能天天背起十字架來跟隨祂走
窄路，就能忠心事奉，就能在試煉中為祂站住。
五 ‘我雖然黑，卻是秀美…他們使我看守葡萄園…你在何處牧羊…。’（一5∼7。）這是信徒與主在內室交通之後必有的三個收穫：
(一)認識自己－主的同在好像一面明鏡，藉祂發現了自己的本相，從頭到腳都是被罪所玷污。這是難能可貴的發現。先知以賽亞見主之後對於自己的結論就是‘禍哉！’（賽六5。）自義的約伯見主之後就‘厭惡自己。’（伯四二6。）可是這個寶貴的認識並不停在消極的一面，它還有積極的一面，就是‘卻是秀美。’雖然在亞當裡她是被罪玷污，但在基督裡她是蒙血潔淨，成為秀美。
(二)轉變工作－以前是看人守叫她看守的葡萄園，卻沒有看守神定規要她看守的葡萄園。今後她不顧人的‘發怒，’她要全心為主工作。
(三)尋求主的羊群－以前她是失群的羊，並不注意主在何處親自牧養祂的羊群。今後她決定回到主的羊群裡面，與羊群一起，歸在主的名下。
六 ‘眾童女都愛你，’（歌一3，）‘我們就快跑跟隨你。’（4。）讓我們特別注意這‘你’字。‘你’當然指主基督，除此以外，別無所指。可是許多時候，我們在有意無意之間，卻愛了並且跟隨了一個主的僕人，（參讀啟十九10，二二8∼9，）或是一個真理、一個工作、一個團體。人譭謗了主，我們可以覺得無所謂；人批評了那個主的僕人，或是那個真理、那個工作、那個團體，我們反會覺得這是比天還大的事。這樣，我們是把主以外的東西來代替主，這就等於拜偶像，背叛主、褻瀆主，無過於此。
七 ‘要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸；因為我們的葡萄正在開花。’（歌二15。）與主交通、聯合之後，屬靈的生命不斷增長。正在這階段中，撒但更是不肯放過我們，他往往藉著一點或是幾點微小的、隱藏的、似乎是活潑玲瓏可愛的那些小罪、小缺點，來破壞生命的增長和流露。可能是一種極有理由的肉體活動，可能是一點謙卑式的驕傲，可能是一個保養身體的懶惰，也可能是一件存著好意的不順服…都可能作我們致命的‘小狐狸，’我們必須靠著主的話語，徹底對付。
八 本書講到信徒追求主所經歷的階段，從一個最低的境地達到最高的頂峰，其中的經過是連續的，是一步進一步的。例如：起初，書拉密女說，‘良人屬我，我也屬祂。’（二16。）這是她嘗得主的愛又與主聯合之後所有的表示。她的話沒有錯誤，但她是以己為主、為中心，把己放在首要的地位，而看良人是為著她、屬乎她的。她為良人、她屬乎良人卻放在次要的地位。等到後來，她有了與主更深的聯合，有了十字架對付己的經歷，她說，‘我屬我的良人，我的良人也屬我。’（六3。）這和第一次的表示是相反的，她以良人為主、為中心，把祂放在首要的地位，而看己是為祂，也是屬乎祂。良人為她、屬乎她卻放在次要的地位。等到最後，她與主完全聯合，並且己也受了徹底的對付，她說，‘我屬我的良人；祂也戀慕我。’（七10。）這比第二次的表示又有進步。現在她不談‘良人屬我’了；因著信心和愛心的增長，以及己的消除，‘良人屬我’不成問題了，倒是祂的享受和祂的戀慕是主要的問題了。她只知道她屬良人，是為祂而活，是為滿足祂的戀慕而活。
九 書拉密女在她追求主的過程中有過失敗，例如：(一)看守別人的葡萄園，不看守自己的葡萄園；（一6；）(二)任主站在‘牆壁’之後；（二9；）(三)容讓‘小狐狸；’（15；）(四)停留在交通的甜蜜裡，不肯接受主的呼召；（三1，二10；）(五)拒絕十字架更厲害、更艱難的呼召，不肯為主的緣故蒙受羞辱、被人誤為穿上舊人和再受世界的玷污。（五3。）誠然，每次的失敗是她靈程中的停頓。可是，讚美主，她每次失敗後的恢復，總是比以前更進步。
十 ‘我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。’（四12。）主要求我們的愛的生活是專一為祂的。‘關鎖的、’‘禁閉的、’‘封閉的’意思是：這不是公有的，乃是主所專有的。我們的事奉是專為主的滿足，而不顧人的喜厭。我們的供應是專在祂的指示中供應，而不在人的願望中供應。
十一 ‘因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；…愛情，眾水
不能熄滅，大水也不能淹沒…。’（八6∼7。）這是愛的最高標準。祂是本著這樣的標準愛我們；祂要求我們愛祂也必須構得上這樣的標準。
‘死’是那麼絕對的、堅決的、無可變更的，因為從來沒有人能用金錢、權勢、武力、知識等等來控制或消滅它。基督愛我們正是如此堅決，沒有一個艱難－甚至死亡－能夠強使祂不愛我們。祂要求我們愛祂也正是如此的絕對，沒有一件東西能攔阻我們愛祂。（參讀羅八35∼39。）
有愛就有嫉妒；神是愛的神，也就是嫉妒的神。（出二十5，雅四5。）愛的嫉妒是‘如陰間之殘忍。’陰間拘留一個人，它從來沒有半點同情和憐憫，它也從來不計算他的美麗可愛，他的不得已的苦衷，他親友的號啕和哀求…它就是如此殘忍，再不肯放鬆。基督愛我們也帶著這種嫉妒的殘忍，惟恐祂的佳偶‘偏於邪，失去…純一清潔的心；’（參讀林後十一2∼3，那裡的‘憤恨’即嫉妒；）祂用烈焰燒毀那些迷惑和吸引的東西。但願我們愛主也有這種殘忍，正像保羅一般，站在主的一邊，對自己的偏邪起極大的嫉妒，靠著耶和華的烈焰徹底對付。
真的愛是‘眾水’（零碎的試煉）和‘大水’（逼迫的巨流－徒八1）都不能消滅的。
十二 哦，巴不得聖靈藉著這卷寶貴如至聖所的書喚醒我們，使我們發出強烈的愛的渴望和需要，正像祂在一章二節向書拉密女所作的工。
每次教會中有一個書拉密女起來，‘眾童女’也必定出現。因她一人需要愛主，許多人就都愛主；因她一人被吸引，許多人就一起快跑跟隨主；因她一人進入內室，許多人就一同嘗得愛的滿足，也一同發出愛主的心。（參讀一2∼4。）
陸 信息
本書中心的信息是說到信徒追求與主有愛的交通的必要、條件和結果。
柒 鑰字和鑰節
一 鑰字：‘愛。’
二 鑰節：
(一)‘耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊、或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。’（二7。）
(二)‘我屬我的良人；他也戀慕我。’（七10。）
(三)‘求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。’（八6。）
捌 分析
本書根據內容可以分作六大段：第一次的追求和滿足、脫離己的呼召、升天的呼召、復活後的十字架更厲害的呼召、神的工作、肉體的歎息。
1 第一次的追求和滿足（一章一節至二章七節）
一 引言。（一1。）
二 羡慕。（一2∼3。）
三 追求與交通。（一4。）
四 內室的啟示－(一)自己的本相，（一5，）(二)過去的工作，（一6，）(三)今後的方向。（一7。）
五 王的指示。（一8∼11。）
六 女子的說話。（一12∼14。）
七 王的讚美。（一15。）
八 女子的回答。（一16∼17。）
九 王的說話。（二1∼2－也有人認為二章一節是女子說的話。）
十 女子的讚美和享受。（二3∼6。）
十一 王的囑咐。（二7。）
2 脫離己的呼召（二章八節至三章五節）
一 脫離己的呼召－(一)復活的能力，（二8∼9，）(二)復活的豐富，（二10∼13，）(三)十字架的呼召，（二14，）(四)除去攔阻。（二15。）
二 拒絕和失敗。（二16∼三1。）
三 醒悟和恢復。（三2∼4。）
四 王的囑咐。（三5。）
3 升天的呼召（三章六節至五章一節）
一 新造－(一)完全的聯合，（三6∼11，）(二)新造的美麗，（四1∼5，）(三)女子更深的追求。（四6。）
二 升天的呼召－(一)呼召，（四7∼8，）(二)無聲的答應，（四9，）(三)裡面的關係。（四10∼15。）
三 愛的生活－(一)新婦的答應，（四16，）(二)主的答應。（五1。）
4 復活後的十字架更厲害的呼召（五章二節至六章十三節）
一 復活後的十字架和女子的失敗－(一)更厲害的呼召，（五2，）(二)推諉，（五3，）(三)開門，（五4∼5，）(四)隱藏，（五6，）(五)受傷，（五7，）(六)求助於耶路撒冷的眾女子，（五8，）(七)她們第一個問題，（五9，）(八)女子對良人的印象，（五10∼16，）(九)她們第二個問題，（六1，）（十）女子的回答。（六2∼3。）
二 幔子裡的生活－(一)良人的讚美，（六4∼10，）(二)女子的工作，（六11∼12，）(三)女子的進步。（六13。）
5 神的工作（七章）
一 工人的配備。（1∼9。）
二 與主同工。（9∼13。）
6 肉體的歎息（八章）
一 盼望早脫肉體的歎息。（1∼3。）
二 良人的囑咐。（4。）
三 在被提以前。（5∼14。）
——
倪柝聲《聖經提要》
在基督耶穌裡神的愛──雅歌（歌中之歌）
綱要
背景
愛的不同階段
（一）追求——起始的愛
（二）訂婚——增長的愛
（三）婚娶——成熟的愛
讀經：
「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」
（歌一：1）
「良人屬我，我也屬他。」
（歌二：16上）
「我屬我的良人，我的良人也屬我。」
（歌六：3上）
「我屬我的良人，他也戀慕我。」
（歌七：10）
「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情、眾水不能熄滅，大水也不能淹沒；若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」
（歌八：6∼7）
「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死；或者我也得以從死裡復活。」
（腓三：10∼11）
禱告：
親愛的天父，我們何等的感謝讚美你！因著你向我們的大愛，顯在基督耶穌裡，使我們得以聚集在你的名裡面。我們真是感謝讚美你！因我知道你與我們同在。我們剛讀了你的話語，現在我們仰望你的聖靈來將它點活在我們心中，並吸引我們，好使我們得以進入你話語的實際中，使你的榮耀得著稱頌。奉我們主耶穌的名。阿們！
背景
舊約的三十九卷中，有三卷是所羅門寫的：箴言、傳道書和歌中之歌。箴言講到智慧，傳道書講到虛空，而歌中之歌則向我們顯明愛。就時間順序來說，所羅門很可能是在他年盛力壯時寫了雅歌，在中年累積了智慧之後寫了箴言，而在他老年認識成熟之時寫了傳道書。但在聖經的編排順序上，我們看見乃是箴言、傳道書、而後是雅歌。我相信是照屬靈的次序而編排的；因為就屬靈而言，箴言乃是在先的。首先需要的是智慧，而智慧的開端乃在於敬畏主。然後由智慧和對主的敬畏中產生出一個領悟，就是在日光之下凡事都是虛空。但這仍非全部，它再帶我們進入天的境界，在其中我們發現基督耶穌裡神愛的實際。傳道書將我們從今世的詭譎中拯救出來，而雅歌引我們進入愛的實際中。
所羅門作箴言三千句，詩歌一千零五首。他講論草木，自利巴嫩的香柏樹，直到牆上長的牛膝草；又講論飛禽走獸、昆蟲水族。而他所寫的詩歌中，一千零四首都失傳了。惟一留下的一首就是歌中之歌——一首愛之歌。換言之，萬事都會凋殘，惟有愛是永不止息。
我們可以從各種不同的角度來看這歌中之歌。許多猶太的作者認為歌中之歌是神的安排，讓我們能領會婚姻之愛的神聖。他們認為這首歌唱出婚姻生活的福分。但有些更屬靈的猶太作者把歌中之歌看得更深入，而認出其中講到耶和華神與以色列國之間愛的關係。因為在舊約中，有時神被看為是丈夫而以色列國是他的妻子。因此他們稱這卷書為交通的書。
在基督徒的時代，人們用兩種不同的眼光來看這首歌。一種看法認為歌中之歌預表基督和他的教會之間那神聖之愛的關係。在此我們看見基督那征服之愛和教會的回應。另一種的觀點認為它論到基督與聖徒之間個人的，各別的愛的關係。所以總括的說，我們可以從四個不同的觀點來看這首歌中之歌。字面上看，它說到婚姻生活中的福份。就時代來說，它講到神和以色列之間那神聖的關係。預表上而言，乃是基督和教會之間愛的關係。就個人、屬靈的角度來說，它乃是基督和聖徒生命中那愛的關係。
沒有人對歌中之歌的背景故事有肯定的把握。有好些的理論，其中之一被稱作作者假說。贊成者之中有哥迭特（Goddet）、司各其（Scoggie）和其餘的人。他們認為在這首雅歌中有三個主要人物，所羅門是壞人的角色。在一個無名的牧羊人和牧羊女之間有一個愛的關係。所羅門想要從中介入把這女子從牧羊人身邊引誘離開，但他沒有成功。這顯明婚姻的愛情是何等的純潔。
另一個理論是說雅歌中有兩個主要人物：所羅門和書拉密女。它預表著基督和聖徒之間的愛。艾恩賽（Ironside）為它描繪了一個故事。他說所羅門在北方以法蓮的地區有一個葡萄園，他將這園子租給以法蓮的一個家庭來照管。很顯然的，這個家中的丈夫和父親過世了，只剩下一個母親和兩弟兄並兩姊妹。那姊妹就是書拉密女，她是故事中的灰姑娘。她的兄弟們對她並不好。他們強迫她來看守葡萄園，要她修剪照管葡萄園，設陷阱來捕捉狐狸，甚至要她在曠野裡牧羊並照顧小羊羔。有一天，當這牧羊女在看守羊草時，她抬起頭來發現有一個高大俊美的牧羊人正定睛的看著她。這令她覺得窘迫，因此她呼喊說，「不要看著我，我好黑。因為日頭把我曬黑了。」但那牧羊人卻說：「除了你的秀美以外我一無所見，你是毫無瑕疵的。」他們之間的友誼逐漸發展成為情意，到了一個地步，這牧羊人贏得了牧羊女的愛情。然後他告訴這女子他將離開，但還要回來並迎娶她作他的新婦。如此他就離去了。
有好長一段時間，沒有絲毫的音訊和消息，但是這女子信任他。可能，她是惟一的如此信賴著。有時她夢見他，仿佛聽見了他的聲音，但只不過是個夢。終於，有一天，村中起了騷動。皇家的車隊來到村中，一個使者到女子的家中告訴她王要見她。她隨之而去，但令她吃驚的是王正是那位牧羊人。她就呼喊道：「我屬我的良人，他也戀慕我。」
我們不知道這是否真確的背景故事，但那並不重要。真正重要的是這首歌中之歌是神聖經卷中的一部。它乃是出於神聖的感動。它乃是神的話語。我們相信它原先確實是講到婚姻生活的福份，但我們必須從而昇華看見在它裡面基督和屬他的之間那連結的愛；最終，我們當然要看見，基督和他的教會之間的關係也在其中。
歌中之歌是一首愛的歌。弟兄姊妹們！基督和我們之間的整個關係，是一個愛的關係。當我們看基督的愛時，我們發現他向我們的愛是何等的穩固、堅定、信實、不改變、忍耐又完全。但我們看自己對他的愛，是何等的容易失去起初的純全。我們發現自己的愛時常搖擺並失敗，但感謝神，他的愛卻不放過我們。基督的愛一直在呼喚、呼召我們，攪動、約束並激勵我們，直到他的愛如此的深印在我們裡面而達到成熟，達到永世裡與他完全的合一。
愛的不同階段
雖然有許多方式可以為雅歌分段，但我們要用這童女的三次宣告來作這首歌的段落。事實上，愛是一件無法分割的事。不可能將愛分割不同的段落；但是為著方便，我們且把這個童女的三次宣告代表著愛的發展或是三個階段。
第一個階段是童女在二章十六節裡的宣告，「良人屬我，我也屬他。」這是愛的起始。
第二個宣告在六章三節，「我屬我的良人，我的良人也屬我。」這是增長的愛。
第三次是在上章十節，「我屬我的良人，他也戀慕我。」這是成熟的愛。
或著我們甚至可以這樣說，在第一階段是追求，第二階段是訂婚，第三階段是婚娶。
1.追求——起始的愛
這首歌中之歌並不是起始於救恩的初步。換言之，它並非說到靈魂是如何的進入救恩、進入認識主耶穌作他救主的知識中。它假設這人是個童女。我們知道，在聖經中童女總是指著得救的人；因為著我們還未得救，則仍舊與世界聯合，在神的眼中我們乃是行淫的人。但感謝神！因著羔羊的血，我們的罪得了潔淨。感謝神！因為他為我們死在十字架上，我們得著了新生命，永遠的生命；因此，在神的眼中，我們成了童女。所以這個女子已經得著了罪蒙赦免的經歷。她已經得著了永生恩賜的經歷。她剛硬的頸項也被天父所親吻而變為柔軟。所以它是說到一個蒙了拯救的信徒。
弟兄姊妹們！我們這些在基督耶穌裡認識神愛的人，都嘗過基督愛的滋味——他救贖的死，他為我們的罪受苦——我們經歷永生恩賜福份的人，必定在我們裡面有一個願望，一個渴慕要更多得著他的愛。換言之，我們要更多認識他自己。那有被拯救的人不想認識那位元救他的呢？當然，我們要更多的認識他。他的愛如此的激勵我們，使我們真要愛他，真要更多的認識他，真要更多的認識他的愛。那是自然的，而且是超自然。若在一個已經蒙救贖的人身上不是這樣，那麼他的得救可能有問題。若一個人嘗過基督的愛、十字架並我們主耶穌救贖的死，嘗過永遠生命的新鮮和活潑，那必定在他裡面激發出對基督的渴慕，一個渴慕要更多的認識他的愛。所以在所羅門在這首歌中之歌一開始，他說：「願他用口與我親嘴。」對這女子來說無需用名字來稱呼所親愛的，因為在她心中只有一位。因此她只說，「願他用口與我親嘴。」換言之，她渴慕與所親愛的有更親密的關係。
我們每一個人豈不都是如此感覺的麼？我們都渴慕與我們的基督有一個更親密的關係。一面來說，我們因著自己的罪得蒙赦免，並得著了永生成為神的女兒而滿是；但另一面，總有一個神聖的不滿足。我們要更多的認識他。我們要更多經歷他的愛。我們要更親密的靠近他自己。為什麼呢？因為我們已經嘗到，我們知道他的愛情比酒更美。
酒表徵這世界所能給的——喜樂，歡欣和安慰——但我們發現我們主耶穌的愛比酒更美，比世界所能給我們最好的東西還好。他是何等的芬芳；他的名如同倒出來的香膏，因為它向我們說出他的所是。童女愛他是自然的。我們記得使徒保羅在林後十一：2說，他把我們如同貞潔的童女許配給基督；若我們是貞潔的童女，我們當然愛我們所屬的那一位。
在這起始階段的愛，我們看見對良人的渴慕，渴慕認識他並更多認識他的愛。真的，在愛的初階中，它可能多是感情上的愛和情意。因著這個情意，這對良人的渴慕，她得著了被帶進王內室的回報。在王宮中的這些內室與房間是說到神那些不同的預備。若我們真有對基督的渴慕，我們得著的報償是得以認識神在基督耶穌裡許多的供應。他為我們已經預備了兼具肉身上，精神上，靈裡面、環境上各樣的供應，並且在生命的各方面，都看見我們的王豐盛的供應。他不讓我們有缺乏；他知道我們所需要的是什麼，他將一切都加給我們。這正像是被帶進王的內室府庫並看見所有的供應都在那裡。
他又為我們擺設筵席，就是王的筵席。這說到基督那測不透的豐富。這裡我們開始經歷到一些我們主耶穌基督那測不透的豐富。還不只此，他並使我們躺臥在青草地場。青草的床榻說到在基督耶穌裡的安息——我們如何在他裡面找著安息。更進一步，他領我們到酒窖，進入筵宴所，並以愛為旗在我們以上。換言之，若那裡有渴慕、有願望，有向著基督的愛，我們就會得著他那奇妙偉大的愛作為回報。
在這同時，這童女覺悟到，雖然她有一顆心向著良人，但在她裡面也有一個不積極的感覺。似乎是她在退後，又好像是她無法照著所應該的往前。所以她呼喊說，「願你吸引我，我們就快跑跟隨你！」
弟兄姊妹們！在我們愛的初期，我們會發現自己需要主耶穌的吸引。若他不吸引我們，我們就會停頓甚至退後。我們何等容易失去自己向著他那起初的愛。我們必須一直的呼求，「願你吸引我，吸引我！」當他吸引我們之中的一人，其餘的人都要快跑來跟隨他。
她也意識到雖然她有一顆心為著主，她知道自己很黑；她被日頭曬黑了。我們今天正是如此；我們越要靠近他，就越意識到自己是何等的黑。惟有在黑暗中的人才覺得自己秀美，因為他們看不見自己。我們越靠近日頭，就有更多的光照亮，我們就發現自己的赤身、瞎眼和貧窮。
然而還有另外一面。當一個人顯出對基督的愛和對基督的渴慕，立刻，他的弟兄和姊妹們就把工作交給他。當你顯示出任何一點你的愛主，人們就說，「好，你去葡萄園工作。」他們會把各種各樣的工作交給你，直到你透不過氣來，以致於你疏忽了自己的葡萄園。換言之，你自己的屬靈生活受損了，因為你被要求去作許多的活動。這即使在今天豈不也是這樣的麼？因此這女子呼喊道，「我真苦阿；我屬靈的生活被破壞了。我沒有時間與主親近。我失去了與他的交通。我甚至好像失去了他的同在。雖然工作在她子中可能很興旺，但她的生命卻受了虧損，因此之故，她呼喊道：「你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」（歌一：7）
因著她的呼求，良人就回答她：「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。」我們知道神只有一個羊群。在約翰福音十：16，主耶穌說，「一群羊，一個牧人。」可能有許多的羊圈但是只有一個羊群；而我們知道那一位牧人就是基督，那一群羊就是教會。若我們不知道主在那裡，跟隨教會的腳蹤。在已過的二十個世紀中，教會的腳蹤——那真實的教會，神所設立的教會，我們主耶穌所建造的教會——在那裡；若我們跟隨這樣的腳蹤，我們就會找到那牧人。
確實在這一段時期，好像這個女子（這童女）的進步快過耶路撒冷的聚女子。耶路撒冷的眾女子是說到所有的信徒，但這童女似乎比所有其它的人都跑得快些；她好像法老車上套的駿馬。然而，她的能力仍然多半是天然的；即使她對主的追求也是出於她天然的力量。主說：「我要為你編上金辯，鑲上銀釘。」（歌一：11）金代表神的性情，銀是基督的救贖。
弟兄姊妹們！有時我們的奔跑或我們的快速並不一定意味著那是出乎在我們裡面的神聖力量；有時那是我們自己天然的力量。以前，我們可能用自己天然的能力來作敵擋神的事。現在我們用自己天然的力量來事奉神，而這必須被贖回、被改變。
在愛的這個階段中，這童女確實經歷了一些的十架。她在被自己的弟兄們誤會並錯待中經歷了十架。她因著他們所加給她的許多責任而受苦。她經歷了誤解與逼迫。透過十字架，她開始看見什麼是世界而起始從追求世界中得著拯救。她甚至可能從宗教的世界中得蒙拯救。她有一些脫離了傳統、活動與工作。她認識了一些十架在她生命中的工作，拯救她從罪孽中、罪的權勢、世界並肉體的某些活動中出來。當她生命中的十架，並且寶貴它。這是愛的第一個階段，可以用她的承認來作一個總結，「良人屬我，我也屬他。」（二：16）就是在她的屬靈追求中，她仍然是中心——「良人屬我。」我在先，然後才是「我也屬他」。更多是我而一點是他。她仍然是己為中心而非基督為中心。她仍然是我為中心，而不是他為中心。基督在她生命中是有一點地位，但那是為她的；雖然好像她是為著他的。這是我們屬靈生命的第一階段。
認識十架是很重要的。十架拯救我們脫離罪和罪的權勢。十架救我們脫離世界，正如加拉太書六章所說的，在我和世界之間有一十架站立。我們需要認識十架在我們生命中的運行是剪除肉體的行為。這是很重要的。但是當十架開始在我們生命中作了，而我們開始有了一些十架的經歷時，仍有一個危險。在起初，我們輕看十架，逃避十架。我們不要十架，但是當我們讓十架開始在我們生命中作工時，我們發現它何等的好並如何的釋放了我們。然後我們就走進另一個極端，說我們只愛十架。我們是如此的愛慕十架，以致想要永遠的藏在磐石的穴中，甚至向基督躲藏自己。在今日的基督徒中，認識十架的人非常少，這是為什麼我們基督徒（教）是如此的膚淺。但是當有些開始認識了十架的意義並經歷了一些十架，他們就生出一種對十架的愛，不覺中他們變成熱衷於十架而不是熱衷於基督自己。結果就是那人變成消極、反面，在屬靈的事上成為不合群的人。那就是說，他只知壓抑自己。你會發現他的臉上寫滿了十架——死、死、死——而那真是死。
2.訂婚——增長的愛
良人來激動她，就開始了愛的第二個階段。這愛的第二階段是一段很長的時期。它起始于一個呼召來進入他復活的能力，進入升天的生命，進入他苦難的交通，模成他死的形狀。這女子是如此的滿足於愛的第一個階段，以致於她躺臥在床上，變得怠惰而沒有活力。她停頓了。她只想永遠留在那裡，在她周圍築起圍牆。她認為那是「我們的」牆，卻不知道良人已在牆外；他並沒有在牆裡。我們要記得歌中之歌乃是一首經歷的歌。因此，就真理而言，我們的良人從來沒有離開我們，也沒有丟棄我們；但就著經歷和感覺來說，有時我們真感覺他把我們撇在後面。
這裡你看見一個新的呼召，一個新的激發：「聽阿！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。」（二：8）他滿有生命，充滿復活的生命；可是良人卻在牆外。幸好還有窗子；所以良人就從窗櫺往裡觀看並且開始說話：「冬天已往，現在是春天了。一切都充滿了生命；起來與我同去。」但是她卻不回應。她何等滿足於現在的光景，在十架的蔭下以致於她一點也不想起來並進入他復活的大能裡。許多的夜晚。她想在夜間，在室內，在床上找著她的良人。她的回應非常遲緩，因為她太滿足於自己屬靈的光景了。
弟兄姊妹們！這常常是我們的光景。當我們對主有了一些經歷，我們就如此的滿足，以致於一點都不想往前了；可是我們的主卻一直的往前去。在許多的夜晚，想在她的床上找著良人之後，那在她裡面的基督的愛再激勵她，因此她就起來，出到城中，她遇見巡邏看守的人。換言之，在某一個時期，你只關閉自己，你與弟兄姊妹們沒有交通。「主之於我」是我所需要的一切；但是當你發現主已經往前而你被撇在後面時，你才開始尋求與神的子民們交通。你開始向神所安排在帶領地位的人尋求幫助，「我的主在那裡？」最希奇的是，就在詢問時，她一轉身，就找著了良人。
這童女進入了愛的生活的一個新階段。她進入了我們主耶穌復活生命的能力中。直到此時那新造的榮美才開始從她的生命中彰顯出來。在這裡她才被稱作我的佳偶，我的妹子。
當我們進入復活的境界，我們就進入了我們主耶穌的復活生命裡。然後這新生命的特性就開始塑造我們。我們開始有了改變，他的性格開始顯在我們裡面。所以不只是認識他復活的大能，並且還有更進一步的呼召來進入升天的生活。
「我的新婦，求你與我一同離開利巴嫩。」（四：8）我們不僅與基督一同復活，並且我們還與他一同坐在天上。以前，我們是往上看，但現在我們可以向下看了。換言之，我們開始經歷我們主耶穌的那升天的能力。我們不再怕仇敵了，因為我們在更高的地位上。我們可以從山上看見獅子的洞和豹的住處。我們是在升天的主的得勝中。我們已經經歷了他得勝的能力和他升天的能力，這能力是遠超過一切執政的、掌權的和一切有名的；因為我們在屬天的境界中與他聯合了。
就在這個時期，這童女有了改變，她被稱作我的新婦，我的妹子。你記得我們主耶穌曾說，「誰是我的姊妹呢？就是按遵行我父旨意的人。這些就是我的母親、弟兄和姐妹了。」她在愛中成長，不只是情感上，並且她是成長進入與基督更多的聯合中；在這段時期中，她像一座關鎖的園子一樣。她全然為著主，而主也開始享受她。但這還不是結局。
「我身睡臥，我心卻醒；這是我良人的聲音！他敲門說，我的妹子、我的佳偶、我的鴿子、我的完全人，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」（五：2）這是我們主耶穌基督在客西馬尼園中的一幅圖畫。當這女子開始經歷我們主耶穌的復活和升天的生命，她就被呼召來進入他苦難的交通中，來模成他死的形狀。我們可能認為借著知道了他的復活並有了升天的經歷，我們已經在天的境界中了。這是如此榮耀的經歷，它必定是屬靈生命的高峰了。但是，弟兄姊妹們！這樣的經歷不只是讓我們來享受的；它乃是預備好我們來捨棄我們自己的生命。
所以在這裡你看見她躺在床上。她又休息了，停頓了，不再往前了。此時，她發現她的良人又在外面敲門。門上有一個孔，良人從門孔裡伸進子來，那釘痕的手溶化了這童女的心。
這是十架更深的經歷。我們可能認識一些十架在我們生命中的工作，把我們從罪的權勢中釋放出來，拯救我們脫離世界的引誘並拯救我們脫離自己肉體的行為。但我們仍需要認識十字架來把我們從己的裡面釋放出來。甚至從那個已經認識了十架、經歷了苦難的己，並且從那個被認為是聖潔了——我洗了腳，怎能再玷污的己中釋放出來。我們要維持自己的聖潔、正直、完全；但請記得，這仍然是我，仍然是那在我們裡面的己生命。我們應該捨棄我們自己的生命。這就是為什麼那些愛主的人被吸引進入更深的深處，而發現神呼召他們放下甚至他們從神那裡得來美化自己的恩慈和諸般的恩賜。神要剝奪他們，好使他們能完全的放棄自己而為著主——這就是交通於他的苦難。
他的苦難中有一部份是我們永不可能參與並分擔的，那就是我們主耶穌救贖的苦難。他為生命必須獨自在酒醡中被壓碎。我們只能接受那苦難的益處。但是有苦難的另一面是他呼召我們來進入與他交通的。如使徒保羅所說，「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西一：24）
哥林多後書第四章中說，這個瓦器必須被破碎，那在裡面的榮光才會被彰顯出來。在我們的肉身中必須要有耶穌的死，好使耶穌的生能在別人身上顯出來。弟兄姊妹們！我們蒙召來進入他苦難的交通中。這就是愛。這不僅是情感或愛意。情感不可能行出來。愛是很實際的；愛是付出；愛是忘記自己；愛是捨下自己。主曾說，「若有人愛我，就當為弟兄捨命。」
她無法回應；然而一旦回應起來，卻比以前快得多了。不再需要許多個夜晚；當她一見到他釘痕的手的時刻，她就被感動了。她起身來到城中的街上，尋找她的良人。但你可知道她遭遇了什麼嗎？城中巡邏看守的打了她。不再像以前了，他們將她打傷。看守城牆的人奪了她的披肩。沒有人瞭解她，大家都認為她墮落了，可是這時，卻在她裡面生髮出一種熱切的愛，以致于她呼求幫助。她向什麼人發出求援的呼喊呢？乃是向耶路撒冷的眾女子。
弟兄姊妹們！耶路撒冷的眾女子只不過是信徒，她們怎能幫助她呢？在與主的關係上，她已經遠超過這些耶路撒冷的女子；但是在她完全被剝奪之後，她是何等的迫切呢！她的恩慈優雅被剝奪，她的諸般恩賜都失去了；她變得赤身露體，因此她呼求幫助，甚至向普通的信徒求幫助。她說：「要告訴他，我因思愛成病。」（五：8）這激動了耶路撒冷眾女子的心。「你的良人，比別人的良人有何強處？」在此她開始將她的心傾倒出來：「我的良人……超乎萬人之上。」（五：10）這又激動了耶路撒冷眾女子的心：「你的良人轉向何處去了？我們好與你同共尋找他。」因著她的見證，她立刻找到了他。她知道了他在何處。
「我屬我的良人，我的良人也屬我。」（六：3）先是他，才是我。更多基督，更少自己。這是第二個階段，增長的愛。
3.婚娶——成熟的愛
最後一個階段是成熟的愛。當這個童女已經認識了復活和主那升天的生命，並且進入了他苦難的交通中，被模成了他死的形狀，她就達到與主如此的一個聯合中。她在屬靈的身量上有了長進。
「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四：13）在她裡面有一個屬靈的身量。她已經成熟，現在可以進入與主之間那婚姻的關係。現在她與主合而為一，這是頭一次她被稱作書拉密女。書拉密這個女性的名字是男性的所羅門的對偶，意思是「親愛的」。所以在這裡你能看見，基督的性格已經完全成了她的特性。現在她已經與主合而為一了；不止於生命上，並且在性格上，目的上都是合一的。我們與基督的聯合是起始於生命，最終要達到目的上的合一。在此你能看見主的目的就是她的目的。
她想起了她的小妹，要她的小妹也能長大進入成熟。她不再思想她自己。她有一個葡萄園，但是所羅門可以得著這一切。此時她不再為自己要求生命。弟兄姊妹們！當你達到了成熟的愛，在你裡面會有一個被提的靈。
她從曠野上來。她如同與神同行了三百年的以諾一樣，走著走著就不見了。換言之，她已預備好被提了。她全人的渴慕就是，「願你快來！主阿，我願你來！」
弟兄姊妹們！這就是愛。她向主的呼求是，「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。」——愛的證據與誓約。愛如同在心上的印記一般存到永遠。在臂上是說到力量與能力。「因為愛情如死之堅強。」愛是滿有能力的。「嫉恨如陰間之殘忍」愛是有佔有性的。「所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」愛是溫暖的，如火焰一樣能煉淨。「眾水不能息滅，大水也不能淹沒。」愛是忍耐又不屈不饒的。「若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（八：6∼7）
愛是無價的。你不能用任何東西來換取它。這乃是在基督耶穌裡的神的愛。這乃是那要作到我們的生命中的愛，好使我們能像他愛我們一樣的來愛他。這就是所羅門的歌中之歌。
禱告：
親愛的天父！我們已經在基督耶穌裡嘗到了你的愛，我們渴慕得著更多。我們真感謝讚美你！因為你的愛是如此的熱切，永遠堅定、信實、不改變、持久又完全，但我們的愛卻總是搖擺並失敗。但是，主阿！我們實在感謝讚美你！因你從沒有放棄我們。你呼召我們，激勵我們，鼓舞我們，管教我們，好使我們在愛中得以完全。哦！願我們能愛你，如同你愛我們一樣！奉你寶貴的名。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》
與主同行一雅歌
那麼，傳道書的答案在哪裡呢？在雅歌書。當我們與基督一同坐在天上的時候，是所羅門的歌；是歌中之歌。在一千零五首詩（參王上四32）裡面，最好的歌就是雅歌。
現在你看清楚了吧！約伯記是神工作的開始；約伯一共說了四、五十個[我]，到最後，他在爐灰中懊悔。神的工作首先叫人失去他的自己：到了詩篇，這個人就能在復活裡面把讚美、感謝歸給他的主；然後在箴言中，他就經歷了基督裡面一切的智慧，也因著認識了基督裡面一切的智慧，現在他能看見“日光之下凡事都是虛空的虛空”只有在日光之上，與基督一同坐在天上的時候，我們就不虛空了。
佛教是讓人看破紅塵，說什麼都是空的。而基督徒在沒有得救之前，什麼都是空的，得救以後就不虛空了；沒有得救以前是虛空的虛空，得救以後就變成了歌中之歌一這就是雅歌。
所羅門寫了三卷書，一卷是傳道書，一卷是箴言，一卷是雅歌。傳道書好像會幕的外院；外院有光，因為是在日光之下，所以是虛空的虛空。等你讀了箴言，就好像被帶到聖所，這裡有金燈檯的光，這時你就得著了智慧。但真正把我們帶到神面前；真正把我們帶進至聖所的乃是雅歌。所以如果我們真的進入雅歌的感覺，我們就與基督一同坐在天上；我們與主，主與我們就有了聯結；就有了對話。而那個對話的記錄就是雅歌。
很希奇，這裡明明說雅歌是所羅門的歌，但是卻有另外一個女子名叫書拉密。而所羅門、書拉密。書拉密、所羅門，念得快的話，根本是同一個音。在希伯來文中也是同一個字，所羅門是陽性的；書拉密是陰性的。所羅門王意為：平安的王；書拉密則說明：因為他把平安賜給我們，所以我們是平安之後。而雅歌是所羅門和書拉密的對話；乃是指著我們的主和我們之間的對話。
爭戰已經過去了，大衛已經流過血了；我們的主已經為我們釘在十字架上。現在我們與復活、升天的基督（所羅門所代表的），在聖靈裡面就能夠有來往，所以我們就能禱告說：“願禰吸引我，我們就快跑跟隨你。”這樣的對話就變成我們與主之間的對話。所以雅歌可以說是整個所羅門詩歌的最高峰！
很多人讀雅歌，都發現雅歌中有三個人物：一個是書拉密，一個是所羅門王，還有一個是牧羊人。但請記得：所羅門和牧羊人是同一個人；就是預表我們的主耶穌。
講到我們的主是王的時候，很清楚的，從舊約以來，他們都在等候[彌賽亞]一受膏者，就是王！因為我們的主是所羅門王，是復活升天的基督，所以今天我們在靈裡面能和祂有交通。將來我們的王還要回來：自從祂升天以後，神已經立祂為主、為基督了。所以在我們的心中，祂就是王了。雖然我們沒有見過祂，卻是愛祂；在靈裡面我們和祂能有交通。
同時祂也是好牧人。當祂來到地上的時候，祂沒有降生在王宮中，所以你所碰見的是好牧人而不是皇宮裡的華麗景象。牧羊人乃是說出我們的主在地上的一面，也就是十字架的一面。所以，雅歌的故事根本就是我們的主耶穌的故事：祂曾經來過，祂就是那位好牧人；將來祂要再回來，那時祂就是君王。所以，在我們的主身上，牧人和君王是一個。
還有，當你讀雅歌的時候，會發現最後有一句話說：“你這住在園中的……。”從第一章一直到第八章，你能看見許多的事都發生在田園之中。在這裡你就明白主呼召我們：[起來，與我同去，因為冬天已往，雨水止住過去了。]（歌二 10、 11）換句話說，神不要我們一直停留在內室裡，祂呼召我們 [與他同去]，要我們和祂一同[攛山越嶺]
當你在內室，在宮殿裡與主交通的時候，你能享受所有的一切。所以很多奧秘派的基督徒就不傳福音了，因為他們只要與主有親密的交通就可以了。對他們來講，主只是君王。可是沒有想到，主今天呼召我們說：起來，要攛山越嶺的與我同去。所以弟兄姊妹，神呼召我們到世界去；到我們的公事房中，到我們的孩子面前，到學校，到我們的親友們中間去……。這就是牧羊人的呼召，這是良人的呼召；叫我們不要光停留在內室裡面。
你知道在歷代的教會裡面，有許許多多的人就在深山、就在修道院裡面作一個奧秘派的基督徒。他們與主有美好的交通，那樣的交通沒有錯，但對他們來說，所羅門只是君王而不是良人；不是那個牧羊人。
然而感謝主！是牧羊人把我們帶到葡萄園，而且到了核桃園一那個果子不是新結的，是去年留下來的。
你記不記得主曾告訴我們，要派我們去結果子，而且要叫我們的果子常存（約十五16）？這就是說，神今天呼召我們，要叫我們出去傳福音，就是與主同去，那個果子是永遠長存的，是核桃園。然後主帶我們到村莊去，看看石榴開花沒有？看看葡萄發芽沒有？石榴放蕊沒有？在那裡，園內各樣新陳佳美的果子，都是為著我的良人存留的（歌七11—13）。這裡你看見，所有的故事都是田園的故事，我們應當住在園子裡一而這個園子就是基督。
當你看整本雅歌的時候，你能看見一面我們的主是君王；祂把我們帶到內室，在皇宮裡面我們享盡了一切的豐富和榮耀。但是我們還得與主同去；那個良人說：[因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。]（歌五2）
如果你天天在皇宮裡面，如果你天天在鵝絨床上，你不需要受苦，你可以享受所有的榮華富貴；但是主要我們與祂同去，要我們背著自己的十字架來跟隨祂。因為祂在客西馬尼園時，祂的頭滿了露水、頭髮被夜露滴濕。而祂在哪裡，我們也要在哪裡。所以主說：[若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。]（可八34）一這就是基督徒！
所以，基督徒一面是奧秘派，應該常常在內室裡面，坐在主的腳前與主有交通。但是許多時候，因著地的頭滿了露水，祂的頭髮被夜露滴濕，我們也必須與祂同去。因此，我們的頭也滿了露水，我們的頭髮也被夜露滴濕；祂在哪裡，我們也在哪裡；這才是實際一全面的與主交通。雅歌不僅僅是奧秘派一在內室與主有美好的交通而已。其實，我們越是與主交通，就越常與主攛山越領嶺而去！
我們看見許許多多的傳教士，他們是與主一同攛山越嶺而來；他們拋棄了自己的家鄉，來到遙遠的地方。他們不是躲在象牙塔里，他們不是單單待在皇宮裡與主有親密的交通。若真正與主有親密的交通，就一定能與主同去一背著自己的十字架來跟隨主；羔羊無論往那裡去，我們都跟隨祂！這就整本的雅歌。如果你願意，可以參考戴德生弟兄的“香草山上”或者倪柝聲弟兄的“歌中之歌”，我想都很有幫助。
感謝主恩待我們，讓我們看了從約伯記一直到雅歌的五卷詩是河等美麗！也但願主恩待我們，能把我們帶到至聖所，而不只是停留在外院或聖所。讓我們不只看見祂是王，也看見祂是良人、是我們的好牧人；叫我們一面多有內室的交通，一面也能與祂同去，讓露水也滴滿了我們的頭髮。學生不能高過先生，祂無論往那裡去，但願我們都忠心的跟隨祂！──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》
雅歌──隱密處的靈交
所羅門作了一千零五首詩歌，這是歌中之歌，表達基督徒與基督的幔內生活，靈裏細嫩
的愛。
題旨：可取用詩91篇 1節：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」
與主越親密，越得勝，越彰顯基督，活出基督。住在基督裏，基督住在我們裏面，這是約翰壹書最完全的記載，與本卷相對。與主親近就經歷主，經歷祂復活的大能，曉得與祂同受苦，甘心效法祂的死，得著基督。（腓三10）
〔歌四8〕 親近神─→順服神─→抵擋魔鬼
本卷書八章記載一個基督徒從得救的那一天開始，出離黑暗，亞當，魔鬼的國，進入基督裏神的國，如同一滴水離開水源進入大海，與主合一，直到被提與主面對面。
本卷分三個階梯：
一，起始的愛 [二16]：良人屬我，我屬良人，先以己為中心，後屬於主。
二，成長的愛 [六 3]：我屬良人，良人屬我，捨己背十字架，為主而活，奉獻自己為著主。
三，完全的愛 [七10]：我屬良人，良人戀慕我。
完全徹底的奉獻，屬於主，主的心得著了滿足，如同主耶穌埋葬在約但河，向自己死，神在天上說：這是我的愛子，在祂身上我找到了滿足。
當主耶穌比喻自己如同一粒麥子而死的結果時，神在天上說：我榮耀了我的名。
當主耶穌在變化山上時，摩西，以利亞談論耶穌十字架之死的事，天上有聲音說，這是我的愛子，我所揀選的，你們要聽祂。（路三21∼22；約十二23∼28；路九29∼35）
若是我們愛主，甘願犧牲自己，主從我們身上看見祂的愛子，祂的心得著了滿足。愛就是犧牲，愛就是神的自己，就是我們內住的生命，生命長大愛隨之增加，若沒有生命就沒有真正的愛。
思想三個階梯的愛，中間發生了什麼事，使這女子的生命長進？
列出神在她身上的工作與變化，使我們知道唯有獻上自己作活祭，才能心意更新和變化，唯有親近神，才能愛情自發獻上自己。生命的渴慕是親近祂。
一，求主的吸引──女子的祈求：
[一章2節] 求主與我親嘴合一，你的愛情比如酒的生命更美。
〔一3節] 內住的聖靈發出基督馨香之氣，那超乎萬名之上的名，如同破瓶顯出莫大能力的生命，使眾聖徒都看見你的活出而來愛你。
〔一4節] 求你自己吸引我，我就被你的愛逮捕，快跑跟隨你所走過的受苦的腳印。你就帶領我進入你的生命深處，在至聖所幔內，仰望你的榮臉。
我因你而得著滿足的喜樂，我要稱讚你長闊高深的愛，從十字架上顯明出來，高達諸天之上，深達罪惡的最低層，長之達前一個永世，闊至達後一個永世。這愛的感覺勝過酒醉的美味，眾人從我身上看見你而來愛你。
二，進入事奉──向眾同伴作見證：
[一5節] 我雖然生在罪孽中，生命發黑，因著主的生命內住，有秀美的屬天成份，如同世上的客旅帳棚生活，卻有王的生命。
[一6節] 不要因事奉的勞苦，十字架受苦而無佳形美容就輕看我，煙熏的皮袋，內裝酒香無比，外體醜陋，內心卻日日更新，因為有寶貝藏在瓦器裏。
因著愛主，奉獻自己，勞苦作工，同工們就逼迫我，嫉妒我，向我發怒，叫我整天忙碌，以致無時間親近主，如同無草的奶牛擠出奶供應人，日漸消瘦，回到主前祈求才是路。
〔一7節] 我心所愛的主阿，是父神用永約之血所立的群羊大牧人，求你啟示我，你在那裏牧羊？羊群在何處安息？我為什麼在人掌權的教會裏，如同蒙著臉看不見元首基督，徘徊，流蕩，找不到主。
〔一8節] 主的回答：你這眾聖徒中極美麗的，單純愛主的人哪，你找不到我，只要跟從主基督掌權的獨一教會，把你所結的福音果子，新生命放在這教會中，必能找到那位大牧人。
〔一9∼10節] 主因女子的愛而欣賞她新生命的美麗，如同帶動眾同伴的駿馬，追求主在前，順服神使兩腮顯出生命的見證，頸項因披戴基督而華麗發光。
〔一11節] 主要為她增加神性金辮，鑲上基督救贖的銀釘。
三，愛主的效果：是與主同坐席，與主同工，與主交通，使內住的生命基督的香氣
發出來。〔一12節〕
[ 一13節] 因主的十字架大愛，而甘心為主受苦，藏在懷中如一袋沒藥，香氣永存。叼德夫人用燒紅的鐵把耶穌之名燙在胸中，蓋恩夫人用釘作耶穌之名綁在胸上，時時不忘主的十架大愛之苦，以免忘恩負義。
〔一14節] 以主如同鳳仙花，在事奉葡萄園中顯出生命的見證。
〔一15節] 主稱讚女子的眼如同鴿子眼，單一看一個方向，一對鴿子，死去一隻，另一隻不再嫁娶。唯見耶穌不見他人，聖別出來單單屬於主，歸向主，求主的喜悅，不再屬於任何人。
〔一16節] 女子渴求與主同住，以生命為床，以建殿的材料基督為房樑，以堅固松樹生命見證人為殿中的柱子，神選中誰作為教會領袖的柱石？（加二9）
[二章1節] 主看她是沙崙肥沃豐滿土質上的玫瑰花，
由基督生命為根基的見證，是谷中百合花，聖潔無瑕疵，在世卻出世，神心目中的教會──伯大尼。
〔二2節] 在眾同伴中受擠壓，逼迫，如同百合花在荊棘中，敬畏神超過眾人，在世人中聖別不同。（約十五19；尼七2）
〔二3∼4節] 女子看主如同樹林中的蘋果樹，結果累累，香氣撲鼻，保護她在蔭下，賞到天恩的滋味，進入寶座前。愛是最短路程，向著標竿直跑。
〔二5∼6節] 求主賜給生命汁，加增我們事奉的能力，賜生命果子暢快我們枯乾的心田。愛主照出己的虧欠而憂患成病，主卻環抱與她親近。十字架上張開的雙手等候每一個人投向祂的環抱。
[二7節] 囑付女子的眾同伴，不要命令催迫她去做什麼，乃讓她的愛自發出來為主而活，愛主是生命自然的流露。
四，與主密交的進深，主的隱藏與復活境界：
[二8∼9節] 聽見主的聲音，看見祂來到人間穿山越嶺尋找迷羊，如同羚羊，小鹿，晝夜不息地工作，祂有時向我們隱藏，叫我們夜間歌唱，使裏面的人更剛強。
〔二10節] 祂呼喚我的名字，如同祂復活以後呼喚馬利亞，使她認識祂是拉波尼，叫我與祂同去，死亡已過去，復活已來到。
〔二11∼13節] 苦難止住，復活的見證，生命的果子一一顯現。
〔二14節] 呼喚我的眼睛單一如鴿子，在主肋下傷痕處如在磐石穴中，血與水流出來。血贖我的罪，水建造生命。(約十九34；弗五26) 在此隱密處，求主使我見祂的榮臉，聽祂柔和的聲音，活在祂的面光中。
〔二15節] 求主為我們捉拿教會中毀壞見證的小狐狸。生命見證正興旺之時，撒但盤據在屬肉體的人身上成為撒但的工具。世俗的活動代替聖靈的工作，蒙蔽人以為在事奉神，其實是徒然奔跑。
〔二16節] 主是屬我，為我，我也為祂，這是奉獻的開始，主在一群追求聖潔的人中牧養造就他們。
〔二17節] 求主在苦難中，死蔭之地，隱藏之中轉回，堅固扶持我們。
五，[三章1∼5節] 專心尋求的就必尋見（耶二十九13）
在床上尋不見主，去熱鬧的外面，走寬路的教會中尋不見主，問教會領袖也尋不見主，離開這一切卻遇見了主，進入內室交通尋見了主。不要去外面尋見主，以心向主禱告。
〔三6∼11節] 認識升天的主如煙柱上升，有十字架的印記沒藥，復活的表征乳香，有天使天軍基路伯護衛，有救贖的銀為柱子，神性的金為根基，君王的尊貴紫色，救贖之人的愛傾倒於戴冠冕的君王腳前。
六，[四章1∼5節] 基督身體的豐滿
女子在教會建造中長大成人，是單單屬於主聖別出來的人，頭髮表示服權柄，牙齒潔白傳神純淨的話，唇塗血傳主聖潔的話（賽六6 ）。太陽穴長大如石榴生命果子，頸項豐滿如軍器高台，二乳長大供應生命。
七，[四6∼8節] 主深處的吸引，是沒藥山十字架與乳香岡復活的生命，在苦難黑暗中神的同在更明顯。
〔四9節] 奪取神的心是受聖靈管治的（鍊子）女子。
[四10∼11節] 是嘴唇湧出神的話，祂的話是靈是生命。（約六63）
[四12節] 是單單屬於主，向世界關閉的園，唯有主進入內住。
向世界禁閉的井，世界的水進不來，唯有主的活水藏在內心。
向世界封閉的泉源，一切活出的源頭是神，事奉不從世界，不從人意。
[四13節] 幔子內親近主，結出生命之果，事奉有果效，使人心歸向神。
有一位王姊妹天天早晨禁食祈禱，週六禁食一天，直到主日晚上，禱告二年，去邊疆作工一個月，凡遇見她的種田人，行路人，只三言兩語就得救了。當我們禁食禱告的時候，神開始在禱告的對象心中作工，使石心田成為有感覺的肉心。與主密交是事奉的前提，未經禱告就摸聖工的人，是獻上凡火的人，必遭神的烈火。
[四14節] 事奉的生命活出福音的果子，生命的見證如花，有破碎瓦器裏面的香氣。香料發出基督馨香之氣，是經過拆毀舊人，割破流汁，燒貝殼成香。剝皮，切，煮，壓，十字架的工作，成為上等的香品，是貴重的金器銀器。
事奉生活是金銀寶石是屬於神，不是草木禾秸，草木禾秸是屬於人。（提後二20；林前三12）
〔四15節] 事奉的源頭從神流出來，是園中泉，活水井，竹子成為空管，引水源灌溉禾田。竹子必須剪去枝葉，打通中間成為空，舊人必須死亡，才有新生命湧流。
〔四16節] 求神吹出生命之氣，苦難甘甜都從主手中接受，使園內生命長進。願神進入我心內，享受祂所作的工。
[五章1節] 主進入我心內，吸進十字架的香氣，享受到生命的甘甜，如葡萄酒的生命，如奶的生命精華，在眾聖徒中有見證。
八，[五1∼6節] 新舊生命內在的爭戰經歷：
身體疲乏而睡，心卻儆醒不斷與主交通，聽見主叩門叫我開門讓祂進來交通。祂為了我而受苦，而我卻不認識祂的愛，愛惜自己安定在幔內甘甜的光景中，不願出到營外與祂同受苦，同爭戰，怕損害自己。
主並不放棄我，手伸向我，我猶預不決，延遲開門，祂就走了。聖靈的感動是細嫩，微小的，銷滅感動就會遲鈍麻木。靈需要時常順服，才會越來越明亮。
九，[五7∼9節] 失去神的同在，尋不見主，如同在黑夜裏，交通無感覺，
我呼叫祂甚至癲狂。教會領袖以為我墮落了，不了解黑夜的經歷，打擊我，攻擊我，奪去我的事奉權利，尋找肢體幫助是徒然，人並不能理解這種經歷。
十，我深處認識的主阿，能對誰述說？至聖所中的經歷，並不求人認同。
（ 耶十九4)
誰認識我的主是聖潔無瑕疵，不是平常的，是在萬有之上，流血犧牲，超乎萬人之上，頭是純金完全是神，頭髮厚密有能力服權柄，單一鴿子眼定睛望神是神的愛子。二腮如天庭，嘴唇潔白吐出十字架的恩言，作的工是神的彰顯帶有聖靈的能力。身體潔白堅固，滿有聖靈長成的身量，由聖靈圍護，腳剛強有力在神的道路上，如香柏樹挺拔成為建造聖殿的材料，口出神的話充滿了愛。
[六章1節] 眾同伴能體會這個認識嗎？吸引眾同伴跟著女子去尋找祂。
〔六2∼3節] 在聖潔的教會中尋找主，是父神用永約之血所立群羊的大牧人。
在錫安祂伸出能力的杖，在教會中掌權時，百姓就甘心犧牲自己向祂呼喊：我永屬你，你永屬我。不再以自己為中心。(詩110篇)
〔六4∼9節] 基督看基督徒生命豐盛，強烈的愛從眼中流露出來，聖潔無瑕疵，眼目單純如鴿子眼，只見耶穌不見他人。
〔六10節] 基督徒看主如晨光閃耀（彼後一19），美麗如月亮寧靜柔和之光，公義的日頭有醫治之能。（瑪四2)威嚴如烈火（來十二29），有千千萬萬天使天軍俯伏服事祂。（啟五11）
〔六11節] 在事奉中，產生的生命果子，生命新鮮，生命長進，生命見證，都定睛仰望在主身上，心安息於祂。
〔六12節] 主呼喚我們一再從事奉中，心回到祂裏面，事奉是生命的活出。
十一，女子達到生命豐盛的光景，建造在教會中，滿有基督的身量。
[七章1∼13節] 在肢體搭配事奉中，渴望與主面對面，與主同行，同在，往田間去察看事奉的效果，住在村莊有幔內的生活，向主傾吐心意發出心中強烈的愛。（林前十二∼十四章）
[八章1∼7節] 在眾人面前顯出她心中對主的愛與渴慕：
祈求愛如烙印燒在心上，十字架刻刺在臂上，愛的能力如死亡一樣堅強不能逃避。愛的佔有是忌邪的，愛的光照如電光，燒盡一切不屬於主的東西，什麼威脅利誘也不能換取愛，愛是永不止息，永不失去。（加六17）
十二，[八8節] 渴望被提，脫去帳棚客旅寄居的生活，擔憂新婦未準備好，不能
面見新郎，生命幼小，未長大成人。
新耶路撒冷與世隔絕有牆，向外關閉有門，神的國與撒但的國最終的隔絕。
〔八14節] 渴望良人快來被提，在天庭面對面。
—— 張向晨《聖經六十六卷》
【本書書名】
本書希伯來原文用書前的標題sir hassirim為書名，意思是“歌中之歌”，也就是最好且最美麗的歌。“sir”通常指口唱的歡悅歌曲，說明《雅歌》中的歌不但美麗，且富喜樂情懷。
中文稱之為《雅歌》，可能因我國最古的優秀文學作品《詩經》中有樂歌《雅》，其中不少描寫農家生活，男女愛情之作；思歸懷人，起士求愛，桑間陌上，男女相與詠歌，與本書的葡萄園中、蘋果樹下男女相悅之詠唱極為相似。可惜當日譯聖經諸人沒有留下可資參考的材料，只能臆測，但相信雖不中亦不遠矣。“雅”也有正的意思，說明雖為男女相悅之歌，但乃孔子所說的“思無邪”之作，樂而不淫，道情思而發乎自然。──《啟導本聖經註釋》
【何謂雅歌？作者是誰？（歌一1）】
答：1 所羅門的歌Song Of Solomon是歌中的雅歌。在原文中系無「雅」字，其正確的名字是歌中的歌，為舊約詩歌書的第五卷(伯、詩、箴、傳、歌）。本書乃是富有戲劇性，而是最甜美的愛情故事的詩歌。其背景是在鳥語花香的季節，以一雙情侶作中心，用詩的體裁，辭藻、言語、字句描寫出來。歌中內容充滿了隱喻，含有東方人的色彩，情調，與意像。自古為猶太人所重視，認為它是聖經中的至聖所，恒在逾越節的第八日朗誦之。
2 本書所寫，系無一處題到神的名字，顯無一分宗教意味，且亦未被其他經卷所引用過。其內容只是論到男女間的愛情史話，有些地方為俚俗。因此照字面閱讀，易於受人誤會，認為言語不潔，批評不合聖經體裁，然從其高超靈意的奧秘言之，本書乃是以借喻夫婦愛情之道，論及基督與信徒與教會密切關係的寫真和預表，給予信徒與神親近來往，在甜蜜靈交追求長進的功課上，誠能獲得更深的造詣。因此一致認為本書是信徒愛主生命的進度表，與主聯合追求進深前路的里程碑，確為經中之一卷聖潔屬靈的寶典，為其他經卷所不及者。
3 本書著者為所羅門王，約於主前九七○年，在耶路撒冷寫成。這是他所寫一千零五首的詩歌中最出色的一首。（王上西32）。所以名為歌中的歌，以後為文士以斯拉，約在主前四五○年編纂列為舊約經卷之一。令人讀之甘甜美好，倍增愛主之心與屬靈的喜樂。——李道生《舊約聖經問題總解(上）》
【像雅歌這樣的一卷書，怎能納入聖經正典？】
雅歌，英文聖經又稱它為歌中之歌（Song of Songs，Canticles）。雅歌無疑是與聖經各卷迥然有異，其主題並不在於闡釋某些神學、教義，卻描寫人類內在的感情——愛，這是最令人興奮及情緒激昂的感覺。愛情令兩人結合在一起，將兩個靈魂連結為一個較大的整體——配偶。夫妻二人回應亦反映了神對秘兒女的愛，更表達出基督對他所揀選的新婦——教會——的愛情。雅歌之所以是重要的經卷，乃因它是有關愛情的一卷書，特別提及丈夫與妻子之間的愛情，正好成了救主與被他救贖的人之間的愛的典範。
其實，聖經屢次提及人類婚姻的神聖以及其作為預表的特性。以賽亞書五十四4-6記載耶和華神向他那犯罪悖逆、不知悔改的以色列子民說話，經文的措辭顯示出，神就像一個滿心怨憤的丈夫，仍以恩慈態度來原諒妻子：「不要懼怕，因你不致蒙羞，也不要抱愧……不再記念你寡居的羞辱，（當以色列人被擄至巴比倫期間，他們與神疏離了。）因為造你的，是你的丈夫，萬軍之耶和華是神的名。救贖你的，是以色列的聖者……耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。」
換言之，丈夫深愛妻子時所表現出來的專一與充滿愛意的態度，正好成為一個典範，預表了神對他子民所發的永恆而不間斷的愛（參弗三18、19）。以弗所書五21-27著實是一段典型的經文，表達了神對他子民的愛：「又當存敬畏基督的心，彼此順服。你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。他又是教會全體的救主……你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」
瞭解上述關係後，我們可以從這個角度看雅歌，這卷充滿感情的經卷，就像音樂大師所寫的樂章，由技巧登峰造極的交響樂團演奏，令人聞之蕩氣玧腸。雅歌是一卷使人讀了深受感動的記述，指所羅門與一個生長於郊野的漂亮窮家女之間的羅曼史，這女子可能生活於以撒迦境界內的書念。這位漂亮的窮家女正在放牧群羊，而所羅門可能打扮成牧羊人的模樣，結識她，並向她示愛。
在所羅門統治以色列的初期，他極可能放下公務到郊外渡假（顯然是往巴力哈們，參八11）。他喜歡放羊、采葡萄和野花，卻不像我們今天行政人員所喜愛的，高爾夫球、釣魚、賽艇或打網球這些活動。因此，所羅門假扮平民，在郊野渡過幾個星期。（有某些學者卻認為，自幼生長於郊野的年青牧羊人，從所羅門手中奪走他所愛的女孩。然而，從經文本身的字眼看來，這說法難以成立。而且，雅歌的作者顯然是所羅門，他極不可能將自己在情場上失敗的事蹟記錄下來。）
當所羅門最初看見這位漂亮的女孩時，便一見鍾情。另一方面，那女孩在發覺所羅門的真正身份之前，已墮入情網了。兩人締結婚約後，所羅門帶那女孩到耶路撒冷的皇宮裡。在那裡，她要面對所羅門的六十個妻子和八十個妃嬪。在皇宮內，她覺得自己黯然無光，因為多年郊野生活，令她的皮膚變黑了，她覺得自己比不上其他妃嬪。事實上，弟兄們亦曾因她皮膚黑而加以嘲笑（一6）。
與年輕女牧人之間的一段愛情，是所羅門生命裡有極深意義的插曲。與女牧人相處的時候，他體會到自己從未感受到的真摯愛情。所羅門將這段事蹟記錄下來，使我們在今天得睹感情如此細膩的詩句。所羅門自己多納妻妾，這種為求滿足一己私欲的態度顯出他的愚昧。與女牧人的一段戀情，使他對愛情有深入的洞見，但亦因他的愚昧而不能保持。縱然如此，所羅門寫成雅歌，在表達愛情的尊貴這方面來說，實無其他文獻能出其右。人類的愛情成為一個典範，預表了神對人的無可比擬的愛：「愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（八17）
所羅門並沒有依照事實發生的先後次序或合乎邏輯地寫雅歌。反之，他照著自己情感的流露，不受局限地寫成這八章經文。這種方式，極像現代電影的倒敘鏡頭。假如我們謹記上述假設及基本指引的大綱，閱讀雅歌時就會發覺裡面的各個情節是互相吻合的。請你多讀一次，可能你會愛上雅歌這卷書。閱讀四1-5及七1-9這些章節時，讀者應謹記，那位深愛所羅門的女子，是神的傑作，她的身體充滿美感。雖然這些美麗都是外在的，卻正好成為一個表徵，彰顯出從屬靈的角度看來神的殿是如此可愛。而且，每一個真信徒的身體，亦是聖靈的居所。另一方面，二3-6及五10-16是從女子的角度說出，這兩段經文與前兩段同樣流暢而感情豐富，雖然男性讀者閱這兩段時，所受的感動會比女性讀者為低。
雅歌可提醒我們，使我們謹記神喜悅自己手所作的工，使他所造的一切都美麗悅目，使人讚歎不已。神將白雲、山嶽、藍天、碧海、綠樹及野花都造得美麗悅目，最重要的是，他使人類喜悅于與配偶的愛情。然而，除卻欣賞讚歎，我們必須將榮耀與崇敬之心歸於創造萬物的那一位。我們當謹記，創造者的位置，遠高於受造物。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【本書作者及寫作時代】
希伯來文原著開頭除了標明為“歌中的雅歌”，還有“所羅門的歌”字樣，標明希伯來著名的國王所羅門為本書作者。以色列國在他的治下（主前971∼931年）國勢鼎盛，聲望與財富如日中天。這位以智慧聞名于當時的國君，提倡藝文、建築，不遺餘力（代下三∼四章）。所羅門的宮廷也以妃嬪眾多出名，《王上》十一1∼3說他有妃七百，都是公主；還有嬪三百。妻妾之中有埃及法老的女兒，所羅門曾特別為她建造宮殿。有的人甚至說《雅歌》中婚禮的頌歌（三6∼11）乃為慶祝他與法老女兒的婚禮而作。
不過希伯來文中“所羅門的歌”既可以解作所羅門所寫的歌，也可是所羅門所收集或為他而寫獻給他的歌。依前面說過的生活背景和才智，所羅門能寫這樣一部作品毫不足為奇。若依書前標題，書中多次提到所羅門（一1
5；三7
9
11；八11∼12）和“王”（一4
12；七5），而確定本書為所羅門所作，則成書期應在主前950年前後。書中用的古代文字與文法結構也可佐證此點。
但也有人指出書中同一節提到南北分裂後北國以色列的臨時首都得撒（六4），和南國猶大首都耶路撒冷，可證此書必寫於以色列分裂之後北國未遷都撒瑪利亞前（王上十六23∼24）；又有人發現書中有若干亞蘭文，而亞蘭文是猶太人被擄後才採用的文字，可見本書當寫於更後，或為主前六或五世紀的作品。但作者提到得撒和耶路撒冷，很可能是用來描寫這女子在他心目中的美麗（得撒以花木美麗著稱），與政治地位無關，而亞蘭文成為猶太人通用的文字雖在從巴比倫回歸以後（主前六世紀），但早在主前九世紀已見於以色列的文獻中，有的且可推溯到主前1900年代。
更有人因書中出現非以色列的外國產品名稱，和一些波斯或希臘字，認為本書寫于所羅門以後。但以所羅門在世時國際貿易的四通八達，後宮有來自各國的佳麗，舶來品和舶來字的入詩應屬意料中事。
支持作者為所羅門的，指出書中提到不少動植物的名字，又有“法老車上套的駿馬”（一9），及稱良人為“王”之句，而書中記載的地名遍及巴勒斯坦等，都和所羅門的歷史背景符合（看王上四21
33；十29）。兼之書中所用文字與體裁極為一致，且有三大段均用同一詩句作結（二7；三5；八4），有若詩歌中的副歌，可見全書極為連貫，出自同一作者手筆。──《啟導本聖經註釋》
【司可福論雅歌書】讀雅歌，如果沒有屬靈的心思，就全部聖經，沒有一本書比這本更難看的；好像是不能看的，是看不懂的。另一面，如果用屬靈的眼光來看，如果是站在主的裡面來看，如果真是愛主、追求主，與主要有更親密的交通，就沒有一本書，能夠叫我們享受，比這一本書享受得更多。如果我們的心，真是愛主的，這一本雅歌，就要成為我們最歡喜、最快樂、最甜蜜的一本書了。─
俞成華《生命的信息》
【本書題目】所羅門曾作詩歌一千零五首（王上四32）；在他這麼多的詩句中，最好最寶貝的，就是這歌，所以說這是歌中的歌。至聖所是聖中的聖；主耶穌是王中之王，主中之主；這歌是歌中的歌。傳道書是虛空的虛空，這歌是歌中的歌。
這歌與傳道是相對的。傳道書是說流蕩的生活，這歌是從流蕩得了安息。傳道書是說人憑著知識得不著滿足，這歌是說人憑著愛才能得著滿足。傳道書是說追求在日光之下的，這歌是說追求在基督裡的。傳道書是說東西尋錯了，路也錯了，所以結局是虛空的虛空；這歌是說東西尋得對，路也對，所以結局也好。——倪柝聲《歌中的歌》
【成書日期】這是一個複雜的問題，沒有一致的答案；任何的選擇端視證據被評估的方法，就跟聖經研究中經常出現的情形一樣，獲致不同的結論是根據釋經學者用來處理材料的前設，尤其是字彙的問題、文法的構造、歷史的文獻、人名與地名、主題以及傳統上對特殊項目的理解，全都需要仔細地注意。
表面看來，標題（一1）似乎意指所羅門是本書的作者（但參見下面導論：「Ⅲ 所羅門」與註釋），這就把成書的日期定在大約是主前第十世紀中葉，在主前一千餘年之埃及情歌集成中有幾個例子是用這種標題的，所以不能根據標題，主張雅歌的成書日期很晚7，有更多的批評學派辯稱這些詩歌的寫成或許晚至主前第四或第三世紀；出自昆蘭之死海古卷中有四份雅歌殘篇，對於選擇太晚的日期提出警告。——《丁道爾聖經注釋》
【名稱】“歌中的雅歌”本書性質是一種詩歌，猶太人自古重視謳歌讚美。信徒心被靈感時，不能不用詩章頌詞，口唱心和地唱起靈歌來。神所造的宇宙，是一個歌詠頌贊的宇宙，樹林中的雀鳥，不住地歌唱，“海和其中的澎湃……也拍手歡呼。”天上的基路伯，撒拉弗莫不日日歌詠頌贊，但皆不如萬物之靈所發的聲音更美。本書亦名為歌中之雅歌，乃以詩歌為最美最妙，最有價值，是人世一切的詩歌所不能比較的。不但世上一切寫情寫景的詩歌不能同語，甚至聖經中所載詩歌，亦皆不能甲乎此詩歌以上，以此乃“歌中之歌”，且是歌中之“雅歌”。本詩原文雖無雅字但歌中之歌的意義，即是雅歌；是所羅門所作詩歌一千零五首中，最美妙最寶貝的詩歌。——賈玉銘《雅歌要義》
【著者】乃“所羅門的歌”，所羅門是基督為王之預表。亞倫代表耶穌為大祭司，摩西代表耶穌為大先知。所羅門代表耶穌為君王，為平安的王。這本書是代表信徒與王的關係，與王的交通。主在本書是站在所羅門王的地位上，我們是與基督為王的靈秘。大衛所寫詩歌，多是表信徒靈交的經歷；所羅門所寫的乃表信徒經歷苦難以後，與主最親密的靈交。所羅門是最有智慧的（王上三12）。此雅歌足可表明我主耶穌為智慧之源。所羅門又名耶底底亞（撒下十二25），即為主所愛之意。在此詩歌中，亦足以表明神的愛，更足以表明慈愛的主，與蒙愛的教會，彼此相交的愛情。此詩歌乃所羅門於老年悔改以後所寫，即於其愛多妻以後所寫，更足表明世人俗情之愛，與主和教會之愛相比，真是無價值的。常有人以雅歌為所羅門幼年所寫，箴言為中年所寫，傳道書為老年看透世事時所寫；殊不知此三卷書，非老年悔改以後，決不能寫出，必皆是他老年所寫，而且雅歌書為他所寫最後一卷，因雅歌是闡明靈交最深之書。且書中所表明，雖是屬靈教會，與主的靈交；更是表明每個信徒與主的靈交。以書拉密女之經歷，固可代表教會；更可代表個人。——賈玉銘《雅歌要義》
【要旨】本書要旨為靈秘問題，不但編訂聖經者將雅歌列在詩歌最後，而且按靈性經歷言，雅歌書亦當列為最後一卷；因箴言書的要旨，是“智慧問題”，傳道書的要旨，是“超世問題”，雅歌的要旨，是“靈秘問題”。信徒必須先有智慧，以後方能超出世外；非超出世外，決不能深入靈界。初步的靈交是超世；進步的靈交是超世而入世；最高的靈交是入世而超世，超世而濟世。離世愈遠，與主益近；愛世之心愈淡，愛主之心愈濃，救世之心亦愈切。從未見屬於世界，又屬於靈界者；亦從未見有深入靈界，而與世界人群脫節者；必是有超世的生命並有人世的生活；以超世的生命，化為入世的生活；超世的生命愈高尚，入世的生命愈有能力；在世而不屬世的生命，表現在天亦在地的生活；方可深入靈界，與主相契。——賈玉銘《雅歌要義》
【雅歌的目的】到目前為止，我們所查究的所有路線，其焦點都在於最後這些問題上：雅歌的作者／編者在以現存正典形式寫作時的意圖何在？由此衍生，它在聖經啟示的整個過程中想達成什麼目的？這雙重問題的答案，非常能展現出一個人在解釋這本最困難的書卷時，處理一些困難而複雜之問題的能力。經常被人提出的答案可以分為三類：雅歌的目的是祭祀上的、教訓上的或慶典上的，或這三者的結合。——《丁道爾聖經注釋》
【時間】
一、如果是所羅門王所著，時間應該在西元前971∼931年之間。至少本書主要的部份是在這個時期完成。
二、最後編著完成的時間很可能是西元前七到西元前五世紀之間。
三、死海古卷中有四份雅歌殘篇，證明雅歌的著作日期不可能太晚。
──
蔡哲民《雅歌查經資料》
【作者】
一、傳統上認為雅歌是所羅門王所著。
二、也有學者認為這是一本「詩集」，是後來的編者加以編輯而成的。但仍不排除有些資料是來自西元前第十世紀的所羅門王。
三、多數的學者認為雅歌的主要材料源自所羅門時期，但最後的編著者乃是西元前七到前五世紀之間的一個匿名作者。因此會有早期的風格、文字（烏加列文）與較晚期的外來衍生文字（亞蘭文、波斯文、希臘文）出現在此書之中。
四、所羅門是大衛與拔示巴生的兒子（ 撒下十二24 代上二十三1 ），是以色列極盛時期的君王。他妻妾成群，有妃700個，嬪300個（王上十一1∼3），甚至還有情婦。衣索匹亞的傳統中就認為所羅門與示巴女王（王上十1∼13）有特殊的關係。所羅門王寫了很多箴言和詩歌（王上四32），因此箴言和雅歌的主要部分是他所寫的，也頗有可能。可惜他並不是按照他自己寫的來過生活就是。
──
蔡哲民《雅歌查經資料》
【特點】
一、有許多人都認為雅歌是舊約聖經中最神聖的書。最遲在西元前第二世紀就已被接納為正典。雅歌是屬於正典的第三部份：雜集（前兩部份分別是「律法」與「先知」）。雅歌也和約伯記、傳道書、箴言等同屬於智慧文學的一部份。
二、是困難最多，但卻最受猶太人與基督徒歡迎的一卷書。
三、是聖經中唯一的一首長篇情詩，文體極特殊。
四、本書只用了大約470個不同的希伯來字，卻包括了47個沒有出現在其他經卷的字。並且不包含任何重要的宗教語彙。
五、雅歌曾經因為被許多人用在世俗的宴樂場合之中，所以曾經被拉比考慮過是否由正典中移除（西元90年的雅麥尼亞大會）。
六、文學風格顯出以色列早期文化的風采，深受埃及的文學與藝術風格影響。
七、雅歌整卷書沒有被新約引用過。
八、本書結構特殊，成倒V字形對稱，（五1）是時間點中最後面的一點，五章一節之後又用倒敘法回到男女主角結婚前的時間。當然，也有人持不同看法認為五章一節以後是繼續男女主角結婚之後的記載。
──
蔡哲民《雅歌查經資料》
【雅歌註釋】
《雅歌》是聖經六十六卷書中很獨特的一部，因為中心是講男女間愛情的歡愉和相思的苦楚。全書很短，只有117節，卻是最難解釋，也最為人愛讀的一本著作。二千年來，註釋之作多不勝數，作者中不乏著名神學家與學者。內容看似簡單，但在釋經上所引起的困難也是空前之大。──《啟導本聖經註釋》
【本書的解釋】
《雅歌》自成為聖經正典後，釋經的意見，百家爭鳴，極不一致。聖經學者對本書的性質看法不一，因而在解釋方法上也有了不同，歸納下來有四種不同的主張：
1，寓意解釋或靈意解釋
“寓意”就是說經文含有比表面更深的意義，經文只是傳達更深靈意的管道。這種方法在主後一、二世紀已有兩位亞歷山大作家斐羅（主前20至主後50年）和俄利根（約主後185∼254年）先後採用。
寓意解經認為《雅歌》中男女相悅的描寫，為神與以色列民或基督和祂的教會關係的說明。寓意解經不重視經文中的事實或歷史，但作解釋時總會明說或暗示用的是寓意解經。這種方法的好處是：（1）可以充分解釋何以《雅歌》能列為正典；（2）與聖經中教會為基督新婦的比方符合。反對的理由有：（1）《雅歌》列為正典的理由很多，不一定因為它的寓意；（2）男女婚姻關係在《詩篇》和《箴言》等經卷中也曾用來當作教導；（3）《雅歌》的內容符合歷史事實，不容否定；（4）若將神與以色列人或基督與教會信徒的關係作靈意解釋，很難將本書內容的每一細節充分解說，而不流於玄妙或難以自圓其說的困窘。
2.預表解釋
很多解經家認為“預表”與“寓意”解經並無分別，其實不然。寓意解釋不重視甚至否定舊約經文中的歷史或事實，認為經文字面之下含有更深的靈意；預表解經則承認舊約經文所記的事實或歷史，但若發現與新約中的某些記述或教訓明顯呼應且符合時，便視舊約所記乃預告或預表這些事。
預表解釋強調聖經的一貫性，新約為舊約的完成，不少解經家認為預表是解釋《雅歌》的正確方法，故不贊同不重視歷史事實的寓意解經。他們承認《雅歌》所記確為男女愛情關係，但所預表的乃基督（新郎）對教會（新婦）無限的愛，理由是：（1）本書書前的標題既稱之為“歌中之歌”，可見不是一本普通的情歌集，而有其屬靈的意義；（2）所羅門乃基督的預表；（3）婚姻在聖經中也多次當作預表。不贊同的意見是：（1）新約中有的是舊約經文的直接引用，除了歷史事蹟之外，大部分的引用都是用以加強說理，或直接見證耶穌的生平。新約作者在聖靈的引導下，引用舊約經文見證基督，這種應用與解釋自屬正確。但不可以據此便說舊約所有經文都可作此解釋，凡是新約未曾清楚指明有關係的經文，似無作此種解釋的必要。（2）解釋《雅歌》的純真愛情時，難免不涉及到神對世人或基督對教會之愛。但這種愛的關係也見於神的一切造物中。（3）新約未曾引用過《雅歌》在基督身上。
3.戲劇說
早在主後250年，俄利根已主張《雅歌》是用戲劇的形式寫作的婚歌，到上個世紀，有的解經家重提舊事，認為本書是以所羅門與書拉密女的愛情故事寫成的戲劇。有的甚至認為書中有三個主角，另一人為已和書拉密女訂婚的牧羊人。這位村女堅守與牧羊人的純真愛情，拒絕了王宮的引誘，回到情郎的懷抱。
不贊同此說的，認為戲劇在希伯來文學中並非普及的寫作形式，書中對白與分場均不大分明，是一出無法上演的戲，兼且人物說話冗長，又缺乏劇情的發展，戲劇的解釋殊難成立。
4.自然解釋
自然解釋也就是說照字面的意思作解釋。依此解釋，《雅歌》是一部詩歌集，講一對年青情侶的感受、希望、相互的關懷、焦灼的等候和親昵的時刻。從《創世記》所記人類的創造到《啟示錄》二十一章所記的羔羊的婚筵，聖經視男女間的愛情和結合為神的恩賜，並用以說明神與人的親密關係。神照著祂的形像造男又造女，為了生養也為了相互扶持，彼此有伴，且可在身體和心靈上連合為一（創一28；二18
22∼24）。愛情明顯為神所賜予，也是祂所造的人的一部分。
《雅歌》歌唱愛情，在充滿肉欲和邪情的世界中，要人看見純潔而高尚的愛情的美好。
因此《雅歌》所描寫的高潔和奇妙的真愛，可以領我們思想到基督對人類更偉大的愛，教導世上男女應在神所設立的婚姻中保持關係的聖潔，享受愛情的甜美。
以上為歷代四種主要的解釋，此外還有“禮儀說”，認為《雅歌》取材自異教求神賜子祭祀儀式，和“情歌說”，認為本書只是一本情歌集，無其他作用。
──《啟導本聖經註釋》
【本書的信息】
歷代聖經學者對《雅歌》的解釋雖不一致，但傳統都將本書列為智慧書，在《詩篇》和《箴言》中可以找到與《雅歌》相似的對愛情的描寫（詩四十五篇；箴五15∼20；六24∼29；七6∼23）。而《雅歌》所寫愛情（至八6∼7而臻至境）可和《箴言》（八1∼九12）所描寫的智慧比美。智慧與愛情都是神的恩賜。人應存歡喜感謝的心來接受。
當日神把夏娃領到亞當面前，給他為妻，作終身伴侶時，亞當應該也會在樂園裡唱出象《雅歌》中的歡歌。本書用坦率而純潔的言語讚美情侶間的傾慕和夫婦間的情愛。神賜人胴體之美，夫妻能享魚水之歡，只要心靈純潔、行為正當，與靈性生活不應有高低之分。《雅歌》描寫愛情，刻劃生動，毫不隱晦，但止於禮，不涉猥褻，為人間情愛樹立榜樣。保羅曾用婚姻關係喻基督對教會之愛（弗五章），世間夫婦的婚盟能臻此境界者不多，唯本書所描寫的堅貞不變之愛庶乎近之。
智慧文學以教導為主旨。讀本書應可引領我們讚美天父照祂的形像造人，賦人以高尚道德情操，又給我們完美的身體和伴侶，並能兩情相悅，以延續人類生命。讀本書也可使我們明白罪能玷污聖潔婚姻關係，甚至走上崇拜胴體、放縱肉欲之路，“把順性的用處變為逆性的用處”（羅一26），神不願意看見人的身體如此誤用和濫用。聖靈能使用本書引導人認識基督，享受圓滿婚姻生活；幫助人思想到基督對教會的愛，和那種無瑕無疵，在地如在天，永遠堅立的天人關係。
──《啟導本聖經註釋》
【本書的結構】
把《雅歌》當作情歌集的人，認為本書沒有情節，也無故事發展的線索。但一般都同意本書有其一定結構，不但有開端，且有高潮和結尾。故事的兩個主角的歌詞或對答，和眾童女或朋友的詠唱，也可大致指出。本書可以粗分為以下幾部分：
書名（一1）
詩歌一 （一2∼二7）
——初次邂逅，彼此渴慕
詩歌二 （二8∼三5）
——盼望重逢，得償所願
詩歌三 （三6∼五1）
——有情人終成美眷
詩歌四
——離別道相思之苦
詩歌五 （六4∼八4）
——兩情相悅，誓不分離
詩歌六 （八5∼八14）
——齊頌愛情無價
一般也同意八6∼7為全書的高潮，讚美愛情的力量堅強無比，永不能摧，火不能滅。全書主要由新婦發言，以她渴望愛情之吻開始（以2），而以萬種柔情呼喚良人，一同歡樂終。在這裡，愛情象《箴言》中的智慧一樣，同以女性來象徵，二者都是天父賜給人的佳美禮物。
──《啟導本聖經註釋》