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以赛亚书第六章拾穗

【赛六1】「当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。」

〔暂编注解〕这里记载以赛亚最初蒙召作先知时所见的异象。时在主前740年，乌西雅王因患大痳疯死去之年（代下二十六16～23）。他是一位善王，在位时国势强盛；死后，犹大国运开始走下坡。以赛亚蒙召的事应记在他宣讲神的信息（一～五章）之先。先知将此事留到现在来记述，目的当为让读者先有机会读到本书的中心信息，然后才提出他蒙召作先知，有权柄为神宣告审判。

“乌西雅王”于主前740年逝世。在耶路撒冷的圣殿中，“我”在异象里看见神“坐在高高的宝座上”，活跃地统治祂的子民。

乌西雅王把国家带进了繁盛时期，当他驾崩时，百姓都十分悲伤，但先知却看见天上的君王仍坐在宝座上，满有能力和威严。

乌西雅王: (代下26:1-23)。我见: 指以赛亚看到异象。异象并不是指视觉的错觉或虚妄之事 是在正常状态中 看到神以人所能理解的荣耀形象显现(出24:15-18;士6:22 23;徒7:30)。神显现的形态分类:第一 以非人的形态显现。具代表性的是在荆棘火焰中显现的耶和华使者(出3:2) 包括视觉层面与听觉层面。此外 神还藉地震、雷鸣、闪电、暴风雨等自然现象显现(出19:9-16;士5:4)。第二 以人的形象显现。具代表性的是向坐在幔利橡树下的亚伯拉罕显现(创18:2);在西乃山向摩西、亚伦、拿答、亚比户显现(出24:9-11)。他们虽然看到神 却没有受到任何伤害。这与“见神面不能存活”(出33:20)的见解相背。因此 可以推断 以人的形象显现的神 并不是神的本体 乃是取人样子的部分形象。神在新约时代的显现特征 亦像旧约一样 以“火”、“天使”、“荣耀的基路伯”、“荣耀”伴随神的显现(徒2:3;5:19;来9:5)。事实上 在新约时代 神以基督的道成肉身代替了显现 没有特别显现的事例。

当乌西雅王崩的那年。可能是公元前740或739年。这个日期非常重要。在乌西雅结束他52年漫长的统治时，神赐给年轻的以赛亚一个异象，确认他先知的工作，又传给他一个谴责以色列的信息。当时正处在危急的关头。强大的亚述国王提革拉-毗列色三世于公元前745年登上王位后，马上发动了一系列战争，结果征服了西亚的大片土地。公元前745年，他进军巴比伦。公元前744年，他进军亚述东北部的国家。在公元前743年和738年之间，他每年向西北进兵。提革拉-毗列色在他的编年史中经常提到伊奥达（Iauda）的亚兹里奥（Azriau），通常被认为就是犹大的亚撒利雅（乌西雅）。他显然在亚洲地中海地区的国家中是抵抗亚述进攻的领导人物。也提到了以色列的米拿现。在提革拉-毗列色发动西征的时候，乌西雅逝世了。一位对亚述采取如此强硬立场的人消失了。犹大的命运将会怎样呢？全世界都要沦为亚述军队的掠物吗？自称为神子民的人因罪孽而失去了神的保护。亚述人似乎是不可战胜的。犹大被征服，亚述控制全世界，看来只是时间的问题。

主坐在高高的宝座上。神荣耀的这一次显示，发生在以赛亚访问圣殿的时候。神希望以赛亚能超越周围所发生的事，进入更加广阔的视野。神要让他知道，虽然亚述十分强大，但祂坐在高高的宝座上，掌管着地上的事务。摩西曾见到有关神的类似异象（出24:10）。在早于以赛亚一个世纪的时候，先知米该雅看见神坐在祂的宝座上，有天军侍立站在祂周围（王上22:19）。在乌西雅执政的早期，阿摩司也看见神站在圣殿庭院的祭坛旁边（摩9:1）。后来在被掳到巴比伦时，但以理（但7:9）和以西结（结1:1；10:1-5）都在异象中看见神坐在祂的宝座上，就像约翰在拔摩海岛上见到的那样（启4:1-6）。当危险包围神的子民，黑暗的势力似乎要取胜时，神呼吁他们瞻仰祂坐在祂的宝座上，引导着天上地下的一切事务，以便获得希望和勇气。

他的衣裳垂下，遮满圣殿。以赛亚见这个异象时，正站在圣殿的庭院中祈祷。他仿佛看到前面圣殿的门敞开了。在至圣所中神坐在祂的宝座上。希伯来词语hekal（圣殿），在这里指天上大君的殿宇（见诗11:4；29:9；哈2:20）。“衣裳”指神无穷荣耀的衣袍。约翰（约12:41）用这个异象指基督。

1-4 以赛亚见异象。

1~4以赛亚所见的异象。视觉、听觉的内容:①很多学者认为“主坐在高高的宝座上”与约12:41;17:5一同表明复活的耶稣满有荣耀的显现;②主的衣裳遮满圣殿 既表明他的祭司长的职份 也显明主安全保护自己教会的慈爱;③撒拉弗的侍立与赞美显明神的圣洁荣耀。

1~13预言的根据。本书在结构上与其他先知书稍有差别。先知一般会在序论中记录自己蒙召的经历 以赛亚却到本章才提到自己的蒙召。可能是因为神对以色列的审判是极其重大的问题 所以以赛亚先论及紧迫的问题 使紧张感戏剧性地达到高潮。以赛亚并非在说自己的知识或见解 可以确定他是蒙神呼召 在传讲神的话语(8节) 他的预言必然成就(13节)。

6:1-13 以赛亚蒙召：以赛亚不将他蒙召的经过放在卷首，大概是要将他预言的中心信息首先道出（2-5章）。

【赛六1　年代小注】一般认为乌西雅死于主前七三九年，是个历史转折点。七四○至七三八年间，亚述王提革拉毘列色三世首度西进。严重的军事威胁自此开始，最后导致北国以色列灭亡，首都撒玛利亚，以及其他众多南北两国城市被毁，也有大批人口被放逐。亚述正蠢蠢欲动，建立称霸古代近东一个世纪之久的帝国。有关乌西雅的统治，细节请见：历代志下二十六章注释。──《旧约圣经背景注释》

【赛六1　宝座】至圣所向来被视为耶和华的宝座殿堂，所以异象发生于圣殿，再自然不过了。约柜是祂的脚凳，撒拉弗通常侍立在宝座两侧。当然，这是不可见之神不可见的宝座。有关宝座的细节，请参：历代志下三10～13与九17～19注释。──《旧约圣经背景注释》

【赛六1　衣裾遮满圣殿】译为「裾」（吕译；和合本：「衣裳」）的原文字，在他处（或许此处也在内）都是指衣边。大祭司的袍子边幅装饰华丽出众（见：出二十八31～35注释）。衣裾用来表明一个人的身分地位，像是祭司或国王。在古代近东的图绘传统，神祇通常身着此类袍子，衣服边有刺绣，脚踝边则有一圈三至四吋长的繸子。在近东地区，神像硕大并不希奇。例如：有座叙利亚神庙，在入口大厅的石板上刻了三呎多长的足印。──《旧约圣经背景注释》

【赛六2】「其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。」

〔暂编注解〕“撒拉弗”：灵界受造物，此名是“烧”的意思。在圣经中只在本书提过两次。“基路伯”（结一5）和“撒拉弗”是两种特别等级的天使的名字。

“撒拉弗”。天上的使者。字根与民数记二十一章6节的火蛇相同，源于一个意为“燃烧”的动词。撒拉弗（其希伯来文形式是复数）是洁净的媒介。比较创世记三章22至24节有关基路伯的脚注。

侍候的天使撒拉弗，以翅膀遮脸，不敢看神，乃是敬畏的表现；以翅膀遮脚，表示谦卑不配；以膀飞翔；表示遵行神的命令。

撒拉弗: 字面意思是“燃烧的存在” 是围绕神宝座服侍的天使 是“洁净的代言人”。

撒拉弗（seraphim）。直译是“燃烧者”或“发光者”。

六个翅膀。参启4:8，约翰所看见在宝座周围的活物也有六个翅膀。但以西结所看到的活物只有四个翅膀（结1:6）。以赛亚看见天使用二个翅膀蒙脸，在神面前表示尊崇恭敬，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞行。以西结则看见活物用两个翅膀覆盖身体，两个翅膀向上伸展（结1:11）。

【赛六2　撒拉弗】圣经仅在此处称超自然的生物为撒拉弗。在旷野伤害以色列的蛇，原文用的就是这个名称，而以赛亚也两次提到飞蛇（和合本：「飞龙」，十四29，三十6）。超自然生物的长相通常都是合成的（见：创三24注释），因此我们有很好的根据，认为撒拉弗是有翅膀的蛇。由于该字的希伯来文字根 sarap 与「燃烧」有关，所以也有很好的根据，认为这些生物与火有关。古代近东文学也有些这方面形容的左证。火蛇在埃及文学与艺术屡见不鲜。蛇──或称作「乌拉厄斯」──是皇室与权威的象征，点缀于法老的王冠上，其图像有时也具有两个或四个翅膀，也常具有手、脚，或是脸。在图坦卡门的宝座上刻有直立、带翅膀的蛇。在巴勒斯坦挖掘到很多这一时期的印鉴，都以带着翅膀的蛇为装饰。所以我们知道，以色列人对这个象征耳熟能详。不过六个翅膀的超自然生物则不常见，只有差不多同一时期的哈拉乎废丘（Tell Halaf）一块浮雕上，发现一个人的形状，带着六个翅膀。──《旧约圣经背景注释》

【赛六2；十四29撒拉弗、火焰的飞龙是什么？】

答：撒拉弗Seraphims 希伯来文为香炉，表明神的圣洁，其解不一。在圣经中仅有以赛亚书提到此名字。据先知以赛亚说，其脸面与手脚概与人同，惟所不同的，是它有六个翅膀，两翅遮脸，两翅遮脚，两翅飞翔，彼此呼喊唱和，颂赞耶和华的荣光。(赛六2—4).按希伯来人的话，撒拉弗的意思，是指毒火蛇而言。以色列人在旷野被蛇咬的灾害即为此物，（民廿一6；申八15）。至于以赛亚书十四29，卅6，这两处经节所说的火焰飞龙，在英译本及吕振中译本，均译为A Fiery Flying Serpent 能飞的火蛇。按原文也是撒拉弗，所以希伯来人曾说之字形电似活物，直如撒拉弗，与中国所说之字形电为金蛇电同意。但先知以赛亚在此处所说的意思，与蛇电毫无关系。撒拉弗的本分任务，乃是护卫宝座，不使亵慢和污秽不洁的人亲近宝座。且用以手取火炭炼炼洁净神所要使用的人，使之罪孽除去，罪得赦免。如此解说，犹太人历世相传以此种灵物为天使之一也。然在圣经注释家谓此灵物未必是天使，乃是一种表像而已。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》

【赛六3】「彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”」

〔暂编注解〕“圣哉”意指从一切有罪和邪恶的东西分别出来。三次的重复表示神的圣洁是独一无二的。

以赛亚从异象中得到启示，知道神是圣洁的。这成为他日后信息的主题之一（参1:4注）。

圣哉，圣哉，圣哉。神宝座周围的天使深深体会到祂完全圣洁的品性。约翰所看见在宝座周围的活物也喊着说：“圣哉、圣哉、圣哉，主神”（启4:8）。神设法在以赛亚的心中加深有关祂圣洁的印象，使先知可以不断地把祂的这种品性教导他的同胞，从而鼓励他们放弃自己的罪恶，并追求圣洁。死海古卷1QIsa没有“说”字，“圣哉”只用了两次“圣哉”。

祂的荣光充满全地。参赛40:5。人一旦认识到神的荣耀和圣洁，就会在祂面前谦卑。当“黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民”的时候（赛60:2），以赛亚展望神的荣光充满全地的日子。

【赛六4】「因呼喊者的声音，门坎的根基震动，殿充满了烟云。」

〔暂编注解〕「充满了烟云」：可能是坛火的烟，更可能是神同在的现象。（参4:5）

门坎的根基。直译是“门坎的枢轴”，即用来安放门扇的底座。圣殿的根基似乎因神的声音而震撼。

烟云。焚香时的烟云，反映神的荣光。参出19:18，西奈山上布满烟云，且有大地震；参启15:8，因神的荣耀，殿里充满了烟。

【赛六4　撒拉弗呼叫的效应】在亚喀得文献以及阿摩司书九1，柱顶门坎摇动是摧毁的开始。若是如此，烟云就是摧毁过程引起的结果。不过，撒拉弗的呼叫很难视为大难临头的警告（神的圣洁打折扣的下场）。将烟云与震动视为神显现随之而来的现象比较恰当。烟云这个原文字也出现于四章5节。──《旧约圣经背景注释》

【赛六5】「那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”」

〔暂编注解〕参看约伯记四十二章6节和路加福音五章8节当中类似的坦白认罪。

以赛亚呼喊「祸哉」的原因有二：１　撒拉弗赞美神的声音显示他们分别为圣，专心侍奉神，相比之下，以赛亚自觉嘴唇不洁，不配加入撒拉弗的赞美行列；２　没有人可亲眼见神而活（参出19:21; 33:20）。

祸哉！我: 在神荣耀的显现面前 醒悟到自己是罪人。那些言行举止流露出自以为义的人 总有一天会在真正的法官面前发现本相。

祸哉，我灭亡了！以赛亚一直在宣告面临神子民中罪人的灾祸（赛5:8-30）。现在他来到威严圣洁的神面前，深感自己品格上的亏欠。当我们接近神的时候，也会有同样的体验。

我眼见。这个有关神圣洁和荣耀的异象，使以赛亚体会到人的罪孽和不配。他仰望神，再审视自己，就认识到自己与永恒之主相比，是微不足道的。在“以色列圣者”（赛5:24）面前，他感到自己罪孽深重。摩西来到神面前时，蒙上了自己的脸（出3:6）。约伯也厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔（伯42:6）。

5-7 以赛亚被洁净。

5~8以赛亚蒙召决志。 1-8节显示出以赛亚的蒙召顺序:①见到异象(1-4节);②认识到自身的罪污(5节);③经神火的洗礼得赦(6 7节);④全人投入 顺服所蒙的呼召(8节)。

【赛六6】「有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，」

〔暂编注解〕祭坛是赎罪的地方。“红炭”象征赦免。“火”代表洁净。

“红炭……从坛上取下来的”。无论是从香坛或燔祭坛取来的炭火，都能完全代表圣殿的洁净礼仪。神主动把先知洁净了。

飞到我跟前……从坛上取下来的: 强调红炭来自“坛” 使人领会人只有靠着神的公义才能得以洁净。

坛。就是金香坛（见出30:1-5注释），主要用于祈祷（见出30:6-8注释）。约翰看见真心悔改之罪人的祈祷，掺着香呈到施恩的宝座前（启8:3 4）。

6-7 祭坛是献祭赎罪的地方，红炭从坛上取来，「炭沾以赛亚的口」之行动象征他罪得赦免。

【赛六7】「将炭沾我的口，说：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”」

〔暂编注解〕坛上取下来的炭代表神的恩典洁净人心的能力，也象征品格的改变。此后，以赛亚对于同胞的最大愿望之一，就是让他们也经历洁净和改变。我们今日最大的需要，就是有神之坛圣洁的火沾在嘴唇上。

【赛六7　洁净嘴唇】美索不达米亚的仪式中，常见以洁净嘴唇代表洁净整个人。特别是神职人员，这是必经的过程，然后才能到神的面前，报导自己所目睹的。──《旧约圣经背景注释》

【赛六7　除掉】这个字的翻译一直有不少困难（有的译本作「赦免」）。有关礼仪观念，请参：利未记一4注释。同样的动词出现于亚喀得礼仪文学，指的是「清除」礼仪上的不洁，并且特别用在洁净嘴巴的礼仪。有一个古老的巴比伦祷告，问卜的人以松香擦嘴，准备出现于众神会议当中。巴比伦吟诵经文里，常见火作为洁净的工具。有一系列经文即以 Shurpu（「燃烧」）为题，主要内容就是除去礼仪上的不洁与越界。──《旧约圣经背景注释》

【赛六8】「我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”」

〔暂编注解〕“我们”：神用这个华丽的多数字自称，也可能隐含新约中“三位一体”的奥秘，比较《创世记》一26～27。

“为我们”。神被视为正在开会商议的王。这词组配合新约有关三位一体神更完备的启示。

「我们」：神以众数自称，暗示三位一体的真理。

我在这里: 只有被神的灵充满、洁净的灵魂 才能毫无惧怕、毫无条件地顺服。

以赛亚立时回应。像保罗一样，以赛亚对以色列的最大愿望就是使他们得救（见罗10:1）。他知道惩罚很快就会临到犯罪的人，深望他们放弃自己的罪。此后，以赛亚人生的使命之一，就是向以色列传达神警告和希望的信息，使他们能领会神的慈爱和圣洁，从而得救。

8-13 以赛亚接受先知的使命。

【赛六8　我们】天上的宝座四围环绕着天庭众员，是我们很熟悉的形容，从乌加列文献就已常见（多见于《凯雷特史诗》），不过迦南人的天庭是众多神祇构成的。类似的例子也见于十世纪贝布罗斯的叶希米珥克王的建筑物铭文，以及在卡拉特珀的阿齐塔瓦达王的石碑。亚喀得文的《埃努玛埃利什》记道，是众神会集，指定玛尔杜克为他们的首领。这个会议由五十名神祇组成，其中七名是决策核心。在以色列的信仰，天使或灵体（即神的众子或天军）取代了众神。──《旧约圣经背景注释》

【赛六9】「他说：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。」

〔暂编注解〕和其他许多先知一样，以赛亚面临着艰难的使命。神曾告诉过他，许多人对他所传的信息会置若罔闻。虽然他尽到了一切的努力，百姓仍坚持他们罪恶的行径。他一生都会遭遇表面上的失败，但他肯定比不过耶稣（太13:14 15；约12:37-41）和保罗（徒28:26 27）工作的遭遇。以赛亚的这句话在新约时代经常引用。神向以赛亚保证，他的工作不会完全徒然。因为神对他说，有一批余民将会得救（赛1:9；6:13；10:21）。但保罗意识到当时的犹太人已经作出最后的决定，不再是神的子民（徒28:26-28；罗9-11）。

9-10神预知百姓会不听　的警告，故以反面的话形容以赛亚的使命。事实上，以赛亚将神的话诚恳地告诫和教导百姓，但他们不听，促使审判临到。

9~10　“听是要听见……看是要看见”。直译作：继续听……继续看。以赛亚事奉的结果是百姓越发硬心。

【赛六9～10　先知的角色】形容眼睛与耳朵没有发挥当有的功能，以及心地刚硬发沉的笔法，与其他讲到病症的经文，或是恐惧的状况，颇为符合。在撒母耳记上二十五章，拿八就是患了瘫痪、中风，或是心脏病，他的心就变得跟石头一样。有一首巴比伦智慧赞歌提及，有个受苦的人形容自己因恐惧而引起的瘫痪，致使眼睛不能看见、耳朵不能听见。我们很难断定，以赛亚信息里的瘫痪是出于灵性毛病，还是出于恐惧。先知的角色是不论听者有无反应，都要传递信息。即使没有反应，至少清楚证明了百姓的罪咎。──《旧约圣经背景注释》

【赛六9~10神何以恐怕百姓听见、明白信息、回转得医治？】

答：神所赐下的信息，乃是关乎百姓要受严厉审判的事（11－13），他差遣先知以赛亚去，「他说：你要去告诉这百姓说，你们听见是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。要使百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。」（9，10）这里是说百姓将要听见，只会看见，却不明白信息中所含的意思，因为他们厌弃神的训诲（五24），为罪中不洁之民，以至他们的耳目发沉昏迷，心里蒙昧无知。由此可见，神原来并没有恐怕他们罪人悔改得医治，得蒙拯救之意（赛一18－20，五九l，提前二4）乃是神的鉴察，深知他们心里刚硬，出于他们自己的存心，惟恐自己眼睛看见，耳朵听见，心里明白回转过来，便得医治。换一句话说，就是当时的百姓不愿意接受神启示的话语，拒绝和藐视神的救恩，因罪不肯回转得救（参赛廿九13，五九2，卅15），所以灾祸就要临到他们了（13）（参拙著新约圣经问题总解－－上册30题）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【赛六10】「要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”」

〔暂编注解〕「心蒙脂油」：即悟性迟钝。

「便得医治」：百姓若肯听神的话，离罪悔改，便毋须受惩罚。

恐怕: 似乎与我们熟知的普遍真理相背 无论何时神都喜悦罪人悔改 并赦免其罪。这句话强调如果人听到、看到神呼唤罪人 却终不回头 神就会永远离弃他。虽然神愿意随时主动赐予大爱 但这爱并不表明连罪都无条件地接纳。对不配得神的慈爱的人 必会用公义对待(诗130:3)。新约圣经六次直接或间接引用这段经文 表达对不接受神话语的犹太人的离弃。

以色列人的属灵感官十分麻木，未能注意到上天最惊人的信息。他们的状况与硬着心不听神藉摩西所传信息的法老一样（见出4:21注释）。在以赛亚的时代，神没有蒙蔽百姓的眼睛，使他们良心麻木。这种局面是他们拒绝神的警告而自己造成的。每一次拒绝真理，都会使他们的心地更加刚硬，灵性更加迟钝，直到最后无法感应属灵的事。神不喜欢恶人死亡。祂千方百计地帮助他们离开犯罪的道路，能够存活，不致死亡（结18:23-32；33:11；提前2:4；彼后3:9）。

10～12这里是说：以赛亚的任务是要去宣讲审判的信息，呼唤百姓回转，但神预先知道这些百姓一定会拒绝这个信息。

【赛六11】「我就说：“主啊！这到几时为止呢？”他说：“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。」

〔暂编注解〕“直到城邑荒凉，无人居住…”是指巴比伦人的掳掠；当这些预言应验的时候，以赛亚先知是已不在世上了。

纵使百姓都不留心听，以赛亚却仍要继续预言巴比伦人把以色列人放逐的事件。

主啊！这到几时为止呢: 先知在宣布神的震怒时 好像显得很冷酷。事实上 他们内心充满对同胞的怜悯。以赛亚亦不例外。尽管他饱含激情地宣告神对悖逆的以色列的审判 也肯求神不要使刑罚过于长久(诗79:5-13)。

主啊，这到几时为止呢？以赛亚所面对的，是一个悲惨的前景。他不相信神所描述的情形会长期延续。在不久的将来，百姓一定会认识和接受神救赎的信息。所以他提出了这样的问题。

直到城邑。神给以赛亚凄凉的回答是，这种局面会延续到犹大的完全毁灭。没有悔改和幸存的希望。只有余民能够得救。为了那批忠心的人，以赛亚要宣布拯救的信息。但这个民族就整体而言，会拒绝转离罪恶的途径。这种拒绝会最后导致无法挽回的完全毁灭。城里将无人居住，土地将完全荒废。罪孽所带来的不是幸福，而是灾祸；不是繁荣，而是毁灭；不是生命，而是死亡。神的代言人一再向世人传达这个重要的教训（见利26:31-33；赛1:20；5:9；14:17 20；耶4:7 20 23-27；7:34；9:11；26:6 18；弥3:12等）。

11-12 以赛亚要继续这无果效的宣讲，直至犹大受罚荒凉之日。

【赛六12】「并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。」

〔暂编注解〕将人迁到远方。预言将要被掳。先是在以赛亚的时代被亚述人，然后是经过一百年被巴比伦人，掳到异国他乡。这是摩西在以色列人进入应许之地以前早已预言的（利26:33；申4:26-28；28:64）。因为神的应许是有条件的。

撇下的地土很多。神本来希望鲜花盛开的土地，将变成一片荒野， 无人居住，毁灭代替了繁荣。

【赛六13】「境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树，虽被砍伐，树不子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。”」

〔暂编注解〕“树不子”：即大树砍下后留在地里的根部。指以色列人被掳后的余民（一9），在这些人中存留有“圣洁的种类”。这里用一棵大树来比喻以色列民，树干虽然砍下了，但留在地里头的根部仍有生命，可发出嫩枝。这是指着以色列民在被掳后可以归回本土说的。基督也是从这个根部出来的，这是本书的一个中心信息（十一1）。

被放逐到巴比伦七十年后，“十分之一”的人要归回故土。这些人又会再受到惩罚（“吞灭”），但不会被根除。以色列人将要象“栗树”（类似橡树的植物，切开的时候流出一种芬芳、如树脂的汁浆）和“橡树”那样发芽。

神的审判极彻底，即使十分之一也不存留。然而，就如栗树、橡树被砍伐后，树不子（树的残干）仍有生命力，同样，余民（「圣洁的种类」，参4:4注）仍会被神保守。

神告诉心里充满不安的以赛亚 犹大仅剩的十分之一义人 同样要承受时代潮流的磨炼 然而 借着这一线希望 救赎者的圣洁种类必得以保存。

十分之一。由于本节的一些细节不很清楚，翻译和解释就比较困难。直译是：“但在她（即“土地”，见第12节）里面将有十分之一；她（“土地”或“十分之一”）还将（“存留”或“回来”）；她（“土地”或“十分之一”）将像笃耨香树或橡树被烧掉，在倒下时，有树墩（留下）在她（“土地”或“十分之一”）里面（或“在他们[指笃耨香和橡树]里面”）；在她的树墩有神圣的种子。”本节的基本含义是清楚的。第11 12节描述被掳巴比伦时犹大的荒芜。虽然土地会完全荒芜，但这个遭遇并不意味以色列民族的结束（见耶4:27；5:10 18；30:11；46:28）。她会重新兴起。在以色列顽固不化，拒绝以赛亚的信息，直到完全被掳的悲凉画面里，还包含着一个保证，就是土地不会永远完全被抛弃。神对于她的旨意终将实现。参以赛亚的长子的名字“施亚雅述”，意为“余民归回”。这个观点在《以赛亚书》里经常出现（赛4:2 3；10:21等）。不一定指余民是原先人口的“十分之一”。在圣经里，“十”有时表示不确定的小数目。“十分之一”自然指很少。

树墩子。可能指一种能够提取树脂的笃耨香树。这种树可能被剥光树皮，只剩下树墩。但树墩里会长出新树来。所以这是鼓励和希望的信息。以赛亚的工作不是完全徒然的。最后将有一批余民得救。

圣洁的种类。在“树墩”里还保留着生命，最终将出苗长成一棵新树。《旧约》经常用树来比喻神的子民（见赛65:22；耶17:8；参但4:14 23）。从这“圣洁的种类”里，将兴起一个光荣的新以色列。

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․