以赛亚书第七章拾穗
【赛七1】「乌西雅的孙子、约坦的儿子犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。」
〔暂编注解〕亚哈斯在位的时候。这个信息显然是在大约公元前734年，亚哈斯将要即位的时候发出的（见第16节注释）。
亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加。亚述的文献表明，乌西雅，可能还包括他的儿子约坦，对亚述采取了强硬的立场，但亚哈斯则比较友好。为了收买亚述的帮助，他从圣殿和自己的王宫拿出金银来，送给提革拉-毗列色（见王下16:5-10注释）。我们根据王下15:29得知以色列王比加是反对亚述人的，所以提革拉-毗列色攻击他。从亚述的文献中我们也得知，亚兰王利汛采取了同样的立场。可能当时大部分西亚国家都联合起来对抗亚述。比加和利汛进攻亚哈斯是想废黜他，并策立新的国王，也许要迫使犹大加入反对亚述的联盟。
不能攻取。据代下28:5-15，犹大在比加和利汛手下曾遭到惨重的失败。亚喀巴湾的以拉他落入亚兰人手中（王下16:6）。但耶路撒冷虽然受到围困，却没有被攻克（王下16:5）。
1~2 列王纪下十六章5至18节和历代志下二十八章5至21节记载本章的历史背景。“亚兰”（叙利亚）与“以法莲”（北国以色列的十个支派）背叛他们的君主亚述，并且试图强迫犹大加入他们的联盟，即使那意味废黜亚哈斯，而以一个傀儡君王——他比勒的儿子（6节）——取而代之。以赛亚也看见一个政治上的危机，因为亚哈斯信靠人的能力，而不信靠神的能力。
1~2亚兰最后的王利汛与以色列倒数第二个王比加都不是通过正常途径登基的
他们篡夺了别人的王位。由此可知
当时国际形势及各国内政极其动荡不安。好像林……吹动一样: 以磅礴的气势形容他们不安的心灵
描述席卷整个民族的不安。
1-9预言以色列与亚兰的计谋不会得逞，以色列国必亡。
1~14以色列被亚述所灭。北国以色列与叙利亚结成同盟
围攻东犹大之地耶路撒冷(王下16:5)。犹大王亚哈斯为此丧胆
无视以赛亚的劝告(7:3-16)
与势力强大的亚述结成同盟。结果
北国以色列的许多百姓被掳至亚述(王下15:29;16:9)。亦称被掳加利利(B.C.734)。12年之后
北国以色列完全被灭(B.C.722)。若按时间顺序排列1-10章
第6章的事件最早发生
然后是7-10章
最后是1-5章。以赛亚并未按年代顺序排列自己的事工与预言
而是根据自己的观点
按照事件的轻重程度排列的。
1-17 以赛亚应许胆颤的亚哈斯王可以脱脸：在这混乱危急之际，以赛亚奉神谕鼓励亚哈斯王坚持中立，不向以色列与亚兰军屈服，也不向亚述求助，单单仰赖神。
本章背景是亚兰国和北方的以色列国联合对抗辖制他们的亚述帝国。他们强逼犹大国王亚哈斯加盟，否则便攻打犹大，废除亚哈斯，设立一位依从他们的“他比勒的儿子”为傀儡王。参《王下》十六章；《代下》二十八章。处于犹大国运最低潮的亚哈斯王于是求助于亚述，自此犹大国便作了亚述的附庸。后来，亚哈斯背弃亚述，欲与埃及联盟，与之对抗。这些事情交织成本书中先知与宫廷上下之间的故事。先知反对犹大王在国际间玩弄政治手腕而不倚靠神。
7:1-8:22
犹大偏行己路必遭祸：当亚哈斯承继约坦作犹大王时，适逢亚述势力高涨，并于主前七三五年西侵。北国以色列与亚兰联盟抗亚述，并力邀犹大加盟。但犹大拒绝，他们于是挥军南下要逼使犹大就范（参王下16章; 代下28章）。这局势就是本章及第8章的背景。本段记载应验了6:9-10的预言，百姓果然不接受以赛亚的话。
七∼十二章通称为“以马内利预言篇”，多处清楚明确地预言弥赛亚降临的应许。1，七14预言了弥赛亚的名字，称为“以马内利”（参七14注；太一23）。2，九6∼7预言了弥赛亚以婴孩样式出现，生为大卫的后裔，实现神对大卫的应许。3，十一1预言了弥赛亚虽然是君王大卫的后裔，但出身寒微，称为只有平民身分的“耶西的本”，但却结果累累。四十章以后对弥赛亚的预言，和本书前半部有很大不同。他不再是显赫的君王，而是受苦的仆人。在那里有四首仆人之诗表明此点。1，四十二1∼7预言仆人不畏艰辛，百折不挠传扬真理。2，四十九1∼7预言蒙拣选、接受装备，成为快刀利箭。3，五十4∼9预言仆人忠心教导，坚忍不拔。4，五十二13∼五十三12预言仆人的苦难与忧患。
【赛七1 年代小注】约坦、亚哈斯、希西家的治理年代非常复杂，不过此处提及的入侵，我们有把握把日期定于主前七三五年。在七三四年，提革拉毘列色三世就已经对西边的问题作出响应，因此，联军不会凭空发起这么大的攻势。──《旧约圣经背景注释》
【赛七1 政治情势】亚述王提革拉毘列色三世在主前七三七至七三五年间，忙着与乌拉尔图与玛代这两个国家打仗。这时，亚述西邻的国家组成联盟，打算抵抗亚述。利汛（见下一段）可能是将比加送上撒玛利亚王座的吃重角色（见：王下十五章对比加的说明）。联军攻打耶路撒冷，可能是跟亚哈斯的亲亚述立场（或是保持中立）有关。围攻的目的是要找个反亚述的人取代亚哈斯作王，如此就会加入联军。──《旧约圣经背景注释》
【赛七1 利汛】利汛在亚述以「拉齐亚努」（Raqianu）这个名字为人所知，很有可能是源于亚兰文名字「拉甸」（Radyan）。利汛至少从主前七三八年起就在大马色执政（点名他对提革拉毘列色三世进贡），直到七三二年大马色沦陷。──《旧约圣经背景注释》
【赛七2】「有人告诉大卫家说：“亚兰与以法莲已经同盟。”王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。」
〔暂编注解〕一般来说，在先知书中“以法莲”和“以色列”这两个名字都代表分裂后在北方的以色列国。以色列国后来又称为“撒玛利亚”（王上二十一1）。
“大卫家”指犹大国王朝。当时的王时亚哈斯。
「以法莲」：指北国以色列。
有人告诉。那是向大卫家的代表亚哈斯报告的。攻击是特别针对大卫王朝的，目的是要废黜亚哈斯，立他比勒家族的人为新王，登上犹大的宝座（第6节）。
王的心。死海古卷1Qisa没有这个词语。
跳动。或“恐惧”。面临被罢免的前景，亚哈斯深感恐惧（第6节）。他是背道的人，不信赖神。他觉得他的王国很快就要崩溃了。
【赛七3】「耶和华对以赛亚说：“你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上去迎接亚哈斯。」
〔暂编注解〕以赛亚的儿子施亚雅述一名的意思是“余民归回”（参八18注）。
“到上池的水沟头”：此时犹大王亚哈斯到城上去察看水源，准备应付敌军围城时，有足够水源供应。
“施亚雅述”的意思是“余民要归回”。
「施亚雅述」：意即「剩下的将要归回」（参10:21-22），暗示百姓的顽梗悖逆必招致神的审判。神命先知带同这儿子去见王，提醒王百姓会否受罚在乎他是否愿意转回仰赖神。
「上池的水沟头」：王在这地方巡视，要布下防御，以免敌人截断耶京的水源。
在……大路上: 以赛亚怀着不安、沉重的心巡视
察看守城状况。
你和你的儿子施亚雅述出去。虽然亚哈斯本人是邪恶的国王，但神还不想让大卫的王朝结束（见创49:10；撒下7:12
13）。所以以赛亚奉命去告诉国王，神的旨意是保存犹大，并打败侵略她的人。
施亚雅述。直译是“余民回归”。以赛亚和他的儿子是神所安排作百姓预兆的（赛8:18）。与以赛亚同时代的何西阿也是这样。他儿女的名字也是有寓意的（何1:4-9）。以赛亚不断地向百姓宣讲余民回归的信息（赛4:2
3；10:21等）。
上池。城市在受到围攻的时候，供水是非常重要的。“上池”已确认为基训的上池，称为圣马利亚井或处女泉。它位于俄斐勒以东，圣殿以南的汲沦谷。希西家后来就是从基训开挖了他著名的西罗亚水道（王下20:20；代下32:30），把水引到城里的西罗亚池。在亚哈斯的时代，遭到围城时水源将留在城外，所以要采取步骤把水引进城内，而又不让敌人获得。
3~17神看顾处在危机中的人。神差以赛亚安慰深陷不安中的犹大王亚哈斯。神眷顾置身于危机中的人。重要的是我们在危机中是否追随神的道路。
【赛七3 地点】当时，希西家的水道尚未建造。水是从基训泉（Gihon spring，位于耶城东边的汲沦溪谷）由导水管引入耶城西南角的蓄水池。导水管今天称为「西罗安水道」（the Siloam Channel），在圣经时代称为「西罗亚」（Shiloah，见八6）。西罗安蓄水池的水，应该会不时输送到以南的地区作漂布用。到「漂布地」的路很可能经过汲沦溪谷。那里是找得到亚哈斯的好地点，因为他会去检查城内供水情况，要确定在被围困的时候有水可用。──《旧约圣经背景注释》
【赛七4】「对他说：‘你要谨慎安静。不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。」
〔暂编注解〕“利玛利的儿子”：指以色列王比加（七1）。
“两个冒烟 的火把头”。即叙利亚（在主前732年被征服）和以色列（在主前722年亡国）。以赛亚约在前735年说出这话。
「冒烟的火把头」：形容以色列王和亚兰王的破坏力量。他们虽来势汹汹，但不久将为亚述所歼灭。
火把头: 强调犹大仇敌的无能(亚3:2)。看似极难胜过的逆境
只要有神同在
丝毫不能侵害圣徒(41:10;约16:33)。
你要谨慎安静。有天上主宰的帮助，就不必害怕。但国王不肯信赖神，结果在面临无法应付的局面时就绝望了。
两个冒烟的火把头。表示轻视。以色列和亚兰及其国王是外强中干的，就像冒着余烟的火把，快要烧完了。只要轻轻一拍，就会熄灭。天上的神现在预言了他们的厄运，是要亚哈斯能采取聪明的对策。亚哈斯需要考虑的，是日益强大的亚述，而的不是苟延残喘的亚兰或以色列王国。在以后的四五十年间，犹大将几乎被亚述所吞并，而亚哈斯现在所采取的策略，将不可避免地使犹大落入亚述的手中。
【赛七5】「因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子设恶谋害你，」
〔暂编注解〕5-6 先知揭示以色列与亚兰的阴谋。
【赛七6】》说：我们可以上去攻击犹大，扰乱他，攻破他，在其中立他比勒的儿子为王。’」
〔暂编注解〕「他比勒」属亚兰名，显然他的儿子并非犹大宗室人士，而是北国与亚兰国反亚述联盟的支持者。
攻击犹太。这个计划就是要征服犹大并据为己有。
立他比勒的儿子为王。要废黜亚哈斯，结束大卫的王朝，立“他比勒的儿子”为新的国王。这个新国王的身份不得而知，但据认为是亚兰人，因为“他比勒”是亚兰语，意“神（为）善”。以色列和亚兰一致决定要在大卫的宝座上设一个傀儡新王。
【赛七6 他比勒的儿子】历史上虽查无此人，但他比勒是亚兰名字，由此推测他是名皇室人员（可能是大卫家族），母亲或许是亚兰的公主。这号人物想当然耳会声援亚兰的政策。另一种猜测是推罗王图贝（谒巴力）；他在主前七三八年也进贡给提革拉毘列色三世。──《旧约圣经背景注释》
【赛七7】「所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。」
〔暂编注解〕这所谋的……不得成就: 亚兰王利汛与以色列王比加派使者到摩押、亚扪、犹大、以东等国
劝他们加入反亚述同盟。其他国家都加入了
惟独犹大的亚哈斯反对。恼怒的亚兰与北国以色列兴兵围困耶路撒冷
他们的计划被亚哈斯的援手革拉毗列色三世粉碎
本想惩罚犹大
反被亚述大大摧毁(王下15:29;16:9)。然而亚哈斯王毕生未能摆脱因此负上的亚述之轭。
大卫的家还不会垮台。以色列和亚兰的计划是与神作对的，所以不会成功。神对大卫家另有计划（见创49:10；撒下7:12）。祂不许人干预祂对于犹大的旨意，结束弥赛亚要从中出来的王朝。
【赛七8】「原来亚兰的首城是大马士革，大马士革的首领是利汛。六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。」
〔暂编注解〕“六十五年之内”：以赛亚说话时约在主前735年。主前669至670年间，亚述王以撒哈顿已将北国的民徙往他国，又迁徙外地之民入住以色列地，使以色列的民族主义冷却，不再成国。这正应验了以赛亚的预言。入住之民与当地居民结婚，这便是后世的撒玛利亚人（看王下十七24∼34）。
“六十五年之内”。即在主前669年之前，那时有外来的殖民住进以色列地。他们与未被放逐的以色列人通婚，所生的后代就是撒玛利亚人。
「六十五年之内」：若从当时（主前七三五年）算起，六十五年后亚述已亡了北国，并已将北国的百姓徙至异地。
这个预言的意义不明确。根据本注释暂时采用的列王“短”年表，该预言大约是在公元前734年发出的。而任何“长”年表也不会把亚哈斯的即位定在公元前742年之前。但到了公元前722年，北方的以色列王国随着撒玛利亚被亚述人攻占而告结束。有些现代学者认为“六十五年之内”是后来加上去的，打断了第8节和第9节之间的思路。。但没有明确的证据证明这是后来插入的。
假如以赛亚原来的文本就有六十五这个数字，又没有明确的理由来否定它，那就有两种实现的可能性。公元前734年再过六十五年，包含头尾两年在内，就到了公元前670年。当时正是以撒哈顿（公元前681-669年）统治亚述。以撒哈顿（和他的继任者亚述巴尼拔）曾把某些美索不达米的民族迁到北方以色列王国的领土上（拉4:2-10）。这是以色列亡国（公元前723或722年）以后很久的事了。亚述采取分散臣民的政策，是为了消除这些民族原来的特色和归属感。所以以色列十个支派的许多人就散布到周围的人口中，经常被称为“迷失的”支派。他们当中有一些人后来可能与来自犹大的俘虏一同回到故乡。他们融入犹太人的团体，只能作为古代犹大王国的延续，而不是古代以色列王国的延续。
还有一种解释：六十五年大约可能从乌西雅或耶罗波安二世在位发生地震的时候开始。阿摩司提到这一次地震是神惩罚的预兆。如果这样，以赛亚在这里只是指撒玛利亚于公元前723或722年的陷落。这是有可能的，但缺乏证据，因为地震的精确日期尚未确定。既然不知道六十五年的准确起点，我们今天就不可能也不必要探究预言的含义了。很有可能这种特定的预言对当时代的人来说是很明确的。让他们明白，显然要比让我们明白更加重要。
8~9六十五年之内: 以赛亚在亚哈斯王第二年发出预言
即B.C.734。第65年是B.C.669。正是亚斯那巴继以撒哈顿登上亚述王位的那年。他为政时
为了对付帝国内到处发生的叛乱
亲自统治埃及、以拦及巴比伦
在其他地区施行流民政策
根除以民族为中心的叛乱。因此
撒玛利亚百姓只能在巴比伦、古他、西法瓦音等地作流民。结果
北国以色列的单一民族性几经破坏
他们的耶和华信仰也与外邦神信仰混合(王下17:24-33)。以赛亚预言
撒玛利亚将在B.C.722年被攻陷
不再是独立国家
至此甚至完全丧失其民族性。从此
撒玛利亚等地的以色列沦为混血民族
遭到百般藐视(约4:9)。
【赛七8 年代小注】从这些事件发生的主前七三四年起，中间有六十五年，直到主前六七○年。有些解经家觉得很奇怪，因为以法莲的版图在主前七三三年大幅缩小，撒玛利亚也于七二一年被毁，百姓被放逐。以撒哈顿的政权到主前六七○年即结束，他在六七一年成功地入侵埃及，而且在这段期间对西境发动过几次战争。但是在他执政时，没有以色列人流动的迹象。──《旧约圣经背景注释》
【赛七9】「以法莲的首城是撒玛利亚，撒玛利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。”」
〔暂编注解〕本节下半在原文是押韵的。
「你们」：包括亚哈斯王及追随他的王室人员。
「信」与「立稳」二字同一字根，整句强调真正的安全来自信靠神。
亚哈斯显然不相信神保证比加和利汛的计划不会成功的话语。他仍然害怕。既没有信心，就不可能蒙神悦纳（来11:6），更不可能顺服神智慧和仁慈的引导。
【赛七10】「耶和华又晓谕亚哈斯说：」
〔暂编注解〕10~16亚哈斯的不信。神借着先知以赛亚的儿子施亚雅述(3-7节)启示犹大将不会灭亡
亚哈斯却未能完全相信
想继续依靠亚述。神在责备亚哈斯之前
差以赛亚启示“童女与其子以马内利”的兆头
以使亚哈斯确信犹大必然得救。在此
再次感受到神对百姓无限怜悯之情。
10-17赐下童女怀孕生子的兆头，使王信靠神，不仰赖亚述的势力。当时局势愈来愈紧张，以赛亚给亚哈斯王的安慰 （3-9） 显然未奏效，神再派他向王说话。按王下16:7的记载，亚哈斯王终向亚述求救，本段可能在亚哈斯王作此行动之前。
【赛七11】「“你向耶和华你的 神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。”」
〔暂编注解〕“兆头”不一定是神迹般的事物或现象，可以是极自然却具有特殊意义的事，例如新生婴儿的名字。神要藉一个兆头，在此难于作决定的时际，增加亚哈斯的信心、证明先知所言正确。
亚哈斯可以求任何一样东西作兆头，以证明先知所言真确。
你向耶和华你的神求一个兆头。神的这项提议是为了增强亚哈斯的信心。神经常赐下这样的兆头来帮助软弱或怀有偏见的人树立信心。
或求显在深处。马所拉学者将只有辅音的希伯来文本h`mq sh'lh 理解为ha`emeq she'alah（“在深处”）。 但比马所拉学者早好几个世纪的七十士译本等希腊语译者，把h`mq sh'lh 译为ha`emeq she'olah（“到阴间的深处”）。无法判别哪一个是正确的，尽管希伯来语的语法结构，倾向于“到阴间的深处”。关于“阴间”的含义，见撒下12:23；22:6；箴15:11注释。关于天上的高处和阴间的深处之间对比的其他例子，见申32:22；伯11:8；诗86:13；139:8。
【赛七11 属天的记号】旧约有几处提到神赐下记号。与此最为类似的例子，见于撒母耳记上二34与列王纪下十九29（两处和合本皆译为「证据」）。在这些例子，记号与预言开始应验有关。从更广的古代近东脉络来看，如和合本所译，记号是兆头。该区人民相信宇宙间的每一领域都息息相关，兆头与历史的关系，一如病症与疾病的关系一样。历史事件在自然界有相呼应的现象与感应。譬如说，众神把兆头写在天空，或是祭牲的肝脏或肾脏上。这些兆头不仅预示未来的事件，也被认为是事件的一部分。──《旧约圣经背景注释》
【赛七11 深处与高处】巴比伦作品中也说到，占卜的人会用尽一切讯息来源，探索神明的心意，以及记号（兆头）在天上或地下的影响范畴。──《旧约圣经背景注释》
【赛七12】「亚哈斯说：“我不求；我不试探耶和华。”」
〔暂编注解〕虽然亚哈斯给予圆滑、可敬的回应（比较申六16），但他始终有意信靠亚述（王下一六7∼9）。以赛亚预言亚述将会是怎样的一个朋友（17∼25节）。
王的答复表面看来十分敬虔，但实际上是要逃避神的指引，因他已立心向亚述求助。
我不试探耶和华: 亚哈斯用堂皇的理由拒绝神的救恩计划(王下16:7-9)
坚定自己的计划、信念——投靠亚述克服难关。亚哈斯引用律法“不可试探主你的神”(申6:16)作为推辞神的理由。然而
亚哈斯在前一节得到了神的邀请
所以求一个兆头
并不是试探耶和华。亚哈斯没有敬虔
却假意敬虔(提后3:5)
拒绝神的邀请
反倒成了他的罪。
我不求。亚哈斯不听劝说。他不相信，也不接受任何帮助他相信的证据。他已经定了主意，决心一意孤行。他担心有什么事会影响他改变自己的决定。他寻求的是亚述人的帮助，而不是神的帮助。
试探耶和华。就是用兆头来测试神。亚哈斯在这里表现了他的顽梗和对神的悖逆。神表示愿意帮助和指导他，他却选择向亚述求助。亚哈斯明确地表示，不与神发生任何关系。
12∼13亚哈斯用不试探神作借口，实际上他已决定向亚述求助，但表面上一派虔敬，始终不表明立场。先知径呼他为“大卫家”，要他记得他这个王是大卫一脉相传，有神的应许保此王位永固（看撒下七8∼12）。“使人厌烦岂算小事”是说亚哈斯迟疑不决已够令人厌烦，岂可令神也起不耐烦之心？
【赛七13】「以赛亚说：“大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的 神厌烦吗？」
〔暂编注解〕亚哈斯迟迟不表明中立的立场，显示他不听神的话，使神厌烦，至终要惩罚他（见17）。
13~16以马内利的兆头。虽然亚哈斯因不信拒绝神满有恩典的救恩
神却按照既定的计划
向大卫全家
即整体犹大百姓宣告惊人的以马内利兆头。与“从死亡中拯救所有相信的人”的预言一样必得成就。根据加尔文(Calvin)的解释
将这段经文分成两部分:有关弥赛亚从童女而生及其人性的预言(14
15节);犹大得救及两个国家(亚兰与北国以色列)灭亡的预言(16节)。
【赛七14】「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是“ 神与我们同在”的意思）。」
〔暂编注解〕神因此自己给了亚哈斯一个兆头，这个兆头是藉一个名字而给。这个名字就是“以马内利”，意思是“神与我们同在”。本节所用“童女”一字的希伯来文，有时指“童贞女”，有时可指“年轻的女子”，此处的“童女怀孕生子”虽有人认为含有对当时人的意义，神要借着这个孩子的名字，令亚哈斯得到信心，知道有神同在，而且预示在孩子大到会说话前（八4），威胁犹大生存的二王会要败亡；但是《马太福音》告诉了我们这个预言进一步的应验（一23）。这个预言和神的救恩显然不可分。耶稣的降生才是这预言的最终应验，因为要到祂降生后，“神与我们同在”才完全实现。《马太福音》作者见证这里所说的童女乃是童贞女马利亚的预表，耶稣基督藉圣灵成孕，由童贞女而生，完成神的救赎大功。
「童女」：原文指达到婚嫁年龄的少女。
童女怀孕: 这句话引发了著名的“童女”争论。希伯来语中有专指“童女”的固有词汇“ bethuwlah ”
但本节则用了“almah”
故许多学者或译本都欲解释为(可能已婚的)“年青女子”。然而
若结合福音书思考(太1:18-23)
就必须解释为“童女”。有足够的内外证阐明
此处就是指“童女”:①仔细查考整个旧约圣经(创24:43;出2:8;诗68;25;歌1:3)中出现的“almah”的用法
可以证明只将此词用于已婚妇人
实属牵强;②阳性名词“elem”与“almah”具有同一词根
皆用于“未婚的少年”(撒上17:56;20:22);③据对碑文的考古学研究
证明“almah”的同根词
古代乌加列(Ugarit)语
glmnt只用于未婚女子。由此可知
以赛亚之所以使用 “almah”(词根“elem”含有“隐藏、遮掩”之意)一词
是因为此词与表示一般童女的 “bethuwlah”不同
强调与男子相隔状态下长大或成人的女子——童女。先知使用具有强调作用并表示感叹的词“主自己”描述“童女生子”兆头的伟大。因此
“那(the)童女”:①不是以赛亚的妻子;②不是其他未知的年轻女子。是弥赛亚的生母“童女马利亚”。童女所生之子的名字为“以马内利”
与“拯救事件”有关。并不像某些人的观点
此子:①不是亚哈斯之子希西家; ②不是以赛亚的儿子;③不是当时某个女子生的孩子。“以马内利”指与人类同在的神
是基督的神性称呼
是施行拯救之弥赛亚的名字
他将从罪中拯救罪人(太1:21)。
主自己要给你们一个兆头。尽管亚哈斯不愿意，神还是要赐给他一个兆头。但这个兆头是神所选择的。为了鼓励那些在所面临的危机中保持忠心的人，神认为需要向他们保证祂会与他们同在。这个民族已经从以赛亚的长子施亚雅述身上得到了兆头之一（见第3节注释；参赛8:18）。他名字的意思是“余民回归”。他的出现，就等于提醒人，在将来亚述人的入侵中，少数余民将会得救。
你们。据第13节，这里的“你们”是指“大卫家”，就是现在以亚哈斯为代表的犹大王室。据第1、2节，“大卫家”是指亚哈斯自己。因此有人认为第14节的“你们”是一种称呼的方式，并推断说“兆头”是赐给亚哈斯本人的，因为他是“大卫家”现在的代表，具备作为犹大国王和领袖的资格。也有人认为“你们”是指亚哈斯和其他大卫王位的继承者。
兆头（'oth）。“记号”，“标志”，“提醒之物”。在《旧约》中，'oth 可能是奇迹，也可能不是奇迹。如立约的彩虹（创9:12），安息日（出31:13；结20:12
20），逾越节门框上的羔羊血（出12:13），可拉、大坍和亚比兰的香炉（民16:38）等“兆头”（'oth）， 是重要的属灵真理看得见的标志。至于在埃及所显示的（出4:8；7:3；申4:34等），以及赐给基甸（士6:17）和希西家（王下20:8
9；赛38:7
8）的“兆头”，则是引发合作，鼓舞信心的奇迹。由某一个物体或事件所构成的“兆头”，毫无例外是要证实或提醒人注意属灵的真理和出于灵感、与真理有关的预言信息。其中可能存在或不存在奇迹的因素。“兆头”的基本特征就是被接受的人所看见。这样，他们信心的眼睛可以看明神的旨意，坚信祂的应许。不论何时有人求“兆头”，如神现在邀请亚哈斯所做的那样（赛7:11），或当神亲自选择“兆头”的时候，这些兆头毫无例外是对方所能够看见的。
在这一点上，请注意以赛亚所宣布的话：“我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万君之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹”（赛8:18）。其意义表现在它的实现，是与赛7:14所应许“兆头”的预言程序是一样的。以赛亚，施亚雅述和玛黑珥色拉勒哈斯罢斯三个名字的意思分别是“神会拯救”，“余民回归”和“掳掠速临、抢夺快到”，明确地预示了与亚述即将多次侵犯犹大有关的事件。以赛亚和他的儿子们是神所设立的“兆头”，为了尽可能地在北方以色列王国崩溃和被掳的危险时代，争取亚哈斯和犹大的合作。
童女（`almah）。这个词的单数和复数在《旧约》中只出现九次（创24:43；出2:8；代上15:20；诗46篇题记；68:25；箴30:19；歌1:3；6:8；赛7:14），意义均不明确，所以对于把`almah 译成“处女”或“年轻的女子”，意见并不一致。人们想尽办法证明它是其中的一种含义。但是迄今为止未能得出让所有的希伯来语学者满意的结论。希伯来语词汇学家都同意`almah 源于词根`alam（意为“[性］成熟” ），`almah 是指“年轻的女子”，暗示有怀孕的能力。`almah 和`alam 的阳性形式`elam均指身体的成熟，但没有确凿的证据证明是指处女还是已婚姻。值得注意的是在歌6:8
9中，“童女”（ `alamoth，`alamah的复数）是与“王后”和“妃嫔”同列的，不属“处女”。根据希伯来语，赛7:14的`almah 可能已经怀孕（见“必……怀孕”）。如果在以赛亚说话时她还是一个处女，那么我们就面临又一次与耶稣的诞生相似的神奇生育。
希伯来语明确表示处女的词是bethulah，在《旧约》中出现50个次，均指“处女”，别无他义。按照圣经的定义，bethulah指可以婚育的女子，不论是年轻还是年长的，但更有可能指年轻尚未嫁人的。`almah 没有一次如bethulah，及其派生词那样指处女。Bethulah 没有同源的阳性词，但经常与bachur（“优等的年轻人”或“优秀的年轻人”）同用。Bachur 和bethulah 指希伯来人心目中最理想的男女青年，而`elem 和`almah 则是指身体的成熟。在表示道德的完美和贞洁时，都毫无例外地使用bachur 和bethulah，从来不用`elem 和`almah 。
以赛亚说到神喜欢祂的子民如“少年人（bachur）”“娶处女（bethulah］）”（赛62:5）。最重要的是，锡安作为神子民的象征，是“贞洁的童女”（parthenos，林后11:2），在王下19:21；赛37:22；62:5；耶14:17；31:4；哀1:15等处都说她是bethulah，从来不说她是`almah。事实上，神的子民从来没有被比作`almah。祂很喜欢教会被比作bethulah。神不在乎年龄，而在乎品格。以赛亚总共用了五次bethulah（赛23:4
12；37:22；47:1；62:5）。如果他想让赛7:14的“童女”被理解为严格意义上的“处女”，他很可能自然也会用bethulah。但马太在引用赛7:14时，用了严格意义上的“处女（parthenos）”。关于这样做的理由，见太1:23注释。
赛7:14的上下文，连同上述与 “兆头”和“童女”相关的事实，证明这里的预言在本章的历史背景中是马上应验的。马太的引用同样证明这个预言也是指出未来的弥赛亚。许多《旧约》的预言都有这样双重的应用，先是指不久后要发生的事，然后指更加遥远的未来（见申18:15注释）。
在赛7章其他地方，没有再提到以赛亚在这里所说“童女”的身份。但原文说她是“童女”，暗示她特指某个年轻的女子。不知她当时在不在场。也不知亚哈斯或以赛亚是否了解她的身世（见格塞纽的《希伯来语法》
§126；参摩5:19，其中的“狮子”特指追赶逃跑者的那头狮子）。鉴于赛7章没有透露第14节“童女”的身份，有人认为该预言应验在一个我们所不知道，但亚哈斯和以赛亚所十分了解的一个人身上。有人认为“兆头”必须有奇迹，`almah 是严格意义上的“处女”，不单指“童女”，所以这个预言真的应验在以赛亚的时代，所应许之儿子的母亲像马利亚一样，是严格意义上的处女。的确，如果神愿意的话，祂完全能使这件事发生。但这样的孩子将像基督一样，表现出神性和人性的结合。基督就会失去作为神子兼人子的独特地位。
鉴于亚哈斯此时已是一个21岁的青年（王下16:1
2），还有人认为这个“童女”可能就是他的妻子，或当时王室随从中某一个年轻的女子。也有人认为以赛亚是指自己的妻子，就是赛8:3的“女先知”，陪伴他前往参见国王亚哈斯（见赛8:3注释）。这件事发生在以赛亚工作的早期。此后他继续担任先知半个多世纪（参赛1:1；6:1）。由此可见，当时先知尚年轻。他妻子有可能就是所提到的 “童女” 。
怀孕。原文动词是完成时态的，一般应译为“已经怀孕”。但众先知常用完成时态来表示将来的行为。他们坚信自己所预言的将来事件定会发生，所以就把它当作已经发生的事。许多人认为原文最自然的解释是：兆头所指怀孩子的事在以赛亚说话的时候已经发生，这样比较符合第14节的时态。那些认为“童女”是亚哈斯的妻子，或王室中另一个年轻女子的人，觉得这个预言是给亚哈斯的“兆头”，因为以赛亚不知道怀孕的事发生。他们俩当时都不可能知道未诞生之孩子的性别。但必须记住：“兆头”不一定有奇迹的性质（见上文“兆头”的注释）。
起名。普遍被接受的希伯来语文本为：“她将起名”。但许多文稿是“你将起名”。根据后一种文本，尚未诞生的孩子一定是王室的成员，他的母亲要么是亚哈斯的妻子，要么是其他年轻的女子，但亚哈斯有权对她的子女命名。然而“她将起名”可能合适一些。
以马内利（`Immanu 'El）。直译是“神与我们同在”，根据上下文，就是把我们从敌人手中解救出来。关于“以马内利”代表弥赛亚，见太1:23注释。“以赛亚”名字的意思是“神将拯救（犹大）”；“施亚雅述”（第3节）名字的意思是“余民回归”；这说明犹大不会随北方的以色列王国而灭亡；玛黑珥色拉勒哈斯罢斯名字的意思是“掳掠速临、抢夺快到”。同样，以马内利的名字也是神所设立的兆头，表明祂当时对于犹大的旨意，以及不久将发生之事件的性质。详见赛8:1-3
8
10注释。以马内利证明神与祂的子民同在，引导、保护和祝福他们。其他的国家虽会崩溃，犹大却要延续下来；以色列虽要毁灭，犹大仍将存留。当西拿基立前攻击犹大，打算毁灭她的时候，亚哈斯的儿子希西家，无疑从以赛亚关于以马内利的话语中找到信心和力量的源泉。他在鼓励耶路撒冷的百姓时向他们保证：“与我们同在的是耶和华我们的神，他必帮助我们，为我们争战。”（代下32:7
8）
14∼16 神给亚哈斯的记号就是一个童女与她的儿子，而在叙利亚和以色列于主前722年被征服之前，这个儿子不会超过十二或十四岁。（这预言发出的时候，童女是指以赛亚后来娶为第二任妻子的女子，八1∼4；他的第一任妻子大概在施亚雅述出生后便死去，七3）。以赛亚预言中的童女是童贞女马利亚的预表；马利亚受到圣灵感孕而神迹地怀有耶稣基督。参看马太福音一章23节。这里译作“童女”的希伯来文可见于旧约的其它地方：创世记二十四章43节、出埃及记二章8节、诗篇六十八篇25节、箴言三十章19节、雅歌一章3节及六章8节。上述经文都只是指贞洁而未婚的少女。“奶油与蜂蜜”。游牧民族所吃的食物，表明犹大地不久将要被毁坏。“弃恶择善”有道德分辨能力的年龄。在这预言发出后的十二年之内，大马色被亚述征服了（主前732年），以色列也沦陷了（主前722年）。
14-17有关童女怀孕生子的预言，历来引起诸多推测，传统上教会认为是童贞女马利亚怀孕生耶稣一事。然而，这预言不仅与救恩有关，对当时的人同样饶有意义，指出两点：亚哈斯所惧怕的二王必会败亡，显示神与犹大国同在，而童女给所生之子起名「以马内利」，象征国家得拯救（14
16）。另一方面，亚哈斯的不信招致神的刑罚 ── 亚述犯境，百姓民不聊生，童女之子要吃奶油与蜂蜜度日（15
17）。
【赛七14】「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利(就是 神与我们同在的意思)。」
问：以赛亚七章十四节的『童女，』有人云可译『妇人，』确否？（江苏李）
答：『童女』希伯来文作ha-'almah，希腊文在新约作parthenos。以赛亚是用希伯来文写的。此字字根是从alam 来的，其字意即『深藏、』『藏在深闺，』所以是童女。本字在旧约共享七次：创世记二十四章四十三节，出埃及二章八节，诗篇六十八篇二十五节，箴言三十章十九节，雅歌一章三节，六章八节，并本处。虽然在希伯来文尚有一字bethulah比这一字更为专门，然而该字有时说作青年女，有时说作童女。(以上参Wordsworth，及Companion Bible。)并且希伯来文之ha字，说作『独一无二，』是个指件词。所以以赛亚七章十四节已明说一个指定的童女了。虽然犹太人（新派先祖）以为马太译以赛亚七章十四节为parthenos为有错；然而七十士译本是犹太人所译成希腊文的旧约，也是将该字译作parthenos！── 倪柝声《基督徒报》
【赛七14 预兆性的名字】一般认为名字与人的个性与命运相关。在埃及，法老的王位名字（通常有五个）代表了他的主张、盼望与梦想。给婴儿起的名字，有时也反映了出生的时代与情况（创二十九∼三十；撒上四21）。──《旧约圣经背景注释》
【以赛亚书七14如何能被视为预言基督乃童女所生？以赛亚书七16似乎排除了上述说法的可能性；而八3又似是应验了七14的预言。（D*）】
以赛亚说预言的时候，犹大国正面临灾难性的危机。北国背道，与亚兰拜异教者结成北方的联盟，准备攻打犹大（七4-6）。假如他们成功，犹大就沦为北国的附庸，而随即被亚述倾覆（因为在十五年后，亚述便攻陷北国首都撒玛利亚。）
当时，犹大国的统治者是亚哈斯，他是个恶王，不敬畏神。因此，犹大已不能保持自己的身份，并不是在世上敬畏神的一个国家了。因此，犹大国最需要的，就是一位拯救者，将他们从罪恶中拯救出来，并使他们的灵性复兴，向世上的其他人类作见证，使世人知道神的救赎。在这个以马内利的预言里，主自己满足了犹大的需要。
以赛亚书七14记载了神的应许：「主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。」谁人是这个兆头呢？「神与我们同在」，这人又以何种方式实现这个应许？从接着的经文可知，这个「以马内利」是一个「预表」，在不久之后，他就会出生，以证明神与他的子民同在，拯救他们。
然而，还有一位是「原像」，他将会在较遥远的将来出生，是神亦人的身份。他拯救自己的子民，而且不单是使他们脱离人的压迫，还使他们免受罪恶的捆缚。而且，他作为大卫的后裔及继承者，将永远作王统治。因此，这两重的应验，有当时作为预表的以马内利，以及后来的原像——那神圣的拯救者——所配合。
以赛亚书七16清楚指出，那称为以马内利的孩子即将诞生：「因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先（即未达到为自己在道德上的抉择负全责的年龄），那二王之地（撒玛利亚的比加及大马色的利汛），必致见弃。」在当时，小孩子满了十二、十三岁，犹太人就认为他们要为自己的罪行负全责，这孩子要学习、读、写以及遵守五经。
假如这预言于主前七三五年发出，而那个显示时势发展的孩子于—、两年后出生了，那么，主前七二二年他应有十二岁。正是在七二二年，北国首都撒玛利亚被亚述攻陷，成为荒凉之地。至于大马色，早于七三二年被提革拉毗列色三世的军队攻陷，将城内财物抢掠一空。以赛亚书八4亦有预言这件较早发生的事迹，这节经文指出，先知以赛亚将生一个儿子，「在这小孩子不晓得叫父母之先，大马色的财宝，和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬去了。」
主前七三二年，称为以马内利而具预表意义的孩子，应该有两岁了，因此会懂得叫「爸爸」、「妈妈」。以赛亚这个小儿子，名叫玛黑珥色拉勒哈施罢斯（这名字是神给他起的，参八3），正是时间的指标，使人知道关于犹大得脱当前危机的预言已应验了。
当以赛亚书七14的预言发出时，八3所提及的女先知（译按：见中文和合本小字）仍是童女，亚哈斯及犹大宫廷中人均认识她。这位女先知当时已与以赛亚订婚（七3施亚雅述的母亲当时已死，以赛亚失妻）。他们成婚之前，神告诉以赛亚，这位敬虔的年青女子第一胎会生一个男婴，神还为这男婴起一个名字：「掳掠速临、抢夺快到」（玛黑珥色拉勒哈施罢斯此名意即如此，为鼓励亚述军队围困大马色与撒玛利亚的联盟）。
这个男孩年届十二岁之时，犹大便面临亚述军的蹂躏。原本肥沃富饶的国土，变为牧放养牛羊之地；本来经营葡萄园及种麦的，却只可养活「一只母牛犊，两只母绵羊」（赛七21）。于是，国民只有赖奶品及野蜜维生（15、22节）。因此，经文的含义是清楚可见的，以赛亚的次子便是那要来的以马内利的预表。
接着来的事情更显而易见，因为经文揭示了一个更伟大的人物，他来到世上，就是以赛亚预言里的原像。他自己就是以马内利，道成了肉身的神。值得注意的是，由那时开始，巴勒斯坦被称为「以马内利之地」（参赛八8）。这一点比「玛黑珥色拉勒哈斯罢斯之地」有更深远的意义，因为以马内利出于以色列。故此，以色列民及其所居处之地便得保证，在神救赎计划里扮演重要的角色。那充满权能的拯救者将要来到世界里，以赛亚书九6已记载关于他的预言：「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父（'abi-'ad），和平的君。」第七节继续讲解他作为弥赛亚的统治权柄。坦白来说，这两节经文是提及成为肉身的神，就是耶稣基督——有神及人的身份的君王，他的治权将恒久维持，因为他自己是不会过去的。
为确定以赛亚书七14有关基督的预言，新约马太福音一22、23便作出如下记载：「这一切事的成就，是要应验主藉先知所说的话，说：『必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。』（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）」
走笔至此，可能要略题以赛亚书七14中「童女」一词的意义。’almah此字的字根，意即「女士」或「年青女子」，因此，这字的含义异于希伯来文betulah，后者才是专指处女，正如创世记二十四16提及利百加时用betulah，是专指末与异性有性关系的年青女子。
诚然，综览旧约希伯来经文，单数的’almah曾出现有七次之多，但从没有一次是用以指已婚或失贞操的女子，而都是指那些未婚的处女。例子之一是创世记二十四43，该处用'almah（女子）来指处女利百加（betulah)。由此看来，在希伯来文的字汇里，虽则'almah并非像betulah一般专指处女，但含义也与此相同。
鉴别上述两个希伯来文的用法后，在此应要指出，'almah其实是最适合的字眼，应用于以赛亚书七14所记会在两个情况下应验的以马内利预言之中。首先，以赛亚自己的未婚妻在与先知成婚之前仍是个处女。其次，在天使预告马利亚将成为耶稣之母的时候，马利亚仍是童贞女（virgo intaca）口依照马太福音一24-25所记，直至耶稣出生后，约瑟才与马利亚有肉体关系。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【赛七15】「到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。」
「奶油与蜂蜜」圣经时代的“奶油”就是凝乳，在东方许多地区至今仍被视为美味佳肴（见出三17；士五25）。“奶油与蜂蜜”之地是肥沃的。吃奶油和蜂蜜，暗示着食物的丰盛。土地虽要荒凉，仍将有足够的粮食供应亚述入侵犯后少数留在该地的人（赛七22）。
〔暂编注解〕“他必吃奶油与蜂蜜”：这句话是接着讲这孩子“弃恶择善”的预言而说的。奶油和蜂蜜都是未经人工的天然食品，可指耶城被围、粮食短缺时，食物的一个来源。但二者也是富裕社会的食品。从21节看，前者较可信。
婴儿断奶后应喂诸如谷类等固体食物，但因战事乡间农田早已废置，孩子大了只可拣奶与蜜来吃。这种在饮食方面的选择也表示出一种“弃恶择善”的能力。事实上，在孩子尚无此能力前（通常认为满12岁后才有），亚兰王和以色列王都已败亡（此事发生在主前732年，当时这孩子约两岁）。
「奶油与蜂蜜」：可指丰裕时的食物，或贫乏时的饮食；从22节看来，后者较合文意。
表现出以马内利真正的人性。基督是完全的神
也是完全的人。他因神完全的自我降卑
取了人的样式
与其他普通孩童一样
吃奶油和蜜等人类的饮食茁壮成长(路2:52)。
奶油与蜂蜜。圣经时代的“奶油”就是凝乳，在东方许多地区至今仍被视为美味佳肴（见出3:17；士5:25）。“奶油与蜂蜜”之地是肥沃的。吃奶油和蜂蜜，暗示着食物的丰盛。土地虽要荒凉，仍将有足够的粮食供应亚述入侵犯后少数留在该地的人（赛7:22）。
到他晓得。“到”的原文le是介词。其用法参创24:63“天将晚”，创3:8“天起了凉风”，创8:11“到了晚上”和撒下11:1“到列王出战的时候”等。当被称为以马内利的孩子长到能“弃恶择善”时，他将吃“奶油与蜂蜜”。不知这里是指孩子有了明显口味的二三岁，还是指有了较深道德观念的12岁左右。二、三年以后大约是公元前732年；十二年以后大约是公元前722年（见赛7:1注释）。公元前732年大马士革陷落。十年以后撒玛利亚陷落。少数没有被掳走的人在荒凉的土地上（见第17-20、23-25节注释）将获得充足的粮食（见第21、22节注释）。见赛8:4注释。
【赛七15 奶油与蜂蜜（或作蜜糖）】第一个字如和合本所译，是指奶油类的产品，因为箴言三十33说，奶油是搅动而成，并非藉凝固或发酵制成的。在亚述与巴比伦的作品，此处使用的希伯来字被称为「ghee」──一种精制的乳脂，味道香甜，又不像其他乳制品容易变质。这是把牛奶里面的油脂溶化、煮沸、过滤而成的产品。在美索不达米亚的作品中，这种产品常常与蜜糖相提并论，用于礼仪、医疗，或是形容食品。它是献给诸神的奠祭中众多产品之一。蜜糖通常指枣椰或无花果做的糖浆，蜂蜜则是找到的时候才用，因为那时还没有开始养蜂制蜜。蜜糖或乳脂是便于旅行携带的营养食品，正合乎那些靠地的出产，自己却不种地的人需要。这两种东西可以混起来，作为枣椰糕或是更普通的小麦糕的配料。──《旧约圣经背景注释》
【赛七16】「因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。「
〔暂编注解〕先知又回到当时的历史现实
宣告预言——耶路撒冷城必得“保存”。借着“保存”
余民得以维续弥赛亚的家谱。“这孩子”
定冠词“这”限定了“孩子”的范围
指“将要出生的”孩子。在这孩子晓得择善弃恶的时候
即开始懂事的12、13岁时
二王之地——比加统治的以色列与利汛统治的亚兰将变成荒芜之地。亚兰与北国以色列在宣告预言后的第十二年(B.C.722)
被亚述王撒缦以色五世毁灭。
因为（ki）。这个连词说明本节的“孩子”就是第14、15节的“子”，而不是像有人所认为的指第3节的“儿子”施亚雅述。ki 把本节与前面的句子连起来。况且本节的“孩子”带有定冠词，说明就是上文的以马内利。
在这孩子……之先。见第15节注释。
憎恶的那两王。以赛亚曾劝告亚哈斯不要害怕“两个冒烟的火把”（第4节）利汛和比加。现在他宣布那个快要出生孩子不到二岁，这两个国王将丧失王座。如果亚哈斯是公元前736或735年即位的，那他与以赛亚的这次谈话，要么发生在公元前735年，要么在公元前734年初。公元前735年，亚述的提革拉-毗列色三世出征亚美尼亚地区的乌拉图尔；他于公元前734年进攻非利士；在公元前733年和732年进攻大马士革。亚述连续发动战争，为了控制全部的西北亚。比加和利汛在反对亚述的战争中，联合起来进攻与提革拉-毗列色结盟的亚哈斯（王下16:5-7）。犹大不需要害怕，只要她的领袖信赖“以马内利”这个名字所表达的应许：“神与我们同在”。到了作表号的孩子以马内利二岁左右的的时候，比加和利汛就会垮台。那是在公元前732年，也就是提革拉-毗列色发动进攻大马士革战争的第二年。参赛8:3
4说明这个预言应验的时间。见王下15:30；16:9。
【赛七16 两个王的下场】比加王的领土是北国以色列。主前七三三年亚述大幅缩小以色列的版图，只留下首都撒玛利亚及其四围。其余的领土被强占，一万三千多人被迫迁移。比加本人死于何细亚策画的阴谋，何细亚继任，受亚述支持（如提革拉毗列色三世的铭文所述）。亲亚述的何细亚向提革拉毗列色进贡，并接受藩属国的地位。何细亚的统治一直到七二一年北国最终被推翻，这也是本节提到孩子晓得弃恶择善的时间（大约十三岁）。利汛的领土是亚兰，首都设于大马色。亚兰国于七三二年被亚述并吞，大马色政权被推翻，利汛被处决。──《旧约圣经背景注释》
【赛七17】「耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓并你的父家。自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。」
〔暂编注解〕「以法莲离开犹大」：所罗门王以后，北部以法莲为首的十支派与南部犹大为首的二支派分裂成南北二国。
耶和华必使。亚哈斯已明确表示不向神求助，而准备投靠亚述（王下16:5-7）。但是以赛亚警告他，亚述不但帮不了犹大，反而会给她带来苦难（赛7:17-20；8:7
8；10:6）。后来当亚述入侵犹大的时候，犹大将向埃及求助，同样也是白费心机（赛30:1-3；31:1-3
8）。先知现在尽力向国王说清这一切。
亚述王。犹大现在面临黑暗和危险的日子。自从两个世纪以前耶罗波安叛离以后，犹大还没有经历过这样的苦难。亚述国不但要侵略以色列，还要侵略犹大。如果犹大归向神，祂就会延长祂的福气，阻止亚述人进攻她。以赛亚诚心要把国王和他的同胞领到神面前，但他们拒绝了。所以亚述得以入侵犹大。
【赛七17 新亚述帝国】新亚述帝国于主前七四五年，提革拉毘列色三世登基即告开始。直到六二一年，尼尼微才被玛代与巴比伦联军推翻。衰落的迹象在六五○年已经很明显，但还是控制了大片近东土地有一世纪之久，而其中十几年，甚至还包括埃及在内。亚述的主要君王有提革拉毘列色三世、撒缦以色五世、撒珥根二世、西拿基立、以撒哈顿、亚述巴尼帕，见于圣经记载以及该时期的文献，其中有这几位皇帝的年表或编年史。亚述帝国可谓向四方发展：吸纳了北方的乌拉尔图、东方的玛代、南方的巴比伦与以拦、西方的叙利亚─巴勒斯坦。鼎盛期还囊括了如今的伊拉克、伊朗、土耳其、叙利亚、黎巴嫩、约旦、以色列、埃及的全部或部分国土。亚述以军事政权闻名，在很多文献上有记载为证，也在历史上流传不衰。亚述的心理战术采用威吓的言词、残酷的摧毁手段，以及刻意挑选的酷刑。版图扩张的动力是经济效益。一旦掌控了贸易以及贸易路线，就能靠着掠夺、进贡、纳税达成渔猎目的。亚述在这段时期的行动，请参一1，六1，七1注释。──《旧约圣经背景注释》
【赛七18】「“那时，耶和华要发咝声，使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；」
〔暂编注解〕“埃及”和“亚述”在主前701年爆发冲突。
「发咝声」：见5:26注。
发丝声，使……苍蝇。直译是“对苍蝇发口哨”，从遥远的埃及飞来，也就是召唤埃及的军队。埃及的第二十四王朝大约是公元前750-715年。但是与这个王朝同时代的，是由努比亚强大的酋长皮安希所建立的另一个王朝。他的统治最后扩展到埃及南部。这个埃塞俄比亚的第二十五王朝统治埃及的时间，大约从公元前715年到663年。当西拿基立第二次入侵犹大的时候，第二十五王朝的第四任国王塔哈卡（见王下18:13；19:9注释）曾阻止亚述的进攻（见王下19:9；赛37:9）。犹大有许多人可能指望埃及解救他们脱离亚述人的手（王下18:21）。本节称埃及的“埃塞俄比亚”国王为“苍蝇”。因为苍蝇是害虫，只会危害犹大，不可能帮助她。以赛亚指出神的子民向埃及求助的愚蠢（赛30:1-7；31:1-3）。能够拯救犹大脱离亚述的乃是神，而不是埃及（赛31:4-9；37:33-36）。
蜂子。亚述被比作蜂子。蜂子在这里象征顽固而强大的敌人（申1:44；诗118:12）。蜂子的刺虽然使人疼痛，却很少是致命的。亚述进攻犹大如同神的怒棍（赛10:5-7），但犹大不会灭亡。
18∼19“苍蝇”指埃及军队。“蜂子”：指亚述军队。这里是写亚述和埃及军队在主前701年正面冲突；那时两军布散在犹大全地（参王下十九9）。“发咝声…使亚述地的蜂子飞来”中的“发咝声”亦作“吹哨”。这是极生动的描写，神召集亚述人来攻击犹大，有如养蜂的人吹口哨招聚蜜蜂，成群飞扑而来。
18-20神呼召敌人（埃及、亚述）到来犹大，如蝇群、蜂群一般，肆行杀掠，无一处幸免。
18-25 犹大被敌人蹂躏一片荒凉。
18~25宣告对犹大的审判。先知以赛亚将宣告对象从北国以色列转到南国犹大。先知记录了亚述军队对犹大的围攻。这是王国分裂后犹大从未经历过的恐怖事件(18:13)。连犹太人遇到危险藏身的岩石
也被亚述军队察觉不能用以藏身
他们的地将荒芜
不能耕种或畜牧。18节提到埃及(苍蝇)与亚述(蜂子)作为审判犹大的工具。事实上
进军犹大西南边境的埃及军队被亚述的西拿基立击败。因此
入侵犹大的只有被比作剃头刀的亚述国。剃头刀亦指日后攻陷犹大(B.C.586)的巴比伦(结7:1)。
【赛七18 苍蝇与蜜蜂的意象】译为「发嘶声」的字，也有「吹哨」的意思。养蜂的知识里有一项是可以用哨声把一群蜜蜂从蜂窝里引出来，到另一个地点。荷马的《埃利奥特》（Iliad）也将攻击的军队比作蜜蜂与苍蝇。──《旧约圣经背景注释》
【赛七19】「都必飞来，落在荒凉的谷内、盘石的穴里和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。」
〔暂编注解〕这里继续昆虫入侵的比喻。埃及人和亚述人就像苍蝇和蜜蜂那样来到这个国家，遍满全地。
【赛七20】「“那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。」
〔暂编注解〕“剃头刀”：指亚述国。亚述要象刀一样把巴勒斯坦全地剃光。
“赁”：租借的意思，表明这是由于犹大国王亚哈斯向亚述进贡求助，借助亚述的力量来消除亚兰、以色列的压迫（王下十六5∼9）。
“大河外赁的剃头刀”。即亚述王（参看王下一六5∼9）。剃头是羞辱和痛苦的象征。
以亚述王喻作租贷来的剃头刀，使犹大光秃，一无所存。
「大河」：指幼发拉底河。
那时。先知详细描写犹大所发生的事件。
赁的剃头刀。本节更换了比喻。以赛亚以前曾把犹大比作一个体无完肤的病人（赛1:5
6）。现在则把这个国家比作一个受尽屈辱的人，从头到脚包括胡须全都剃光了。这在东方人是奇耻大辱。
大河外。指幼发拉底河（见书24:2注释）。神用亚述作为手中的工具，打击和制服不肯悔改的犹大。参赛10:5-7的类似比喻。
【赛七20 俘虏剃头】在亚述用语，「理发师」可以是个神的头衔。此处是指雅巍具有这种能力。很多译本的含义是指整个头被剃，其实希伯来文特别指前额被剃。在美索不达米亚，头发剃一半是公然羞辱的惩罚。而且奴隶也留特定的发型。多数注释家认为，「脚上的毛」是阴毛的迂回说法。──《旧约圣经背景注释》
【赛七21】「“那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊。」
〔暂编注解〕形容生活贫困。
亚述的入侵劫掠了大片土地。西拿基立宣称夺取了“数不清的大牛和小牛”。亚述人的“大牛”是指母牛和公牛，“小牛”是指绵羊和山羊。虽然大部份牛都被掳走了，剩余的人仍可能会养活一只母牛犊，两只母绵羊。
21∼25 犹大地将会变得贫穷和荒凉。
21∼25这段是描写亚述进侵巴勒斯坦之后的光景。地荒人稀了，耕作废辍。“奶油与蜂蜜”可左证15节的意思。犹大为敌军侵掠，农田变为荒场，长满荆棘，只可供畜牧（25节），养活几只牛羊，由于人口稀少，牛羊所出仍可维生。
21-25犹大地变成荒场，剩下的人只有依赖畜牧维生。
【赛七22】「因为出的奶多，他就得吃奶油；在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。」
〔暂编注解〕「奶多」：指人口稀少，食物足够分配。
留下来的人不会被神抛弃。上天的福气将赐给他们。他们将享用“奶油与蜂蜜”。虽然人会带来咒诅，神却会祝福剩下忠实的人。见第15节注释。
【赛七23】「“从前凡种一千棵葡萄树，值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。」
〔暂编注解〕银一千舍客勒。见创20:16注释；参歌8:11。一棵葡萄树值一舍客勒子可能算高价，所以一定是优良的品种。本节的意思是，最好的葡萄园不加照料也会变为荒地。以色列的“葡萄园”遭到诅咒以后，就长出荆棘和蒺藜（赛5:6）。
【赛七23 葡萄园的价格】我们很难决定，经文到底是指一千棵葡萄树，每棵以一舍客勒收购或卖出（过高的价钱），还是指一千棵葡萄树的葡萄园，每年的出产可以卖一千舍客勒。后者比较合理，而且在雅歌八11有左证。──《旧约圣经背景注释》
【赛七24】「人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。」
〔暂编注解〕「必带弓箭」：作捕猎或自卫用。
必带弓剑。为了对付躲在本来是农田，现在是荒地里的野兽。也可能指人们在这些地方狩猎。
【赛七24∼25 农地变牧地】牛群与羊群对农地会造成很大的损失。这些动物会践踏土地，把叶子吃掉，最后会导致上层土壤流失，水源耗尽。──《旧约圣经背景注释》
【赛七25】「所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。”」
〔暂编注解〕连可耕之地也变牧场，可见犹大极度的荒凉。
刨挖的山地。直译是“过去被挖的地”。
不敢上那里去。原文是“你不会去”。
荆棘和蒺藜。本来平安多产的农田，变成了荒野，因为耕种和管理土地的人被掳走了，不再回到故乡。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․