以赛亚书第十一章拾穗
【赛十一1】「从耶西的本（原文作“不”）必发一条，从他根生的枝子必结果实。」
〔暂编注解〕“耶西的本”：耶西是大卫王的父亲（撒上十七12），这里说从耶西所生的“条”、“枝”，是指大卫王朝的后裔。无论人怎样失败，环境如何变迁，神和人所立的约不会改变。
「耶西」：大卫之父。
「本」：原文为「不」，显示大卫王朝经过浩劫。整节指弥赛亚出自大卫家。
说是“耶西的本”
而不是说“大卫的枝子”
是为了强调大卫成为荣耀君王之前的处境
即强调身为卑贱者的儿子的时候
以此强调弥赛亚也将出身卑微。“本”
原文可译为“完全枯竭的树墩子”
意味弥赛亚将在大卫家完全败亡、毫无希望的境况中出现。耶稣就是在此预言700年之后
以色列全无希望的时候降生。一条枝子: 与10:34节稠密的树林形成对比
表明虽然初始为弱
最后必将胜过大森林。这枝子看似柔弱、没有生命力
实则刚强、充满生命力(伯14:7-9)。
本（原文作根）。参赛40:24。在伯14:8中译为“干”。
枝子。上一章描写了对亚述和犹大的惩罚。犹大美丽而繁茂的“树”因为犯罪而砍下。这幅画面类似与但4:10-26，尼布甲尼撒和他的王国被比作一棵大树，因神的惩罚而被砍倒，只留下树桩。希伯来民族刚刚建立的时候，神对她有很大的计划。祂的旨意是让她成为把亮光和真理传给世界的使者；她向善的影响会逐渐扩大，知道遍及整个地球，给全人类带来生命与和平。但这个民族因悖逆而被降卑和囚掳。关于神对以色列的旨意。
但从大卫的后裔中将兴起一位君王，完成大卫及其犹大王位的继承者迄今所没有成就的工作。这个民族已被砍下，只剩下树桩，但从表面上无生命的根里会长出繁茂的“枝子”来（见赛4:2；53:2；启5:5；22:16）。它将会变成一棵公义“树”，最终充满全地球，给全人类带来和平和欢乐。这是一幅将来欢乐辉煌的黄金时代的画面，那时全地都因公义中喜乐；公义与平安的敌人将被永远彻底地推翻。以赛亚一再瞻仰这个画面（见赛35:6-10；65:17-25；66:22
23）。耶23:5
6；33:15-17；亚3:8；6:12
13也把耶稣描写成公义的苗裔。关于大卫应许的双重性，见申18:15注释。
1∼5 虽然大卫的树已被砍伐（ 六13），但有一树芽或“枝子”必从树桩（大卫的家；“耶西”是大卫的父亲，撒上一七12）长出来，那就是弥赛亚。祂的特点是充满圣灵（2节）和完全正直（3∼5节）。
1-9 公义和平的统治者：弥赛亚有神的灵赋予各样王者所需的恩赐，明辨是非，审判公正，国中恶人消声匿迹（1-5），连自然界都充满安祥和谐之气（6-9）。
1~16弥赛亚的救恩应许与成就。接连不断地宣告责备与审判
使敬虔人的心情变得极其低沉。以赛亚从第11章开始预言弥赛亚的盼望
仿佛是照亮漆黑夜晚的明灯。弥赛亚是神特别膏抹设立的祭司及君王。弥赛亚并不是指一般的君王
作为宇宙之君
他将引领列国万民走向正义之路
他要治理他们
恢复狮子与羊羔一起游玩的乐园。11章分为四部分:①弥赛亚的信仰人格与能力(1
2节);②弥赛亚的公义统治(3-5节);③有关恢复乐园的异象(6-9节);④弥赛亚国度向全地万邦扩张(10-16节)。以赛亚的弥赛亚预言
不仅对因仇敌入侵与威胁战栗的以色列和犹大非常切合
对今日的信徒更为切合。
本章描绘基督末后荣耀掌权时的光景。基督的再来，就是要建立这样的一个国（路一31∼32；徒十五15∼16）。
11:1-12:6
弥赛亚公义与和平的统治：本书屡屡提及弥赛亚的统治，本段中百姓所期待的君王即与9:1-7的和平之君互相呼应。上章末论亚述如树林遭神砍伐灭亡，本段则提到犹大不同遭遇：虽被神砍伐，树不子仍有生机（见6:13）， 弥赛亚将从它而出，再次显示审判过后必有救恩。
【赛十一1 未来理想君王的神谕】请参九章7节注释。埃及与美索不达米亚文献都预言将要掌权的君王会政绩有成，实现和平、正义与繁荣，只是这些都是君王登基后写的，藉此让自己的政权更有法统。这一类的神谕在亚述巴尼帕时代还记着给饥饿的人食物吃、给赤身的人衣服穿，并且释放囚犯。提革拉毘列色三世则被形容为巴提尔城（即亚述城） 的幼苗或接穗，给人民带来公义。──《旧约圣经背景注释》
【赛十一1从耶西的不必发一条所指是什么？】
答：「从耶西的本必发一条」，这一句话中的本字下有小字「原文作不」，这个不字非不字，音墩，其意指木秃其上，而仅余留的根株（六13）。粤人以截木作垫为不。文理本圣经译为「耶西之根株必将萌蘖」。吕振中译本作「从耶西的树墩子必生出一根枝条来」。在粤语本及客话本译为树头。但最容易使人明白的译词为树墩，就是树被砍伐或锯断所留下树根的秃出部分，英文圣经译为Stump，亦即为木头墩或树桩之意。中英译法，意音都很相近，在原文上是一个字，其他中文译本多译为树干（参伯十四8）。这里所说从耶西的本或称为树不（墩）所发的枝条，乃是豫言弥赛亚基督，他是从耶西的根而生，是大卫的苗裔（赛十一1，10，耶廿三5，参上册146及152题），亦即是从大卫后裔生的（罗一3），这事早已应验了（罗十五12，太一1，启五5）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【赛十一2】「耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。」
〔暂编注解〕「智慧和聪明」：指治理的才干。
「谋略和能力」：指外交上的技巧和坚决的态度。
「知识和敬畏」：即尊敬神，以神的旨意作依归。
描述弥赛亚的人格
神的灵与他同在(太3:16)。他拥有能力、力量、纯洁的信仰热忱。
耶和华的灵。第1-5节清楚地归纳了弥赛亚及其使命的性质（见赛61:1-3；太3:16
17；约1:33；见路4:18-21注释）。
智慧和聪明。关于希伯来语chokmah（“智慧”）和binah（“聪明”）的区别，见箴1:2注释。关于耶稣智能的增长，见路2:52注释；参赛50:4。关于赐给基督履行职责的智慧，见可1:35；3:13注释。最高的智慧只能来自神（见诗111:10）。没有人能将智慧指教神（伯38:4-41；赛40:13
14），因为祂是全知全能的。关于祂过去，现在和未来所说所做的一切，祂全知道，全明白，全予以考虑。
知识（da`ath）。见箴1:2注释；参伯28:28；诗111:10；箴1:7；传12:13。耶稣在教导人敬畏神，说明犯罪的愚蠢和行义的智慧时，表现出无庸置疑的证据，证明祂就是弥赛亚（见太13:54；约7:15；见可6:2注释）。
【赛十一2 古代近东的神灵加身】在士师时代，耶和华的灵赋予人祂自己才拥有的权柄（见：士六34∼35注释）。国王的角色代表着更长久的中央权力，因此也需要耶和华的灵。国王是神的代理，与士师、先知一样也是天上的职务。主的灵可以赐下有益的特质，诸如勇气、魅力、洞见、智慧、自信。在美索不达米亚，国王赋有神祇的梅岚穆（神祇可见的荣耀），以此指定他为神明的代表，也表示他的政权合乎法统，被神认可。在亚述铭文里，提到神灵盘旋于国王头上。两者的关联更见于亚喀得用语 bashtu，该字通常指尊贵感，通常是神明所赐的，但也可成为人格化的守护灵，就像此处经文一样，赐给人众多特质，也把权柄赐给领受的人。──《旧约圣经背景注释》
【赛十一3】「他必以敬畏耶和华为乐，行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；」
〔暂编注解〕必以……为乐（ruach）。直译是“将激发他”。 祂以实行神的旨意为乐。祂以神的心为心，以神的意愿作为自己的意愿（见约10:30；14:10）。耶稣表明自己是神，在世人面前显示出神的公义。事实上，祂就是为此而来到地上的（见太1:23；路2:49注释）。
不凭眼见。人类容易凭着外表作出判断，但基督的劝勉是：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非”（约7:24；见撒上16:7注释）。圣经说耶稣“知道万人”，“知道人心里所存的”（约2:24
25）。每一个基督徒都应该避免“凭眼见”作出判断，“凭耳闻”责备他人。有多少基督徒与此背道而驰，对自己的同道草率地作出结论，单凭借道听途说而批评他们！
3~5弥赛亚的统治方法。新君王弥赛亚行实赋予自己的统治权。他的统治标准是公义、仁慈，他诚实地治理。当耶稣爱我们、行公义时
就成为“我的救主耶稣”
我属于他，彼此享受所属的关系。
【赛十一3∼4 审判的挑战】古代国王最重要的责任是伸张公义，因此铭刻文不时提到国王声称自己在这方面的成就。国王的智慧如何，取决于他对复杂案子有什么高见，而他是否适任，则取决于他是否全心维护社会上的弱势群体。古时认为，解决困难案件的能力，也是上天赐与的（比较所罗门王；见：王上三16∼28与代下一12），所以不是完全倚赖法院里的证据审断（见：箴十六10）。──《旧约圣经背景注释》
【赛十一4】「却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。」
〔暂编注解〕「以口中的杖 ...... 杀戮恶人」：弥赛亚绝不宽容恶人，必定施予审判和惩罚。
以公义。法官贪赃枉法，压榨贫穷不幸的人；富人欺负孤儿寡妇（赛1:23；10:1
2；耶5:28；摩2:6；4:1；5:10
11；8:4-6；亚7:10）。所应许之弥赛亚的精神与当时代的精神迥然不同。理想的君王所表现的原则就是公正，平等，仁慈和同情关照贫穷落魄之人的需要（见诗72:2
3
12-14）。
判断（yakach）。“要求负责”，“决定”。
击打世界。以赛亚描写弥赛亚回到地上，制服祂的敌人，建立祂的国度（见但2:43
44；启19:11-21；参启12:5；14:14-20）。然后祂要“击打”世上不公正的统治者。当基督建立起祂的国度时，祂将用“铁杖辖管他们（辖管原文作牧），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”（启2:27；参照2:8
9）。启1:16描写“两刃的利剑”从基督口中出来；帖后2:8描写祂用“口中的气灭绝”敌基督者（又见何6:5）。基督怎样用祂的口中的话语创造了万有（诗33:6
9；约1:1-3），祂也必这样消灭一切罪恶。
【赛十一5】「公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。」
〔暂编注解〕祂的腰带。描写弥赛亚穿戴公义的衣袍。这个比喻暗示坚持公义和真理，正直和忠诚。弥赛亚将是公义的化身。而敌基督者则“行各样出于不义的诡诈”（帖后2:10）。跟从基督的人务要穿戴祂所穿的公义衣袍（见太22:11
12注释；参赛61:10；启3:18）。
胁。指人体中弓肋和髋骨之间的部位。“腰”则是指臀部和腰背部。
【赛十一5 腰带／带子】同一个字用了两次，一个是缠在腰间，一个是缠在胯间。这是最基本的衣物，不然就会赤身裸体。──《旧约圣经背景注释》
【赛十一6】「豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。」
〔暂编注解〕在弥赛亚的国度里，动物世界和人类都会发生变化。不再有流血和残暴的事。动物的本能完全改变了。神国度的律法将是生命和仁爱的律法。在那里不再有死亡，疾病和痛苦。
6~8因弥赛亚而来的变化。对完美和平的异象带来沁人心脾的享受。在这世界
自私带来的不安与分裂时刻占据人心。在世界末日
和平的画面将得以成就(启21:1-7;22:1-5)。
6-9人兽和谐共处，回复起初人未犯罪时大自然的秩序；整幅图画描绘末世基督王的升平景象。
6∼9 弥赛亚在将来的千禧年国度里统治全地的特色是：宇宙万物可以和谐共处（罗八18∼22）。
【赛十一6∼8 以动物行为表达理想世界的状况】从苏美时代起，《恩基与宁荷沙》（Enki and Ninhursag）的神话即描写一个乌托邦的世界里，狮子不会杀害，狼也不会掠取绵羊。其他乌托邦作品则描述没有掠食动物（例如《恩默卡尔与阿塔拉之主》记述没有蛇、蝎子、狮子或狼）。──《旧约圣经背景注释》
【赛十一7】「牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。」
〔暂编注解〕在新的地球上不再有食肉动物。一切动物都友好相处，与人类完全和谐。
【赛十一8】「吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。」
〔暂编注解〕吃奶的孩子。正如世上动物的幼崽，将不再惧怕它们的天敌，在新世界里，小孩也将不再有恐惧。那时在动物或人类中间，敌意和恐惧将完全消失。
毒蛇（siph`oni）。或“蝰蛇”。
【赛十一9】「在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」
〔暂编注解〕整个大自然满了祥和之气，因人高举神，忠于神的旨意。
我圣山。就是将充满天下的基督之国（但2:35）。这个国度是圣洁的，因为神是圣洁的，其中的居民也将拥有祂的性情。他们在那里将不会有伤害和毁灭，因为人与人之间，没有利害的冲突。一个人的幸福就是全体的幸福。自私将成为过去。人们唯一的念头就是造福同胞，活着荣耀神。
充满遍地。参哈2:14。和谐的脉膊将在巨大无垠的宇宙中跳动。
【赛十一10】「到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。」
〔暂编注解〕弥赛亚不独作百姓的王，且为万民所归向。
「安息之所」：指锡安、圣殿之所在。
开始论及弥赛亚宇宙性救赎事工。“万民的大旗”、“外邦人”预言借着耶稣彰显的救恩之路
全世界都将聚集(约14:6)。
耶西的根。见第1节注释。
外邦人。这是有关基督和福音传到全世界的预言。弥赛亚将在地球各地的人前被高举为得救脱离罪恶的途径。基督的使者将站在世人面前作祂的代表，像令旗那样指向祂，引导世界各国的人走在光明和蒙福的道路上。
安息之所（nuach）。“休息的地方”或“住处”（英RSV版）。见约14:2
3。得到基督就是得到平安和安息。这种平安是世界所不能提供的，也是恶人所永远无法体验的。人最大的福气就是享受基督所赐的“安息”，从罪的烦恼和重担中得到解脱（见太11:28注释）。这样，人就能在今生短暂而幸福地预尝到永恒世界的荣耀平安和安息。
10-16 招聚余民旋返归主：昔日神带领为奴的以色列人离开埃及往迦南地，在弥赛亚掌权的日子，神要再次 （「二次」; 11） 将分散异地的百姓招聚回来。他们不再有分争，而且力量强大，能克制那些曾在他们亡国时欺负他们的邻国。
【赛十一10 旗帜】用来呼叫某一区的军队，或是指示在哪里集合，或是军营在哪里。上面常常画着军团或支派的标志。埃及军队各军团以神祇为名（譬如：亚孟神军团、赛特神军团），旗帜也以神的某种画像来作标示。──《旧约圣经背景注释》
【赛十一11】「当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。」
〔暂编注解〕“二次…救回”：指基督再来时会再一次招聚以色列民。第一次的招聚则是在主前536年，以色列人被掳后的回归故土。
“第二次”。指犹太人将来在基督第二次降临时再次聚集（太二四31），第一次是在主前537年于所罗巴伯带领下聚集。
「巴忒罗」：即上埃及。
「古实」：即今日埃及以南的埃塞俄比亚。
「以拦」：在示拿（即巴比伦）以东。
「哈马」：于北叙利亚。
「众海岛」：地中海与爱琴海的诸岛屿。这些地方是当时既知的文明世界，犹大人亡国后被掳或逃亡至此。
二次。即与第一次从埃及得救不同。希伯来人欢喜回顾他们摆脱埃及的奴役，进入应许之地的经历。现在则是从巴比伦之囚中得救。神的旨意是，当犹太人从被掳之地回归以后，学到了祂要他们学习的功课，很快就能实施祂对于他们这个民族的光荣计划。这样，世界会很快预备好迎接弥赛亚的来临和福音的传播。但是以色列再一次失败了。这里所应许的拯救将在世界末日实现。那时神要伸手把祂的子民从这个罪恶的世界里救出来，带领他们进入天上的迦南（见启18:4注释）。
11~12以预言双重成就的观点解释这两节经文。不会发生掳至亚述、巴比伦的俘虏永远断绝，致使以色列国完全消失的情况；当弥赛亚作为万民的大旗竖立之日，将召聚散居全地的敬虔人在自己的教会。
【赛十一11 流放之地】这些地名不一定是用来代表以色列流放的地点，而是为了与下一节提到的「四方」相对应。这里第一次视亚述为真确的流放地点，同时也作为东北区的代表。西南方的埃及则以尼罗河上方的三个名称，包括古实作为指称。以拦与巴比伦则代表东南边陲，而哈马代表北部。最后，「海岛」用来指称更往西的地区。──《旧约圣经背景注释》
【赛十一12】「他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。」
〔暂编注解〕“列国”指外邦人。
「大旗」：为记号，在此示意百姓归返。
以色列……犹大。就肉身的以色列和犹大民族而言，这个应许在字面上的实现是他们从巴比伦的囚掳中回归复兴。但他们未能实践回归时赐给他们的光荣特权，故作为一个民族，他们不可避免地被弃绝了（见第11节注释）。于是就原则上而言，这个应许要实现在属灵的以色列──教会身上。这些话语指出，从罪恶中得救的大工今日正在世界的各个角落展开。到处都有人作为天国的令旗或灯塔，把人引到光明和真理的道路上。现在所开展的工作正是以赛亚预言的应验，也是将要更大事工预示（见启18:4注释）。
四方。死海古卷1QIsa 里没有“四方”。
【赛十一12 四方】指出居住世界的四个区域，是古时候的惯例。亚喀得文献里提到国王统治四方，很可能是指最遥远的海岸，或是四个极地角落。由此来看，四方不是指四块地理区域，而是四边，因此囊括了其中所有的地盘。──《旧约圣经背景注释》
【赛十一13】「以法莲的嫉妒就必消散，扰害犹大的必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。」
〔暂编注解〕神子民的历史是妒忌，不和，纠纷和争战的历史。如果不愈合以色列和犹大之间年深日久的创伤，使他们和解，以赛亚有关将来的异像就不算美满。在北方的以色列王国完全毁灭之前，希西家曾诚恳地邀请北方支派的成员到耶路撒冷来，庆祝民族的逾越节（代下30章）。
13~16以色列因神的大能得以恢复。从双重成就的角度理解这段经文的属灵意义。就如分裂的南北两国的人重归于好
在弥赛亚国度
弟兄将握手言和(13节);弥赛亚国度的百姓将大胜属灵巴比伦——罪的权势
像大鸟抓取食物一样完全获胜(14节) ;唯有神的大能才能分开红海
惟有神才能在百姓付出努力之前行一切奇事(15节);大能的神使自己的百姓出埃及
任何危险中
他必保守自己的百姓
为他们开救恩之路(16节)。
【赛十一14】「他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上（“肩头上”或作“西界”），一同掳掠东方人，伸手按住以东和摩押，亚扪人也必顺服他们。」
〔暂编注解〕“非利士人的肩头上”：指非利士人所占住的海旁地带。“向西飞”：海在西面。这里是指犹大国向四围外邦邻国扩张土地。
“非利士人的肩头”。非利士与犹大群山中间的小丘山脉。
「非利士人的肩头上」：指犹大西邻非利士的沿岸山麓。以东、摩押，亚扪为犹大的东邻。这些邻邦于犹大亡国时曾苦害百姓，将他们败买为奴，或霸占他们的土地。
非利士人。这里所提到的民族是以色列人的宿敌。这段预言是以以色列人忠于神为条件的（见耶18:7-10）。以色列坚持不与神合作，结果丧失了祂的福气，以致神不能按祂所希望的制伏以色列的敌人（见第31节）。但这个应许将在原则上实现在今天的教会身上，因为神将战胜她的一切敌人（见但7:18；12:1；启19:2；见申18:15注释）。弥赛亚国度的建立将使她所有的敌人全然失败。当基督降临时，祂所建立的国度（见太25:31）“要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”（但2:44）。
【赛十一15】「耶和华必使埃及海汊枯干，抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不至湿脚。」
〔暂编注解〕“埃及海汊”：有译为“埃及海湾”，指今苏彝士湾。“大河”：幼发拉底河。神要保护他的百姓归回故土，好象离开埃及时借着神迹所行的一样。
“埃及海汊”。通往苏彝士、红海西北面的海汊。“大河”。幼发拉底河。
「埃及海汊」：指埃及附近的苏彝士海湾或红海。
埃及海汊。就是现在的苏伊士湾──红海的一个海湾。海水的再一次干涸，可能比喻，而不是直言为了再次从埃及神奇光荣地得救。
大河（hannahar）。在《旧约》中通常指幼发拉底河（见创15:18；见创24:10注释）。幼发拉底河将会干涸，为从巴比伦得救预备道路。压迫希伯来民族最严重的两个古代国家是埃及和巴比伦。他们都遭到了神的出手打击，为了拯救祂的子民。在出埃及时埃及遭到了打击。那时神使红海的水枯竭。巴比伦是在70年被掳结束时遭到打击的。这在以赛亚的时代还是未来。为了攻取巴比伦城，居鲁士让幼发拉底河改道（见赛44:27
28；见耶51:36注释）。居鲁士攻占巴比伦城之后（见拉1:1注释），下令允许犹太人离开巴比伦，回到犹大，重建圣殿（代下36:22
23；拉1:1-6）。神怎样拯救希伯来人脱离埃及，后来又脱离巴比伦，在末日祂也必拯救祂所有忠心的子民。
【赛十一15 埃及海的海湾】这是圣经惟一一次称呼水域为埃及海，因此很难确定是指哪里。大部分注释学者认为是苏彝士湾。──《旧约圣经背景注释》
【赛十一15 幼发拉底河的七条水流】在美索不达米亚地区，把运河从河流引来的水分成不同水道，作为灌溉之用。水分支以后，各管道就会减缓水势。──《旧约圣经背景注释》
【赛十一16】「为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。」
〔暂编注解〕一条大道。神怎样引导祂的子民经过“可怕的旷野”（申1:19），一千年以后把他们从巴比伦带回来（见赛19:23-25；35:8），祂也将带领祂的余民平安地度过但以理所预言的大艰难时期（见但12:1注释；参耶30:7）。
亚述。即亚述的故乡美索不达米亚。在以赛亚的时代，巴比伦是亚述的一个省（见拉6:22注释）。
从埃及地上来一样。神在埃及和红海所显示的神奇能力，神的子民记忆犹新。他们经常回顾这些重大的事件，作为证明他们的神是真神，他们是祂选民的证据。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․