以赛亚书第十四章拾穗
【赛十四1】「耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。」
〔暂编注解〕「雅各」、「以色列」：泛指被掳于巴比伦的选民。
「寄居的
...... 雅各家」：选民在异地的时候，外邦人受他们的影响归信耶和华，附随他们。
必再拣选以色列: 亦可译为“虽然如此
还是继续拣选”。以色列被掳意味着他们离开了蒙恩的百姓及选民的地位。但他们并非永遭遗弃
因为神的选召没有后悔(罗11:29)。当神鞭打选民以色列时
似乎常后悔拣选他们。从耶稣的求告“我的神
我的神
为什么离弃我”(可15:34)
及圣徒的呼求“神啊
你为何永远丢弃我们呢”(诗74:1)
都可以看到这点。但鞭打敬虔人与恶人有区别。敬虔人或蒙拣选者受到责打
是通过此事证明他们已成为儿女(罗8:15;9:4;弗1:4)
是父母对孩子的管教。选民以色列(现在的圣徒)不必因暂时的责打陷入绝望
当对神的恩典存盼望。
怜恤雅各。本章是上一章有关巴比伦毁灭之预言的继续（赛13:1；参赛14:28）。这个信息临到以赛亚是在公元前716或715年（见第28节）。玛代人和波斯人征服巴比伦，导致被巴比伦人俘掳的以色列人获得解放和复兴。居鲁士在攻克巴比伦以后不久，就发布了那条值得纪念的法令，授权犹太人返回故乡，重建圣殿（代下36:22
23；拉1:1-3）。
寄居的。就是外邦人。以赛亚在这里引出了他所热中的主题之一──来自各国的人会聚在一起敬拜和事奉真神。他多次回到这个主题（赛44:5；54:2，3；55:5；56:4-8；60:1-5等）。这个预言在旧约时代获得了部份的应验，而更充分地应验在使徒时代外邦人的大会聚（徒10:1
2
48；11:18；13:46-48等）。今天，当各各国人民来接受福音的救恩知识时，这个预言也正在实现。
1至3节预言压制以色列的巴比伦帝国要倾倒，以色列人要回归故土（十一11∼12），过去欺凌他们的人将为以色列人管辖，外邦人会归附（十一10）。以民将脱离异邦奴隶的苦境，重享平安自由。
1∼3 以色列人要从巴比伦的征服者手上逃生，并且返回自己的土地。
1-4上
预言以色列在巴比伦覆亡后回归：本段将本章与13章连接，道出逼迫者的倾覆，肯定选民的回归。耶和华审判全地和巴比伦的日子（13章），对以色列人是个转机，一度压逼他们的如今反附随他们，成为他们的奴隶。
14:1~23巴比伦灭亡之歌。分为两部分:1-4a节
序;4b-23节
所唱之歌。辛辣地讽刺了因骄傲与轻狂
欲在神众星之上高举宝座者的结局。两部分，即受到神审判后悔改回转的以色列的喜乐与沉醉一时的荣誉傲视万人者的悲惨结局形成鲜明对比。
【赛十四2】「外邦人必将他们带回本土；以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢，也要掳掠先前掳掠他们的，辖制先前欺压他们的。」
〔暂编注解〕外邦人。在死海古卷1QIsa 为“许多人”。
辖制先前欺压他们的。如果犹太人从巴比伦回来以后能殷勤地服侍神，祂计划最后让他们统治世界。那时，全人类将彼此亲如弟兄，共同敬拜神，以祂的救恩为乐。但以色列在被掳回归之后，再次辜负了神对于他们的崇高旨意，未能获得本来可以属于他们的光荣特权。但到了末日圣徒取得最后胜利的时候，各世代的神子民将要辖制他们的仇敌（但7:14
18
27）。
【赛十四3】「当耶和华使你脱离愁苦、烦恼，并人勉强你作的苦工，得享安息的日子，」
〔暂编注解〕指选民脱离为奴之地，重返家园自由生活的时候。
得享安息的日子: 包含双重意义
这一日在现实历史中指以色列恢复和平的那日
也指日后神赐给所有谦卑、敬虔人永恒安息的那日。对巴比伦王的讽刺
也是对这世界所有邪恶骄傲之徒的讽刺。
以色列怎样曾在埃及为奴，他们也将被掳到巴比伦。神怎样使他们摆脱埃及的奴役获得安息，祂也将使他们摆脱巴比伦之囚而获得安息。应许之地本该成为安息之地。但以色列人因为自己的罪，再次未能进入所应许的安息。所以这个应许就留给了属灵的以色列人。他们将从世界各国聚集而来，在巴比伦奴役天下的最后攻势中获得拯救。神的子民终将在天上的迦南，更新了的地球中得到“安息”。
【赛十四4】「你必提这诗歌论巴比伦王说：“欺压人的何竟息灭？强暴的何竟止息？」
〔暂编注解〕欺压人的……止息: 以赛亚用了2次“何竟”
意为“诧异得掩饰不住惊奇与嘲笑”
强调“你们总是夸耀自己的强大
如今却转瞬成空
看来你们的心思意念愚蠢至极啊！”
诗歌（mashal）。该词在圣经中译为“诗歌”十九次，“比喻”十八次。鉴于mashal在这里是指第4-28节整个部分，而不单指第4节，故译成“比喻”较好（见民23:7；伯29:1；结17:2）。关于本段用于属世的巴比伦，参赛13:1和14:28（见赛13:4；14:1注释）。当神的子民从被掳中得到拯救的时候（赛14:1-3），他们将用这样的话嘲笑以前压迫他们的人。关于本段用于那奥秘的巴比伦，见赛13:4注释。
巴比伦王。他是巴比伦政策的主要责任人。关于用“巴比伦王”寓指路锡甫，见第12节注释。
强暴的。KJV半版为“黄金城”。希伯来语是madhebah（“金的”），可能源于亚兰语dahab（“黄金”）。但希伯来语的“黄金”是zahab。希伯来人不大可能用亚兰语的“黄金”来代替他们自己的“黄金”。故有人认为madhebah 应解读为madhebah（“恐怖”）。希伯来语字母r 和d 实际上的相同的，很容易混淆。七十士译本，亚兰语译本和塔古姆均为“强暴”。死海古卷1QIsa也是如此。该词的一个相关形式在歌6:5里译为“惊乱”。故本句应为 “强暴的何竟止息！”与 “欺压人的何竟息灭！”相对应。见赛13:19注释；但4章补充注释。
4∼11 一首嘲弄巴比伦王（及其制度）的歌曲，内容既有历史，也有末世意义。作者甚至形容“阴间”（希伯来文是Sheol）正在欢迎这巴比伦王（9节）。
4下-21
作挽歌悼巴比伦王：本来挽歌是充满悲伤悼念的，但这首歌却以讥讽的手法，形容暴君一死，万众欢腾（4下-8） ； 另以「地狱群英会」戏剧性的画面，讽刺先前横扫全地、辖制列国的暴君如今也不免沦为黄土一杯（9-11）；又以迦南神话中星神的坠落，比喻暴虐政权的沦亡（12-15），
然后以观众身分眼看暴君死无葬身之所，与其他尸首堆在一起（16-19），最后更要求把暴君的子孙也要杀尽灭绝，免遗祸于世（21）。
4∼21这是一首挽歌，用语带讽刺的笔调哀悼一度是世上无敌王国之君的死亡。4节上半说这位死后变得和凡人一样下到阴间的帝王就是巴比伦王，由于作者未说明是那一位巴比伦王，而悼诗本身又无具体描写，历史学者多所推测，有的说是亚述王撒珥根（主前722∼705年），此人曾攻取北国首邑撒玛利亚，以色列国亡在他的手上。此王死时正是以赛亚作先知侍奉的时代。也有人说是新巴比伦帝国建立人尼布甲尼撒（主前605∼562），此人影响南国犹大的国运至大。但不少传统解经家，认为此处所作的描写非任何一个人能完全适合，作者所描写的是撒但和他堕落的故事。
圣经中的撒但有许多不同的名字：1，说谎之人的父（约八44）；2，空中掌权的首领（弗二2）；3，人的仇敌（彼前五8）；4，龙——古蛇——魔鬼（启二十2）。撒但的来历不大清楚，本书此经文和《以西结书》二十八12∼19，以及《路加福音》十18透露了几许线索。撒但很邪恶（约壹三8）、迷惑人（启十二9）、诡诈狡猾（林后十一3
13∼15）、为掌管这幽暗世界的（弗六12）。但基督已经战胜了撒但（约十二31），在末日，要将他扔到火湖里（启二十10）。他的工作包括：引诱属神的人（帖前三5）、蒙蔽人的眼目，看不见神的真道（林后四3）、夺去人心里的道（可四15）、进入人心住在里头（约十三27）、在神面前控告信祂的人（启十二10）、阻止神的仆人遵行祂的旨意（帖前二18）。圣经要基督徒抵挡魔鬼（雅四7）、儆醒祷告（太二十六41），用信德的藤牌灭尽魔鬼的火箭（弗六16）。
在本章12节，撒但被称为“明亮之星，早晨之子”（拉丁文《武加大译本》称“明亮之星”为“路西法”）。从4节可知指的是巴比伦王，但因诗中所描写的非世上的王能尽符合，所以也可指撒但。更好的解释时巴比伦王只是撒但手里的工具，巴比伦王所作所为的万般邪恶都有撒但在后面作祟。一旦太阳升起，这早晨之子，这晨星立刻殒落，在世人眼前消失。
这正是巴比伦王的命运，不久要从地球上除去。巴比伦人拜女神伊施他尔（认她为众生之母，司爱情与战争），也就是金星。可能作者以赛亚受感，用此明亮之星来代表巴比伦的统治者，而以星的殒落来比喻暴政的解体。
【赛十四5】「耶和华折断了恶人的杖，辖制人的圭，」
〔暂编注解〕「辖制人的圭」：指王权。
杖和圭象征力量。神将完全粉碎巴比伦的势力（见赛13:19-22注释）。
5~6B.C.612
巴比伦攻陷亚述成为帝国
为了扩张领土、安定国情
数次远征叙利亚和巴勒斯坦周边地区(王下24:1
10-17;代下36:5-10)。巴比伦历代志记录了B.C.605在迦基米施战胜埃及军队的事件。
【赛十四6】「就是在忿怒中连连攻击众民的，在怒气中辖制列国，行逼迫无人阻止的。」
〔暂编注解〕巴比伦曾怒气冲冲地“连连攻击”各国（见耶50:23），统治他们，结果它自己成了忿怒的对象，连连遭到打击，永远无法复原。
【赛十四7】「现在全地得安息、享平静，人皆发声欢呼。」
〔暂编注解〕这是巴比伦王“止息”（第4节）时，也寓指撒但的统治结束时（见赛13:4注释）世界的画面。到那时地球才得享“安息”和“安静”。撒但的厄运给神的子民带来欢乐和欣喜，因为他们所受的压迫结束了。他们将承受和永远统治更新了的地球。本节寓指在罪恶的咒诅下长期呻吟的全世界，因从压迫者的势力下得救而欢欣。
7~8令人恐怖的征服者巴比伦被神折断的那日
全地得到安息。众人欢声高歌
松树、香柏树这些不能说话的被造物也为不再为建宫殿被砍伐而喜乐。表明全世界对独裁者、邪恶君主的憎恶。
【赛十四8】「松树和黎巴嫩的香柏树都因你欢乐，说：‘自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。’」
〔暂编注解〕可能巴比伦王大兴土木，将松树和利巴嫩的香柏树肆意砍伐。
松树。希伯来语是beroshim。“巴比伦王”（第4节）被比作一棵树（见但4:11
22；参士9:8-15；结31:16）。当这棵骄傲自大的“树”被降卑时，树林中其他的“树”就很快乐。亚述的国王曾夸口砍伐森林，使这个国家变成荒地（见赛37:24）。巴比伦的军队也导致了大面积的荒芜（见耶25:11）。当毁灭的工作结束时，大家都很高兴。参阅在那奥秘的巴比伦覆灭时，“众使徒众先知”的欢乐（启18:20；参启19:1-6）。
再无人上来砍伐我们。现在没有人再来砍树。地上的树林因他们的解脱而欢欣。
【赛十四8 砍伐的人】（新译本）利巴嫩的森林一向是古代君王心目中的宝藏。香柏木是建造圣殿与宫殿的不可缺少的材料。君王也会以征服这些森林伐木来自我炫耀。尼布甲尼撒称之为玛尔杜克的森林，《吉加墨斯史诗》形容柏树林是神明的领土，由可畏的胡瓦瓦看守。攻占这些森林、利用里面的资源是最大的探险。以赛亚书三十七24和以西结书三十一章都描述了类似的观念。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四9】「你下到阴间，阴间就因你震动，来迎接你。又因你惊动在世曾为首领的阴魂，并使那曾为列国君王的都离位站起，」
〔暂编注解〕「阴间」：死亡之所（参伯3:13-19; 26:14）。
「离位站起」：以表欢迎及感觉惊讶的举动。
阴间。希伯来语是she'ol（见箴15:11注释），比喻死人之地。意为“坟墓”。参赛14:11。这里用拟人的手法说She'ol 起来迎接巴比伦王（见第15节）。被他杀害的人起来迎接这个曾在地上统治，给别人带来厄运的暴君。现在邪恶的势力被赶下了地上的王位，下到了死亡的阴影中（见启20:10
14）。以西结也用了相同的比喻（结32:18-32）。参赛24:22；启6:15
16；19:20。
【赛十四9∼11 过世的王】古时相信亡者的灵可以回来搅扰活人。生前拥有的地位与权力也会转移到死后的世界，如此灵魂会愿意留下来。以赛亚此处的描述重点不是亡灵重返人间。先知笔下的巴比伦王已经失去所有的权力与威荣。在迦南神话，摩特神是冥界主宰，具有高尚的品德。不过是巴力下到阴间，领导死去的英雄与尊贵的先祖。在乌加列文学，这些亡灵被称为 Rapiruma，同样的字，新国际本在第9节译为「离世的灵」。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四10】「他们都要发言对你说：‘你也变为软弱像我们一样吗？你也成了我们的样子吗？’」
〔暂编注解〕杀戮甚众的巴比伦王自己也将被杀。撒但（见第4、12注释）曾把那么多人引入毁灭和死亡，现在他自己也要进入死亡之地（见启20:10）。死亡的创始者自己必须品尝其苦果。
【赛十四11】「你的威势和你琴瑟的声音都下到阴间；你下铺的是虫，上盖的是蛆。」
〔暂编注解〕「你的威势
...... 下到阴间」：指王以前一切美好的时光已完结。
下铺的是……蛆: 令人想到腐朽的死尸
意为“虫作绵褥
蛆作华被
此床真适合你”。警告愚昧的巴比伦
它陶醉于眼前的繁荣与享乐
误认为死亡决不会临到自己。所有人都清楚死亡近在眼前
然而
当野心遮住双眼
享乐麻醉心灵
人就常常会忘记死亡而追逐无谓的身外之物(摩6:5
6)。若不领悟眼见的世界并非是一切
将重蹈巴比伦覆辙(林后4:16-18)。
你的威势。恶者的一切威势和虚荣都会消失在阴冷和黑暗的坟墓中。巴比伦和邪恶军兵强大的统领者（见第4、12节注释），将完全被降在尘埃之中。本节嘲笑骄傲的愚蠢（见诗2:1-4）。
阴间。KJV版为“坟墓”。参第9节。
琴瑟。或“竖琴”。
虫。希伯来语是rimmah（“蛆”）。该词源于tole`ah 。骄傲的巴比伦王现在下铺的是虫，上盖的是蛆。“光荣的道路只能通向坟墓”。
【赛十四12】「“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？」
〔暂编注解〕“ 明亮之星” （ 英译本作Lucifer）。明显指撒但化身为巴比伦王，因为基督也曾作出类似的描述（路一○18）；再者，第13、14节的话除了出自撒但的口之外，就不可能出自其它人（比较提前三6）。“攻败列国”。比较启示录二十章3节。
「明亮之星」、「早晨之子」：在迦南神话中，有一神负责管理晨光，他的儿子晨星因骄傲欲谋夺至高神（日神）的宝座，结果被日神掷下，坠人深渊。另一方面，教会传统上认为明亮之星是指撒但，因这里形容他妄自尊大，结局悲惨，跟圣经别处对撒但的描写相似（参路10:18; 提前3:6; 启20:3）。
明亮之星。希伯来语是helel，直译为“发光者”，其词根是halal，意为“发光”，“光明的”。Helel及其在其他语言中的对应词，通常指金星，即晨星，因为它特别亮。在所有的行星中，金星是最亮的。它在最亮的时候，其亮度是恒星中最亮的天狼星的七倍。当它处在最佳位置的时候，即使在正午时，也能用肉眼观察到。黄昏以后它会投下阴影。七十士译本把helel 译为heōsphoros（“晨星”），直译是“带来黎明者”，在希腊语中通常指早晨出现在天空的金星。参希伯来语是helel ben-shachar（“路锡甫，早晨的儿子”）。直译是“发光者，早晨之子”。
路锡甫这个名字来自拉丁文武加大译本，意为“擎光者”。这个词最早似乎是由德尔图良，哲罗姆等早期教父用来指撒但的，并在中世纪时对此形成了共识。彼后1:19称基督为phōsphoros（“晨星”），直译是也“擎光者”。启22:16称祂“明亮的晨星”。至于用来指撒但的各个词汇，如helel，heōsphoros，Lucifer等，似乎暗示他曾在天上占据仅次于基督的高位，至今仍与基督作对。严格地说，这些词都不是专有名词，但含有那样的意思。这是一些修饰性词语，指路锡甫堕落以前的崇高地位，描写撒但堕落以前，在能力和权威上仅次于基督，为天军的首领。关于撒但（用“推罗王”来喻指），详见结28:12-19。
坠落。关于基督和撒但之间的战争，和撒但失败被摔到地球，见启12:7-9；见结28:16-18注释。
攻败列国。参第4-6
9-11。
12~15轻看神的人将要遭到的羞辱。独裁者、征服者在死亡面前与常人无异(11节)
虽然巴比伦的灭亡看似有惊人的力量与美丽
却是从天上掉下的明亮之星，早晨之子。“明亮之星，早晨之子”是迦南的一个神明
意为“闪亮者”
指征服者巴比伦。此明亮之星
早晨之子想要升到极高之处
欲将自己的宝座立在“北方聚会的山上”。对迦南宗教而言
此山指他们的神明所居住的北极的山
对以色列而言
指耶和华的山(诗48:2)。未能正确认识自己的有限、妄自尊大的早晨之子
最终掉落在阴间
表明靠自己、无视神所定公义之命者
必会遭到羞辱。
【赛十四12 晨星】这个希伯来字 helel 没有用在旧约其他经节。很多解经家，不论古今，都认为是指金星。这个诠释是早期希腊文，以及拉丁文武加大译本（luciferos，闪亮的，亦即金星）翻译这个字的根据。多数现代解经家认为以赛亚使用了为人熟知的神话故事，比喻巴比伦王的背叛与狂妄造成的悲惨后果。不过目前已知的文献找不到 Helel 背叛的故事左证。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四12 黎明之子】旧约常常把黎明（shah]ar）拟人化，从腓尼基与乌加列碑文来看，也是个人民熟知的神祇。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四12明亮之星，早晨之子何意？】
答：这是先知以赛亚曾经预言巴比伦Babylon(希腊文说法，希伯来文称巴别Babe意系混乱，创十10；十一9）将要毁灭覆亡时，（B.C.606年击败亚述，兴起为强国，五三六年亡于玛代波斯），在他所题的诗歌中，以此明亮之星，早晨之子，喻指巴比伦王尼布甲尼撒与伯沙撒，自骄高傲，强暴无比，必然自天坠落陨灭的征兆，（赛十三1，17—19；十四4，12—15，22，23，参但四28—31；五18
—31；耶五十—五一；结廿八12，17），藉以显明指着撒但Satan 说的。（英文译作Lucifer亦有金星，魔王，撒但之意，与希伯来文原字符合，Isa.14:12)与主的晨星有真假之分，恰成一个对比（彼后一19）。它是这世界的王（约十二31；十四30；十六11），虽是眼不能见，但它却是掌管这幽暗的世界。（弗六11，12），明示宇宙之间罪的起始。当明亮之星说，「我要升到天上，我要高举我的宝座在众星之上…我要与至上者同等」，罪就开始了。撒但乃走向世界，进入人的心中做王掌权，与人与神为敌，（赛十四13，14；创三14，15；罗五12；太十六23）。但祂最后的结局，必至倾倒败坏而遭永远的灭亡矣。（启十八2；廿1—3，10）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【赛十四12的路丙非尔所指是谁？撒但抑或巴比伦王？】
以赛亚书十四12是：「明亮之星（原文直译是『那照耀者』，Helel），早晨之子阿，你何竟从天坠落，你这攻败列国的阿，何竟被砍倒在地上。」原文的Helel，在 KJV（依照拉丁文武加大译本）翻译为「路西非尔」，七十士译文则翻作希腊文Heosphoros（意即「带来晨光者」，是指晨星）。至于亚兰文别西大本，只将Helel改写与近义的专有名词'Aylel在亚拉伯文中，有一个似乎是与Helel同源的字眼，就是hilalun，意即「新月」。假如这个字眼乃源出于希伯来文字根halal（亚拉伯文是halla），意即「照耀得明亮」（亚喀得文的同源语是ellu，乃形容词，意即「明亮」）；那么，我们可以将Helel解作「那照耀者」。经文用这个字眼，显然是所提及的人或实体的诗意化名字（多少类似于Jeshurun，[耶书仑]，申命记三十二15，三十三5、26及以赛亚书四十四2，用这名称来指以色列）。与此相似，何西阿书五13及十6亦曾用「耶雷布王」（Yare)来称呼亚述（或许是某一亚述王）；「耶雷布王」意即「让他争竞」或「那争竞的」。这个称谓可能不是指某一实存于历史中的个人。
某些学者推测以赛亚书十四12所指的是巴比伦王拿波尼度（Duhm及Marti即持此意见）或伯沙撤，后者乃巴比伦最后的一个君王。然而，从这节经文所表达的狂傲和过分自信看来，却不可能指伯沙撒拿波尼度，因为在巴比伦国祚的最后二十年内，其国势已衰落至一蹶不振、四面受敌的境地。只有尼布甲尼撒自己敢夸下海口，声言要取得上天与下地的统治权（O．Proksch，Jesaja l，Kommentar zum
Alten Testament，［Leipzig，1930］刊载赞成这说法的论据），但高伯（W．H．Cobb，“The Ode in
Isaiah XIV，”Journal
Of Biblical Literature 15[1896]）却指出，尼布甲尼撒「绝不是如此凶残的暴君」。缪林堡（J．Muilenburg，“The Book of
Isaiah chaps40-66，”in
G.Buttrick，ed，Interpreters
Bible [Nashville:Abingdon，1956]）亦谓：「从多方面看来，巴比伦并不采取高压政策，绝不能与亚述的赶尽杀绝相比（Seth Erlandsson，in The Burden of
Babylon［Lund：Gleerup，1970，PP．109-27］；详录现代学者对以赛亚书十四12、13所指为谁的各项讨论。）
从十四4-23所陈述的条件来看，文中所指的「巴比伦王」乃将巴比伦加以拟人化的指称，而巴比伦代表了一连串反对神的势力，这种势力乃来自世界，但审判的日子临到时，巴比伦——反对神的势力——就完结了。以赛亚书十四4-27这段神谕，以二十四至二十七节作结，宣告审判将会在以色列境内临到亚述，并一切外邦国家（参26节）。这四节结论极具意义，以赛亚先知得到这项默示，乃在主前七O一年亚述挥军侵犹大之前，在是次战役中，表面上看来是一面倒的亚述强大军力，却因神干预而大败回朝。此外，经文还显示巴比伦城的兴起及取得领导地位，在当时，巴比伦还只是亚述帝国的其中一省罢了。
上述历史背境，对解释路西非尔「那照亮者」的身份是异常重要的，经文以嘲弄的字眼称为（早晨之子）（sahar）。早晨之子大言不谗（13-14节），自称将升到天上，将宝座设立高于神的众星之处，坐在极北之处聚会山上（sapon，可能是暗喻迦南神话中虚构Sapunu山，即乌加列史诗中的奥林匹山）。这种说话绝不可能出于在世上作王的统治者，因为经文提及的情况，实远超乎人类的想象之外。基于上述原因，Helel必定等同于撒但，它是堕落了的天使，被神赶离他自己所居处的荣耀之境，世界与地狱成为撒但掌权的地方。主耶稣自己也熟悉这段经文，因为当他听闻门徒回报他们赶鬼的事迹，也说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路十18）在希腊文版本的新约，路加福音这经文的某些字眼与以赛亚书十四12相同，其中只有「闪电」（astrape)取代了路西非尔(Heos-Phoros）。因此，我们说耶稣自己将撒但等同为Helel，也是合理的结论。
我们又如何将撒但与巴比伦王扯上关系呢？简言之，王本身被视为人类，因为他有后裔，第二十一节宣告一项命令：「先人既有罪孽，就要豫备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑。」换句话来说，巴比伦帝国必将没落，成为荒场，这国度面临毁灭性的大灾难（玛代及波斯人于主前五三九年攻陷巴比伦），但后余生者亦永不能取得政治上的权势，必然卑微。另一方面，被迦勒底人攻陷的巴比伦被描绘为在坟墓里腐化的尸体，被蛆和虫蛀咬，而其居处之所就是阴间（11节）：在那里，较巴比伦为早的国家首领的阴魂，都向巴比伦冷笑。这些阴魂称巴比伦为路西非尔，后者愚昧傲慢，在一次背叛里被赶出天庭，受到羞辱。至于巴比伦本身，是撒但的差役，巴比伦的陨落亦反照出撒但受挫。因此，这段经文的含意异常明显——是那恶者供给力量，并使巴比伦（极可
能包括亚述）兴起。
有一点值得在此一题。记载于但以理书二35尼布甲尼撒梦中的大像，代表四个帝国，亦等同于四个时代；在时间方面，甚至延续到这世界的末日。那时候，第五个国度（由基督掌权的千禧年）将整个大像砸得粉碎。无论如何，撒但是这四个帝国背后的支持力量。因此，所谓在未日兴起的巴比伦，象征着这个败坏的世界，包括其中腐败的道德及抗拒神的文化，以及属世的教会，在一场空前绝后的大灾难当中，都全然被毁灭，丝毫无存。启示录十四8记载：「又有第二位天使，接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。」属世的巴比伦倾倒后，接着，撒但的龙亦倾倒了（启二十2）。根据上述经文，更可以肯定以赛亚书十四章所指的包括了两个实体，两者均被全能的神严加惩罚。经文所指的，就是那处于主动地位的撒但，以及它的代理人。圣经曾记载一个极其戏剧性的场面，伯沙撒王于其生日宴请众臣之时，以令人无可忍受的轻藐态度来侮辱希伯来民族的神；正当此时，皇宫墙壁上手写的字就宣告了一次不可挽回的灾难——「当夜迦勒底王伯沙撒被杀」。（但五30）── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【赛十四13】「你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在 神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；」
〔暂编注解〕「聚会的山」、「北方的极处」：神话中，诸神聚集议决世界命运的地方，就在北方的极处，这也是星系运行环绕的中心。
在神众星以上。见伯38:7注释。自我抬高的愿望是路锡甫堕落的原因。他在堕落以前是最美丽最聪明的天使。他因神所赐的荣誉而骄傲，并设法为自己寻求更大的荣耀。
聚会的山。希伯来语是har-mo`ed。参结28:16相应的词语“神的山”。路锡甫希望“坐在聚会的山上”，但神把他“从神的山”驱逐。“巴比伦王”是异教徒。根据异教的神话，众神均在高山上开会，决定地上的事务。属世的“巴比伦王”（见赛14:4注释）就是这样擅自篡夺诸神的对地上事务的最高控制权。那奥秘之巴比伦的王（见第4节注释）撒但也是这样企图控制天国的议会，管辖属于神的宇宙。
在北方的极处。诗48:2说锡安山“在北面”，即城市北面。据说巴比伦最早的神安努把他的宝座设在第三层天上。他的星座列在北极星中，其它的星则围绕着它们旋转。异教的神话经常描述诸神在遥远北方的一座山上开会。有人认为以赛亚以此为喻描述“巴比伦王”（第4节）路锡甫自夸的话（第12节）。出14:2的巴力洗分直译就是“北方的巴力”。
13~14 五个以“我要”来开始的短句详述撒但的罪。他希望占据神自己的住所——“天上”。高举他的宝座“在神众星以上”，可能指他渴望统治所有的天使，或只是指出他自我高举的另一种说法。“北方”在异教文学里指诸神的住所；因此，撒但有统治全宇宙的野心，但那恐怕是巴比伦诸神的议会（“聚会”）的权责。他指望得只属于神的荣耀（关于“云”，参看一九1；出一六10），而他整个目标就是要“与至上者同等”（“至上者”的希伯来文是Elyon；参看创一四18的脚注）。
【赛十四13 近东文献里的天上叛乱】有人认为晨星的故事与乌加列的亚他尔神的故事类似。亚他尔趁巴力不在的时候，企图坐在他的宝座上（代替他治理），却发现自己力有未逮，最后落在阴间。亚他尔这个名字与晨星或许有相同的意思，但却不是 Shah]ar 的儿子（以赛亚如此形容 Helel），也没有因为企图坐巴力的宝座而被丢下去。而且亚他尔的意图也不是叛变。不过，反叛神明是个常见的主题。古代近东文献中最佳例证可算是《安朱神话》（The Myth of Anzu），讲到一个狮鸟同体的生物想要偷窃神明用来主掌世界的「命运法版」。安朱决定要从众神领袖恩里勒那里偷走法版，成为高高在上，主掌世界与神明的主宰。他发出了一连串的「我要」，一如此处的国王：「我要取得众神的命运法版。我要拿到众神的职责。我要在宝座上立定，行使大权。我要使唤伊吉吉众神（Igigi-gods）。」在这类记载，反叛角色往往都是在狂妄吹嘘。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四13 神的众星】这里原文用「伊勒」（El）来称呼神。该字有时用来称呼圣经中以色列的神，但也是迦南众神里的一个大神名字。在旧约圣经，「众星」间或指天庭的使者（伯三十八7）。乌加列与美索不达米亚文献则提到星神。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四13 聚会的山上】一般认为迦南神话里的众神住在高山上（见下一个注释），因此他们集会的地点在高处也就可想而知。迦南神话讲到伊勒神在撒分山上召开众神大会，虽然没有用「聚会的山上」一词，但会议是在伊勒的山上聚集。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四13 北方的极处】希伯来文 zaphon 意思是「北方」，该词在新国际本圣经译为「圣山」（诗四十八2）。古代近东思想与希腊神话一样，视高山为神祇的居处。在他们心目中，高山与天上没什么差别。乌加列文学声称巴力的居所是撒分山（一般认为是叙利亚的阿克拉山，海拔5807呎）。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四14】「我要升到高云之上，我要与至上者同等。’」
〔暂编注解〕路锡甫渴望在地位，权利和荣耀上，而不是在品格上与神相同。他希望得到众天军献给神的尊崇。他只是被造者，却希冀创造主所独享的尊荣。他没有设法使神在天军的情感中为至高，却希望他自己在他们的感情中占首位。
【赛十四14 至上者（Elyon）】在旧约圣经 Elyon 通常是雅巍的称号。不过因为在其他近东文献中（乌加列、亚兰、腓尼基）也作为神的称号出现（亦有可能是神的名字），所以此处使用的脉络并不十分明确。Elyon 在圣经以外最为人所知是乌加列文学用来作为巴力的称号。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四15】「然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。」
〔暂编注解〕阴间。希伯来语是she'ol，比喻死人的所在（见第9节注释）。撒但将从自己所希冀的高位，被摔到最深之处，不再受纪念（见路10:18；启12:9）。请注意赛14:4-19中一系列升高与降低之间的对比。
坑中极深之处。这里“坑”是she'ol（“阴间”）的同义词，比喻死人的领域，希伯来语是bor，在《旧约》经常这样使用（见赛24:22；结31:14
16等）。
【赛十四15 被带到坑中】有一则苏美神话，内容与《安朱神话》雷同（见十四13注释）。宁努他神胜过了安朱这个生物，并且野心勃勃想要自己掌权。恩基神发现他的计谋，就把他扔到坑里，嘲笑他只是个自吹自擂的狂妄家伙，只想拼命霸占不属于自己的能力。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四16】「凡看见你的，都要定睛看你，留意看你，说：‘使大地战抖，使列国震动，」
〔暂编注解〕本节重复第9、10节的比喻。“阴魂”，即“在世曾为首领的”，在路锡甫之先下到“坑”里（第15节）。他们难以置信地看着路锡甫也下到他们中间。应该记住这段的语言都是比喻性的（见第4节注释）。
16下-17
世人看到暴君的下场，发出惊讶和讥讽的话。
【赛十四17】「使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人吗？’」
〔暂编注解〕“被掳的人”。被撒但掳掠，但基督要来释放的人（路四18）。
使城邑倾覆。真实地描写巴比伦的征战（见第4、6节注释）。当神准备创造这个世界的时候，奥秘之巴比伦的“王” 路锡甫（见第4节注释）也想参与。他认为自己可以比神做得更好，并承诺他的追随者进入更高的生存境地。但是他控制了这个世界以后，竟把的她变成一个被咒诅的荒凉之地。最后大家都会看到撒但使整个世界变大片凄凉的旷野，与她从神手中出来时的无限美丽（创1:31），形成了鲜明的对照。撒但统治的必然后果是荒芜和死亡，而不是生命和欢乐。
被掳的人。属世的“巴比伦王”（见第4节注释）完全控制了他所征服的民族。请对照埃及国王的态度（出5:2）。现在巴比伦王遭到了他曾让别人所遭受的命运。奥秘之巴比伦的王路锡甫，同样也狂妄地拒绝释放他关在死亡监牢中的囚虏（犹太书第9节）。
是这个人吗？见第10节注释。
【赛十四18】「列国的君王俱各在自己阴宅的荣耀中安睡。」
〔暂编注解〕列国的君王生前虽作过战俘，但死后仍得礼葬。
各在自己阴宅。即他的坟墓（见第19节注释）。在一千年时间里，恶人卧将在坟墓里，“各在自己阴宅”（见赛24:22）。
【赛十四19】「惟独你被抛弃，不得入你的坟墓，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被刀刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被践踏的尸首一样。」
〔暂编注解〕古人很重视安葬事宜，死无葬身之地是可怕的刑罚。暴君的下场竟如死于战场的人，陈尸坑中，上面的尸首如衣服般把他遮盖。
「可憎的枝子」：大抵指枯枝。
「坑中石头」：将石头放在坑中的尸体上，作为遮盖，是战场上草率埋葬死人的做法。
你被抛弃
不得入你的坟墓: 将要遭受的耻辱
甚至从王陵被抛出。传道书对此有精辟的描述 :“人若不得埋葬
据我说
那不到期而落的胎比他倒好。”(传6:3)自古以来
安葬尸身倍受重视
是维护人尊严的最后一种行为(诗79:3)。人们认为尸首不被埋葬
成为禽兽之食是污辱与灾难，所以许可因犯罪处死的人被埋葬(申21:22
23)。
你被抛弃。因为“巴比伦王”（见第4节注释）所受的鄙视，他将无法得到体面的埋葬（见代下24:25）。在一千年时间里，奥秘之巴比伦的王撒但，将生不如死。周围尽是死亡的恶人，他自己却得不到死亡的安宁。他解脱不了悲伤和懊恼，以及他给这个世界所带来的恐惧。他就像一具活尸体，无法奢望一般的坟墓。参赛14:9-11。
坑中石头。参第15节。
【赛十四19 被扔出坟墓】第12∼15节的神话比喻将阴府的反应（9∼11节）与第16∼17节人世的反应分开来。敌军首领的尸体被摧残后，常常公开展示（见：撒上三十一10注释），路过的人会盯着看。这里的句子改为「被扔出来，没有坟墓」更理想，如此表达的是国王不得妥当安葬。这是最后侮辱轻践之一举，因为古人相信人下葬的时辰与方式，都会影响到来生的好坏。请参看：列王纪上十六4注释。在《吉加墨斯史诗》中，恩基杜神从阴府回来，向吉加墨斯报告那些死后没有下葬的不得安息；那些身后没有亲人祭祀的，只能吃扔到街上的东西。巴比伦有句咒人的话，将亡灵与心爱的人牵扯在一起。我们知道连以色列人也相信合宜的安葬会影响到一个人的来生，因为他们像邻国一样，把一些来生需用的物品与亲人合葬：像是容器（装满了食物）与珠宝（用来驱邪），有时也加上其他个人物品与工具。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四19 被杀的下场】除了尸体公开展示外，还有其他方法，像是被杀的尸体堆成一堆，或是被踩得认不出来……等耻辱的下场。至于「坠落坑中石头」则意思不明确。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四20】「你不得与君王同葬，因为你败坏你的国，杀戮你的民。“恶人后裔的名，必永不提说。」
〔暂编注解〕不得与君王同葬。见第19节注释。
杀戮你的民。见第6节注释。人类犯罪以后，撒但成了世界的王和罪人的管辖者。他六千年的统治只给这个世界带来毁灭和其上居民的杀戮。他没有获得他所热心追求的荣贵和荣耀，而是让自己遭到羞辱和唾弃。
【赛十四20 永不题说】提及死者的名字也是一种慎终追远的方式（例见：创四十八16；得四14）。这句话或者是指家喻户晓的名字。无论如何，这个国王显然在历史上不会有一席显著之地。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四21】「先人既有罪孽，就要预备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑。”」
〔暂编注解〕「先人」：原文是「他们的先人」：整节的意思是：暴君的后裔会作恶多端，一如他们的先人一般，所以也应一并杀戮，免得他们卷土重来。这里暴君为复数，代表整个巴比伦。
先人既有罪孽。见结18:2注释。
预备杀戮。即针对“巴比伦王”（见第4节注释）的“子孙”。参珥3:9-17。同样，死亡和毁灭也将是所有罪孽之“子孙”的至终命运。撒但自己和他所有的罪恶大军将最后被火焰吞灭，烧成灰烬（见结28:16-18；玛4:1
3；启20:9
10）。
【赛十四22】「万军之耶和华说：“我必兴起攻击他们，将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除。这是耶和华说的。」
〔暂编注解〕巴比伦。“巴比伦王”（见第4节注释）和那奥秘之巴比伦的王撒但，都抬举自己（见但4:30
37；赛14:13）。巴比伦这个名字的意思是“神之门”（见创10:10；11:9注释），结果却成了地狱之门。属世的巴比伦将成为耻辱，而不是光荣。她的命运将是羞耻和谴责，而不是荣耀和尊贵。巴比伦的名号和所余剩的人，连亲带友，连子带孙都将从这个一度著名的城市剪除。没有一个居民的名字会保留下来。属灵巴比伦的末日也是如此（见启18:4
21-23）。
连子带孙。直译是“后世的子孙”。
22-23 神要灭除巴比伦：本段总结上段的挽歌，预言巴比伦受攻击后全然毁灭，其地沦为箭猪之所、沼泽之地，无人居住。
【赛十四23】「我必使巴比伦为箭猪所得，又变为水池；我要用灭亡的扫帚扫净他。这是万军之耶和华说的。”」
〔暂编注解〕以赛亚预言巴比伦不再作为人的居所
沦为野生动物往来的荒场。以赛亚结束对巴比伦的预言
开始论及亚述。
箭猪。就是“豪猪”。
灭亡的扫帚。这座骄傲的城市被比作必须扫除的垃圾。巴比伦污染了地球，不可留在继续危害人类和神的地方。垃圾清扫以后，世界将更加清洁。以赛亚用这句话，结束了关于“巴比伦”的“默示”。
【赛十四24】「万军之耶和华起誓说：“我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立，」
〔暂编注解〕在针对巴比伦的大段信息之后，是一段针对亚述的简短信息（第24-27节）。亚述素来自行其是。她认为凭着自己的兵力，可以把自己的意志推行到世界的任何地方。但神要让她知道，控制地球的，乃是祂的旨意，而不是她的意志。违背祂的旨意是不可能取得胜利。
24-27 神要打折亚述人：本段与10章有关亚述受罚的预言互相呼应。神击打亚述，使奴役犹大的轭得以解脱。这是神伸手审判万国记号，表明神必成就祂的计划。
24∼27 亚述将要被毁灭；这个预言的应验记载在三七21∼38。
24~27关于亚述的预言。预言亚述灭亡
37:21-38记录预言成就。在以赛亚宣告时
亚述的势力强过巴比伦(王下18:14-16)。神预言的目的:①在历史进程中彰显自己的主权;②使自己百姓在患难中大得安慰(来6:17
18)。犹大人祖先曾得神应许“凡咒诅你的
愿他受咒诅”(出23:22;民24:9)。此宣告是为表明施行审判的主体与意义
不是审判的全部内容。
【赛十四25】「就是在我地上打折亚述人，在我山上将他践踏。他加的轭必离开以色列人；他加的重担必离开他们的肩头。」
【赛十四25 亚述】对亚述发出的宣判，显然又提到西拿基立的军队于主前七○一年在耶路撒冷城外被灭（见十16∼19注释）。──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕「我地」、「我山」：均指巴勒斯坦地。
「他加的轭」：主前七○一年亚述王西拿基立进攻耶京。见王下19:35。
这是指西拿基立入侵犹大，派遣部份军队围攻耶路撒冷的时候。他的轭将暂时重重地压在那块国土上，但神最终会折断那轭，拯救祂的子民。
【赛十四26】「这是向全地所定的旨意，这是向万国所伸出的手。”」
〔暂编注解〕「向万国所伸出的手」：参9:8-10:4。
当以赛亚看见有关神伟大的异像时，他认识到人类的渺小。在全世界都害怕亚述人的势力时，以赛亚见到神“用手心量诸水，用手虎口量苍天”。在祂面前，“万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘”（赛40:12
15）。只有认识神的人，才会理解地上的事务。“万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空”（赛40:17）。他既然看见神坐在祂永恒的宝座上，就根本不会惧怕亚述。在面临试炼，亚述的铁蹄似乎将摧毁她的时候，犹大非常需要这种鼓励的信息。
【赛十四26∼27 神的计划】神明固然有些一定的神旨，但古代近东的多神主义民族很难体会神明具有一个跨越时空的计划。他们的神祇也不能免除于时间的更替，而他们的定断也不是普及天下的，所以，连大能的万神之首亚述或是玛尔杜克的能力也大大受限，无从像雅巍在此处与以赛亚书他处所说，能够运筹帷幄一个如此壮阔的计划。不过，亚述王也声称自己登基、打胜仗、扩张版图，都是出于神明的计划。只是这些都只是短程计划。他们认为众神每逢新年会作该年计划 ，并记载于命运法版上在当年执行。人想要对这些计划知道的更多，就会用占卜的方法。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四27】「万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？」
〔暂编注解〕以赛亚看见神伸出祂的手惩罚亚述和当时的其他国家，知道天上地下的任何势力都挡不住祂。当神定意要做一件事的时候，祂的旨意必然会成就，根本不在乎人的意志（见民23:19；伯9:12；赛43:13；但4:32
35）。这句话结束了对于亚述的信息。
【赛十四28】「亚哈斯王崩的那年，就有以下的默示。」
〔暂编注解〕「亚哈斯王崩的那年」：约为主前七一五年。
本节开始了针对非利士的另一段简短的预言（第28-32节）。亚哈斯约于公元前715年逝世。他的儿子希西家继承他作为唯一的统治者。
28∼32 “亚哈斯”在主前715年逝世。他是支持亚述的，但亚述正面对困难（29节上）。从非利士来的报信者建议希西家王加入反抗亚述的联盟（32节）。耶和华告诉以赛亚说，亚述管辖权的推迟只是暂时的（29节下）；非利士必遭遇厄运（30节），以色列人必须信靠耶和华（32节）。
28-32 预言非利士受审判：亚述势力如日当空的时候，非利士人亦受他的辖制。主前七○五年亚述王撒珥根二世亡，西拿基立承继王位，因忙于巩固国内势力，无暇对外征伐，于是非利士人趁机联合邻国背叛亚述。在这局势下，以亚赛说预言针对非利士人，警告他们切勿自以为安全，又把亚述新王喻为蛇、飞龙，预言非利士的反叛必定失败。另一方面，先知呼吁犹大不要随非利士人的路线反叛亚述，要专心倚靠耶和华。
28~32对非利士的预言。是以赛亚审判预言的第三个物件。非利士位于以色列西南部地中海延岸入口。他们是神命令完全除灭的七个迦南民族之一(民33:52;申7:16)
以色列没有顺服神的命令存留他们。因以色列的不信
神使非利士成为以色列眼中的刺(撒上13:3-23)。神已警告过他们(民33:55)。约兰(第5代)统治犹大之时
他们上犹大掳掠王宫里的财物(代下21:16
17)。亚哈斯(第12代)为政时
他们袭击犹大
夺回乌西雅王在位时被夺去的诸城(代下26:6
7;28:18)。以赛亚先知约在B.C.725
大胆向犹大的敌人、时常折磨他们的非利士宣告灭亡的审判。之后
B.C.701非利士受到西拿基立(亚述)侵略
遭受埃及王尼哥(B.C.609-608)入侵(耶47:1)。最后在巴比伦王尼布迦尼撒当政时被侵
在犹大被攻陷的同时
非利士统治者与居民被流放到国外
为非利士王国落下永远的帷幕。
【赛十四28 年代小注】这段时期的年代非常复杂，而且不容易断定亚哈斯王于哪一年驾崩。有些年代算法认为亚哈斯与其子希西家共同执政，以希西家为首（可能因为政府里的反亚述势力）。亚哈斯驾崩的日期最早可能是主前七二六年，或最晚七一五年。较早的日期是以列王纪下十七1的对照编年为左证。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四29】「非利士全地啊，不要因击打你的杖折断就喜乐，因为从蛇的根必生出毒蛇，它所生的，是火焰的飞龙。」
〔暂编注解〕「击打你的杖折断」：指亚述王撒珥根二世驾崩。
「从蛇的根
...... 飞龙」：指亚述国的君王一个比一个凶狠残暴。
「飞龙」：传说在沙漠上出现、凶狠的飞禽。
参考历史
“蛇”指乌西雅
“毒蛇”指希西家
“所生的
是火焰的飞龙”指在世界末日歼灭地上所有罪恶权势的基督。以逐渐加强的方式强调蛇
暗示对罪恶的审判渐强
最终完全从世界中被除去。
非利士全地。即巴勒斯坦（见出15:14注释）。
毒蛇。即“蝰蛇”。从普通的蛇生出更加邪恶的毒蛇，再变成会飞的火蛇。就像普通的风引发旋风，或豺狼生出恶龙来。
29∼32非利士欲与犹大国希西家王联合起来，共同对抗亚述，但以赛亚预言非利士将要倾毁。
【赛十四29 第八世纪的非利士人】乌西雅执政年间，非利士受犹大管辖，横跨几乎半个第八世纪。亚哈斯执政时重新独立，并且反守为攻。当新亚述帝国崛起，非利士与其他国家一样饱受攻击。提革拉毘列色在主前七三四年战役将火力集中于迦萨，非利士于是成为进贡的藩属国。撒珥根登基时，非利士企图挣脱亚述，但是在七二○年又被攻击，迦萨又臣服于亚述。七一二年撒珥根又西进，镇压了亚实突领导的叛变。以革伦与迦特也是亚述的目标。西拿基立于七○一年的战役改换了非利士几个城邦的王位，但是只有以革伦需要围城制服。在主前七、八世纪，非利士人与犹大邻邦的命运都差不多。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四29；六2撒拉弗、火焰的飞龙是什么？】
答：撒拉弗Seraphims
希伯来文为香炉，表明神的圣洁，其解不一。在圣经中仅有以赛亚书提到此名字。据先知以赛亚说，其脸面与手脚概与人同，惟所不同的，是它有六个翅膀，两翅遮脸，两翅遮脚，两翅飞翔，彼此呼喊唱和，颂赞耶和华的荣光。(赛六2—4).按希伯来人的话，撒拉弗的意思，是指毒火蛇而言。以色列人在旷野被蛇咬的灾害即为此物，（民廿一6；申八15）。至于以赛亚书十四29，卅6，这两处经节所说的火焰飞龙，在英译本及吕振中译本，均译为A Fiery Flying Serpent
能飞的火蛇。按原文也是撒拉弗，所以希伯来人曾说之字形电似活物，直如撒拉弗，与中国所说之字形电为金蛇电同意。但先知以赛亚在此处所说的意思，与蛇电毫无关系。撒拉弗的本分任务，乃是护卫宝座，不使亵慢和污秽不洁的人亲近宝座。且用以手取火炭炼炼洁净神所要使用的人，使之罪孽除去，罪得赦免。如此解说，犹太人历世相传以此种灵物为天使之一也。然在圣经注释家谓此灵物未必是天使，乃是一种表像而已。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【赛十四30】「贫寒人的长子必有所食，穷乏人必安然躺卧。我必以饥荒治死你的根，你所余剩的人必被杀戮。」
〔暂编注解〕本节上下两半大概是个对比，上半节指出选民必蒙神眷顾，下半节则预言非利士人下场悲惨。
贫寒人。一个有关犹大贫穷不幸者兴旺的应许伴随着惩罚非利士的预言。这就是理想的犹大“王的儿子”基督的工作（见诗72:2-4）。“贫寒人的长子”所承受的是双份的贫穷，而不是财富。
你的根。从犹大的根里将产生一位拯救的国王，而这里提到犹大之根的敌人将会毁于饥荒。犹大虽然会遭到敌人的打击，但剩下的人将回归得救（赛10:20
21；见赛7:3注释）。犹大的余敌则会灭亡。
必被杀戮。死海古卷1QIsa为“我将杀戮”。
【赛十四31】「门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士全地啊，你都消化了！因为有烟从北方出来，他行伍中并无乱队的。」
〔暂编注解〕「烟」：指暴风中的云。
「从北方出来 ...... 的」：指亚述精锐的军队。
非利士全地啊。先知展望非利士灭亡的日子（见第29节注释）。整个民族将会毁灭。如同从北方冒出来的烟，将有惩罚临到非利士。巴比伦侵略者从北方侵入巴勒斯坦，给那里带来了惩罚（耶1:14；4:6；6:1
22；结1:4）。参耶47:2。一个世纪以后，再次预言惩罚从北方临到非利士。
烟。可能指前进的军队烧毁乡镇和村庄的火焰。
他行伍中并无乱队的。敌人作为一个整体袭来，没有乱队的。他们万众一心，扑向他们的猎物非利士。
【赛十四31∼32 非利士人的命运】最后，非利士人与犹大国一样，被尼布甲尼撒打败、放逐。有五座城市还保有其显著地位，不过到波斯时代已经被同化，融入整个帝国的人口。──《旧约圣经背景注释》
【赛十四32】「可怎样回答外邦的使者呢（“外邦”或指“非利士”）？必说：“耶和华建立了锡安，他百姓中的困苦人必投奔在其中。”」
〔暂编注解〕可能是犹大对非利士邀请加入反亚述联盟的应有立场：神既建锡安，必加以保护，百姓毋须依靠政治势力。
可怎样回答: 以赛亚使用自问自答方式
若非利士被灭
世人来问犹大这究竟是怎么回事
将如何回答。此回答
可以视为信仰告白
承认耶和华为自己百姓行大事
保护他们。
使者。可能指奉命求问先知的王室代表。先知现在予以答复。在发布了关于亚述，巴比伦和非利士厄运的信息以后，自然会问及犹大的命运。很快就有了答复：“耶和华建立了锡安”。所以锡安是无所畏惧的。
【以色列与古代近东的来世信仰】Sheol 是希伯来文的「阴间」。一个人若是从人间被打落到阴间，希伯来人会认为是审判之举，不过阴间本身不是一个与回到天上的奖赏为对比的审判地点。这个字有时也与「坟墓」同义，因为坟墓是通往阴间的门路。以色列人相信亡灵会在这暗影重重的阴间继续存在。他们固然认为那里的生存境界并不安乐，但阴间也从来没有与旧约的地狱之火的折磨相连（以赛亚书六十六24的意象与阴间无关）。我们并不清楚，除了阴间还有什么其他阴曹地府。人如果没有去阴间，那就是还活着，并不会去另一个地方。以诺与以利亚的例子，让我们隐约感到，似乎有其他的地方可去，因为他们没有进坟墓，应该也没有下到阴间。不过那些经文并没有清楚提到另一个地方。就这方面以色列没有特别的启示，因此，他们的看法一般而言与当时的迦南人、美索不达米亚的近邻观念相符。
在美索不达米亚的信仰世界，死人需要跨越沙漠、山脉、河流，然后下到一个有七个门的阴间。美索不达米亚文献形容阴间为一个黑暗的地方，居民穿着羽衣，并且吃泥土，但是也有一些正面的记载。这个阴郁世界的居民仰仗活人的祭物。当阳间是夜晚，太阳神穿过阴间，以便隔天早上能再次从东方升起的时候，他们也能晒到一点阳光。阴间的首领是匿甲与埃勒什基格珥，身边有一个叫作阿农纳基的群体作助手。尽管这些形容令人心寒，但是没有人想要吃阴间的闭门羹，因为另一个下场，就是吃不到殡仪祭品的游魂更加悲惨。──《旧约圣经背景注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․