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以赛亚书第二十七章拾穗

 

【赛二十七1「到那日,耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼,就是那快行的蛇:刑罚鳄鱼,就是那曲行的蛇,并杀海中的大鱼。」

  〔暂编注解〕“鳄鱼”和“大鱼”二者皆为传说中的海怪,代表敌对神的力量。

       “鳄鱼,就是那快行的……曲行的蛇”。神之仇敌的象征,他在主再来的时候要受审判。参看约伯记三章8节的脚注。

     「快行的蛇」与「曲行的蛇」:指米所波大米的双子河,代表亚述与巴比伦的权势,一并以「鳄鱼」作象征。

         「海中的大鱼」(鱼有译作龙或怪物)则指埃及的尼罗河,代表埃及的权势。这些都是以色列的仇敌。

         鳄鱼……蛇:象征纵横政治、经济、学术、宗教等所有领域的邪恶势力 它们的势力看似巨大无比。然而 他们不是永恒的存在 必在永恒无限之神所定的时日(2:3;13:30)完全归于无有(51:9;9:3) 圣经不断重复恶人的结局 为了:①使圣徒不会因看到他们暂时兴旺陷入试探 ;②使圣徒不会因所遭受的痛苦绝望;③教训尚未完全习染罪恶的人;④警告已加入邪恶势力的人醒悟。从罪人得救的观点来看 整本圣经都在谈论罪恶的消亡、神公义的实现、悔改者的得救。

         鳄鱼。见伯41:1;诗74:13 14注释。在古代迦南的神话中,“鳄鱼”是七头之蛇,专与诸神和正义的力量为敌,所以被视为邪恶势力的化身。拉斯姗拉(Ras Shamrah)的古代迦南文献里所记载七头怪兽“洛坦”(Lotan),据认为就是圣经里的“鳄鱼”(Leviathan,希伯来语是liwyathan)。在古代美索不达米亚关于创造的神话里,有诸神和混乱之龙最早冲突的传说。

         这些传说和其他异教的传说隐约地暗示一种普遍的观念,即蛇所象征的撒但,与女人的后裔作殊死的搏斗(创3:15;参启12:3 4)。《约伯记》中的“鳄鱼”根据上下文确实是指一种动物(伯41章)。诗人描述埃及军队在红海毁灭时,说神“砸碎鳄鱼的头”(诗74:13 14)。多头的鳄鱼象征埃及怪兽。鳄鱼在尼罗河中繁殖。在赛273031章里一再提到埃及,说明这里的“鳄鱼”首先是代表埃及。可将赛27:1的“大鱼”与结29:3的“大鱼”进行对照;参结32:2 4

         《启示录》描绘撒但是“一条大红龙,七头十角”(启12:3),并宣布“米迦勒同他的使者与龙争战”。“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,他被摔在地上”(启12:7 9)。神杀“鳄鱼”的“那日”,似乎就是“耶和华从他的居所出来,要刑罚地上居民的罪孽”的日子(赛26:21)。不知以赛亚的话是否指撒但。

         27:1-13本章包含了4篇预言:①对黑暗势力——教会的仇敌的审判(1);②神应许必保护葡萄园——教会(2-6);③此段经文中犹大代表走上歧路的圣徒 神满有恩慈地责备他们(7-11);④此段经文中犹大代表散居世界的圣徒 以色列预表天国 神应许要将圣徒召集在天国里(12 13)

 

【赛二十七1 快行的蛇、曲行的蛇】同样的形容也见于乌加列的巴力传奇,就是巴力的超自然界敌手:「当你杀了飞行的蛇利坦(海怪),摧毁了有七个头的统治者,就是扭动的蛇」(「飞行」与「快行」是同一个字,「曲行」与「扭动」是同一个字)。有关七个头,请参看:诗篇七十四14──《旧约圣经背景注释》

 

【赛二十七1 海怪(和合本:「鳄鱼」)】乌加列与迦南神话都详细记载着太初洪荒的怪兽,形状是有好几个头、身躯扭动的海蛇,代表海水或是四处流窜的水。以赛亚书形容海怪是「曲行的蛇」,与乌加列的巴力史诗提到风暴神「重创扭动的蛇利坦」,两者都有着丰饶与次序的神消灭了洪荒怪兽的意思。旧约圣经有其他经文提及海怪,但是就像诗篇七十四14与约伯记四十一134一样,重点在于神的创造行动,控制了骚动的水流(拟人化为海蛇)。然而在二十七章1节,次序与混乱的争战发生在末时。启示录十二39将败落的撒但描绘为七头龙,可能也呼应了乌加列对利坦的形容:「七头暴君」。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛二十七1 海中的大兽(和合本:「大鱼」)】大海与陆地的博斗,以及凶猛的大海展现的强悍、看似无可阻挡的能量,造就了古代近东的宇宙神话。巴比伦的《埃努玛埃利什》创造史诗描述了玛尔杜克如何消灭了龙形状的女神查马特。乌加列的巴力传奇也主要是巴力与其对手海神雅姆的搏斗。同样的,乌加列史诗有亚拿特与巴力声称自己征服了七头龙利坦,因此主掌了大海。诗篇一○四26说到雅巍与海兽嬉戏;约伯记四十一111神质问约伯,是否能展现像神一样控制海怪的能力。此处的经文代表国家或是城市,并不明显;不过有可能意指埃及或推罗,因为两个国家都与海有牵连。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛二十七2「当那日,有出酒的葡萄园,你们要指这园唱歌说:」

  〔暂编注解〕「有出酒的葡萄园」:因有神的浇灌与看守(3),  葡萄树得结果实。

       以赛亚在赛5:1-7为以色列唱了一首哀歌,说她是不结果子的葡萄园。但本章诗歌的语调欢快多了。因为这个葡萄园的果子最后要充满全世界(赛27:6)。

     24预言神复兴和保护以色列。

         2~6葡萄园的比喻。将神的教会比作葡萄园 5:1-7形成对比。二者的特点如下:5章葡萄园的比喻具有葬礼风格 对象是轻视神、结恶果子的葡萄园;本章的比喻具有颂赞风格 对象是蒙神怜悯、将结公义之果的葡萄园。因此 前者可说是审判葡萄园之歌 后者是蒙爱葡萄园之歌。两个葡萄园之歌内容如此不同 并非神变化无常 乃是由于葡萄园——因人因时而异。农夫——神应许提供保护与培养 剩下的只是葡萄园——人要尽心尽力结好果子。

         27:2-13  神保护葡萄园:本段的语气有别于5章神对葡萄树结野葡萄的指责 在末日的时候,神要保养顾惜 的葡萄园,对付与以色列为敌的荆棘蒺藜,并要使以色列在各地昌盛,成为异邦的祝福(2-6   神先前击打以色列,是要使他完全离弃偶像,罪得赦免(7-11)。 在末日的时候,以色列要从异乡被召聚出来,重归故土,再次敬拜神(12-13)。

 

【赛二十七3「我耶和华是看守葡萄园的,我必时刻浇灌,昼夜看守,免得有人损害。」

  〔暂编注解〕这个葡萄园和以前的那个葡萄园形成了鲜明的对比。在赛5:1-7中,神撤去葡萄园的篱笆,使她荒芜,并下令不向她降雨。以前的葡萄园是特指“以色列家,……就是犹大人”(赛5:7)。本章的葡萄园也是这样(见赛27:6)。同样,基督也把祂的门徒比作葡萄树的枝子(约15:1-8)。

 

【赛二十七4「我心中不存忿怒,惟愿荆棘蒺藜与我交战,我就勇往直前,把他一同焚烧。」

  〔暂编注解〕神的忿怒不再针对祂的葡萄园(比较五5 6)。

       我心中不存忿怒。神不生祂葡萄园的气。

     荆棘蒺藜。在以前的葡萄园里,荆棘和蒺藜替代了原来的葡萄藤,以致神对以色列宣布了判决(赛5:6)。荆棘和蒺藜代表仇敌的作为,将会被神所烧毁(见太13:30)。

 

【赛二十七5「不然,让他持住我的能力,使他与我和好,愿他与我和好。」

  〔暂编注解〕神也向以色列的仇敌施恩,他们若归向神,神仍会与他们和好。

     持住我的能力。或“我的保护”。当仇敌竭力攻击神的子民时,本节劝教会向神祈求保护。教会如果这样做了,仇敌的努力就不会成功。神的子民已经与祂和好,知道祂是他们的朋友,而不是敌人。他们能够充满信心地仰望祂,在最大的考验中心灵有平安。这句话特别适合于最后七灾下降,撒但竭尽全力攻击圣徒的艰难时期。

 

【赛二十七6「将来雅各要扎根,以色列要发芽开花,他们的果实必充满世界。」

  〔暂编注解〕「雅各」:即以色列。

       神教会繁荣与发展的预言。以赛亚以选民的①扎根;②发芽;③开花 ;④结果 充满全地表现教会的扩张与发展。神清楚地应许教会将照着他所定的旨意发展壮大。

     雅各。就是以色列(见创32:28注释)。

         果实。参赛5:2;约15:2-8注释。神的计划是要以色列把救恩的知识传给世界。属世的以色列国失败以后,这个任务就交给了属灵的以色列──基督教会。圣经还把由外邦人和犹太人所组成的教会,比作嫁接的枝子,取代以色列树上被弃绝的原来的枝子(见罗11:11 12 15-26)。

 

【赛二十七7「主击打他们,岂像击打那些击打他们的人吗?他们被杀戮,岂像被他们所杀戮的吗?」

  〔暂编注解〕神击打色列是留有余地的,不像对以色列的仇敌一般。

       「岂像被他们所杀戮的吗」:原意大概是「岂像」(主)杀戮那杀戮他们的吗」。

         神击打祂的子民,岂像祂击打那些攻击他们的人?以赛亚把神对待祂的子民和祂对待他们敌人的方式进行了对比。神的子民虽然会遭受考验和苦难,但不会完全毁灭。神“击打”祂的子民是为了他们的益处(见来12:5-11;启3:19),以弥补他们品格上的缺陷,而不是消灭他们。

     7~11神慈爱的责备。这部分是甚为难解的预言。整卷以赛亚书贯穿着宣告审判与安慰的对比信息。整体上看 1-39章的主题是审判 40-46章的主题是安慰。本段经文是神对犹大的责备。但从程度及意图 对犹大的审判与对周边列国的审判有显明的区别。周边列国将按照法度受到神彻底而严酷的审判 但犹大(选民)虽为所犯之罪付出代价 但那只是教育性的责备。

 

【赛二十七8「你打发他们去,是相机宜与他们相争;刮东风的日子,就用暴风将他们逐去。」

  〔暂编注解〕“你打发他们去”。巴比伦人的掳掠是为了惩罚犹大。

       「是相机宜」:原意不易确定,或可译作「是一步一步」。

     「相争」:指神对选民犯罪的控诉。

         「东风」:是干燥、闷热并具破坏能力的强风,有人认为这句是指从东方崛起的亚述及巴比伦,被神差遣将以色列逐出本土。

         本节中的「他们」原作「她」,将以色列比喻为神的妻子,因犯罪而被神逐出。

         KJV将本节译为“神与他们相争 刮东风的日子 兴起暴风赶逐他们中的一部分人” 意思更加明确。预言一些犹大人将被掳至巴比伦。 “相机宜”希伯来原文是测量体积的单位 相当于1/3伊法(Ephah) 是相当小的单位。以赛亚用非常小的测量单位表达以色列将受的审判 表明神的审判将很宽大。“东风” 每年5月,10月从东侧沙漠地带吹到巴勒斯坦地区,是极其干燥的热风 有时会吹倒房屋、颠没船只(1:19;48:7;27:26) 圣经以此描述审判的工具(27:21;18:17;4:8)

         相机宜。或“双重的措施”。“机宜”的原文是se'ah。参见第7节注释。我们的天父小心赏罚祂的儿女,全是为了他们的益处。祂的目的不是伤害,而是治疗(见耶10:24)。神对祂子民的惩罚交织着忍耐和仁慈。

         你打发他们去。直译是“你打发她去,是要与她相争”。以赛亚的真实含义不明。他可能指即将临到的巴比伦之囚,作为治疗性的惩罚(见赛48:10;耶30:11-17;何2:6-23;弥4:10-12)。

         用暴风将他们逐去。直译是“他用猛烈的气息将(她,即犹大)逐去”,或“他呼出猛烈的气息”。含义不很清楚。东风又干又热,从沙漠吹来,正好象征死亡和毁灭(创41:6;伯27:21;诗48:7;耶18:17;何13:15)。这风比喻神所许可临到祂子民的惩罚。“东风”被说成是神的“气息”。惩罚似乎是出于自然的原因,但实际上是神所注定或许可的。

 

【赛二十七9「所以,雅各的罪孽得赦免,他的罪过得除掉的果效,全在乎此;就是他叫祭坛的石头变为打碎的灰石,以致木偶和日像不再立起。」

  〔暂编注解〕以色列受过神的管治之后,会完全弃绝偶像。

       “灰石”。一种较软的、粉状的石灰石,易碎和容易变成粉。以色列人要彻底离弃他们的偶像。

     「木偶」、「日像」:参17:8注。

         译文含糊不清 可译为“当以色列打碎外邦祭坛如灰石 彻底除净香坛与亚舍拉神像时 以色列的罪就会得到赦免。”

         雅各的罪孽。神的目的是洁净祂的子民 而不是消灭他们(见第78节注释)。第8节的惩罚是洁净手段。

         果效。惩罚,悔改和宽恕的“果效”就是消除一切偶像崇拜的痕迹。巴比伦之囚治好了犹太人的偶像崇拜。

         灰石。祭坛的石头如果是灰石,就会被打碎。木偶(希伯来语是'asherim;见出34:13;申7:516:21;王下17:10注释)和日偶像将会被砍下摧毁。神允许试炼临到祂的子民,是为了洁净他们的罪。

 

【赛二十七9 灰石】石灰岩碾碎,制成粉状的东西,可以用来作为黏合材料,或是当作「石灰水」封涂墙上的石头。祭坛粉碎到这种程度,就已经完全失去神圣性。以赛亚在这段经文描述记载于列王纪下十八4希西家的改革,以及预言二十三章12节约西亚的宗教革新。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛二十七9 香坛】该希伯来字指的可能是小型香坛,昼夜不停烧乳香或是类似的香料,祭拜迦南神祇。也有人主张此处所用的字 h]ammamim,是「柱石」的意思(译注:因此和合本译为「日像」),这是迦南人的另一种大型宗教器物(见:申七5注释)。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛二十七10「因为坚固城变为凄凉,成了撇下离弃的居所,像旷野一样;牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其中的树枝。」

  〔暂编注解〕坚固城:有两种观点 :①指耶路撒冷;②逼迫犹大的强大的外邦国家。与6:11 12;24:11 12比较 前者更为妥当;26:1比较 可知地上的坚固城 人凭己力坚守的城邑 必遭灭亡 神所坚立的城邑永远牢固。

       坚固城。就是耶路撒冷,象征神的子民。繁荣的城市将变成荒野。原来建造房屋的地方将变成牧场(见赛7:23-25)。这个预言应验在一个世纪后的公元前586年(见但9:16 17)。

     10-11   耶路撒冷(「坚居城」)一片荒凉,是因选民咎由自取,不蒙神怜恤或施恩。

 

【赛二十七11「枝条枯干,必被折断,妇女要来点火烧着,因为这百姓蒙昧无知。所以,创造他们的必不怜恤他们,造成他们的也不施恩与他们。」

  〔暂编注解〕深刻地表明人的堕落何等严重 结果又是何等令人痛心(1:2 3;49:14 15;11:1-5)。从严厉的宣告中听到主心急如焚的爱的呼唤“我的爱、我的被造物啊 你们当圣洁”。

     这是上一节归纳性画面的继续。一棵树的树枝如果被扯去树叶(第10节),就会枯萎和死亡。树木将会枯干。树枝会砍下用做柴火。这个比喻类似于结31:12 13,把亚述的覆灭比作树木被砍下树枝。施洗约翰和耶稣二人都把恶人比作要砍下来抛到火里的树枝(太3:10;约15:6)。保罗把肉身的犹太人比作原来的树枝,后来被砍下来,用教会嫁接的枝子来代替(罗11:12-20)。

 

【赛二十七12「以色列人哪,到那日,耶和华必从大河直到埃及小河,将你们一一地收集,如同人打树拾果一样。」

  〔暂编注解〕这是神早已应许给以色列的国土范围(创十五18;王上四21)。

       “打树拾果”指打榖。“大河”。幼发拉底河。“ 埃及小河” 。艾亚里斯河道(Wadi el-Arish)。“小河”的希伯来文用语跟创世记十五章18节中的埃及河不同。参看创世记十五章1821节的脚注。本节和13节描述犹太人将来的重聚(比较太二四31)。

     「大河」:指幼发拉底河。

         「埃及小河」:指在犹大与埃及接壤的小河。

         「打树拾果」:原文也可作「打谷」。

         到那日。见赛26:1 2注释。

         打树拾果。直译的“敲打”或“打谷”,以便与谷壳分离。这是审判的大日。麦子要收到天仓,谷壳要被焚烧(珥3:13;太3:1213:39 40;启14:14-19)。

         大河。就是幼发拉底河。

         埃及小河。应许赐给以色列的土地从幼发拉底河一直延伸到埃及河(见创15:18;王上4:218:65注释)。其中的各民族将遭到“打谷”。他们的土地要交给神的选民。

         一一。神是一个一个地召集义人,而不是成批的。

         12-13本段或可作24-27章的总结,道出将来以色列兴旺强盛的盼望。

         12~13在历史上 犹太人因倍受逼迫,亡命于世界各地而著称。以赛亚预言他们将再次聚集敬拜神,此预言在历史上指被掳归回 在属灵上意味着终有一日 神将世界各地所有属灵以色列召集到锡安山。

 

【赛二十七12 打谷的意象】这里的「大河」一字(shibbolet)具有巧思的双重意义。以赛亚在此讲到雅巍召聚在「埃及的小河」(阿里什干河)与幼发拉底河之间的所有以色列人。不过这里还同时蕴含了 shibbolet「谷粒」的意思,所以把谷物集在打谷场上,将谷粒与谷皮分开的意象就很清楚了。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛二十七12 从幼发拉底到埃及干河的疆域】提到被掳四散的范围,传统说法就是从美索不达米亚的幼发拉底到阿里什干河,就是埃及的版图(见:创十五18;王下二十四7)。请参看:列王纪上四21,这个地理范畴用来界定所罗门的王国。埃及小河也见于提革拉毘列色三世(主前744727年)的年表。亚述巴尼帕最后于主前六六三年征服底比斯以后,这也成了亚述的版图界线。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛二十七13「当那日,必大发角声,在亚述地将要灭亡的,并在埃及地被赶散的,都要来,他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。」

  〔暂编注解〕比较《马太福音》二十四31.

       「大发角声」:宣召百姓聚集敬拜神。

     当那日。见赛26:1注释。赛11:16注释。

 

【赛二十七13 大号角(和合本:大发角声)】号角声用来表示战争(如主前第八世纪迦基米施的浮雕上刻画的军乐家),或许因此成为末世与天启文学里常用的意象,当作末时来临的记号(见:亚九14;启八612)。这里则是唤醒被掳的人,他们有一天要从流放地亚述,以及避难处埃及归回。──《旧约圣经背景注释》

 

【思想问题(第27章)】

 7-11节里,神管教祂的百姓是根据什么原则?

9节提出蒙赦罪、得神悦纳的秘诀;你如何把握这秘诀,帮助自己和别人在灵命上成长?

 ──《串珠圣经注释》 

 

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》《雷氏研读本》《串珠圣经注释》《圣经精读本──箴言注解》SDA圣经注释》