以赛亚书第四十二章拾穗
【赛四十二1】「“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。」
本节的“仆人”是指基督（见赛四五8注释）。在太十二18，这段预言明确地用于基督。
〔暂编注解〕“仆人”。这里指一个人（耶稣基督，根据太一二18∼20），祂要执行一分卑微的职事，并且（在祂第二次来临的时候）将要为全世界带来公义（一一3∼5）。
「我已将我的灵赐给他」：指已赋予他能力去从事指派的工作（参撒上10:10）。
神所介绍的仆人的真正身份(Identity)
揭示耶稣的神性起源与权威。告诉我们耶稣与神之间的关系
也指出圣徒与神当有怎样的关系。圣徒当跟随耶稣
作单单服侍神的仆人。作为蒙神拣选、领受圣灵的人
当依靠神
在世上施行公义
将荣耀归给神。
我仆人。关于本章的背景，见赛40:1注释。本节的“仆人”是指基督（见赛41:8注释）。在太12:18，这段预言明确地用于基督。的确，本章的许多话语只能用在基督身上。耶稣经常说自己是奉祂天父的差遣来执行特定使命的（约4:34；6:38；14:31）。关于祂工作的性质，祂宣称自己“来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”（太20:28）。祂在祂的子民中间，“如同服事人的”（路22:27）。在本章和以下各章中，以赛亚以对弥赛亚和祂在地上的使命作了《旧约》中最详细的描述。主要是因为这些章节，以赛亚被誉为“福音先知。”
喜悦。见太3:17注释。
将我的灵赐给他。以赛亚在这里清楚地提到神的三个位格：“将我（天父）的灵（圣灵）赐给他”（仆人，弥赛亚”，太12:18）。从某种意义上来说，圣灵是在基督受洗的时候降临在祂身上的（见太3:16；路4:18注释；又见约1:32
33；徒10:38）。
公理。或“公义”。《以赛亚书》的这段经文强调基督对于外邦人的使命（见赛45:22；49:6
7
12
22；54:3
5；56:3-8；60:3-5；62:2）。神恩典的信息不是单给犹太人的，而是赐给全人类的。这是以赛亚所特别阐述的真理之一。
1-4 耶和华的仆人。
1∼4《马太福音》引用此处经文在基督的身上（太十二17∼21）。
1~9神的仆人弥赛亚。以赛亚的4首著名的仆人之歌中的第1首(49:1-6;50:4-9;52:13-53:12)
内容为:①弥赛亚作为神仆人的神性权柄(1
5节);②神仆人谦卑的性情(2节);③神仆人的慈爱(3
7节);④神仆人的治理(4节);⑤神仆人的独一性(8节);⑥神仆人事工的目的(9节)。这首仆人之歌是对耶稣的描述。
42:1~25藉弥赛亚应许救恩。41章和42章经文是渐进的
弥赛亚救恩的启示逐渐明确。41章的犹大民族得救的历史性事件是本章圣徒得救事件的影子；历史中的拯救者古列
部分象征永恒的救主弥赛亚。本章分为三部分:①介绍神的仆人弥赛亚(1-9节);②弥赛亚的得胜与喜乐(10-17节);③神为不肯悔改者发出叹息(18-25节)。
从本章起至53章共载有四首“仆人之诗”，指的都是弥赛亚。
第一首为四十二1∼4；第二首见四十九1∼6；第三首为五十4∼9；第四首为五十二13∼五十三12.虽然历来有人说仆人乃指以色列人，或波斯王古列。但若从所描写的仆人地位、工作及交托的使命来看，只有基督耶稣才能完美承担。祂是最理想的以色列（四十九3），以色列要成为祭司的国度（出十九6），而弥赛亚则是大祭司，要担当世人的罪（五十三4∼12）；古列为将犹太人自巴比伦手中拯救出的波斯王（41章），耶稣基督则将全人类从罪恶中救赎出来；而53章更说明祂不但是大祭司，且是祭品，成为替罪的羔羊，完全献上，背负众人的罪。
从本章起至53章，共有四首「仆人之歌」：１ 42:1-4；２ 49:1-6；３ 50:4-9；４ 52:13-53:12。有关这仆人的身分，历来有许多争论，事实上，仆人有时可指以色列人（42:19），有时可指古列（45:1），有时又似乎指以赛亚本人（50:4-6）。 我们若细察先知所描述的仆人之身分、地位、工作及使命，便会发现这些只有在日后耶稣基督的身上，才完全应验， 就是那受苦的仆人。本段的仆人之歌描绘了他的使命及完成之法。
【赛四十二2】「他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。」
〔暂编注解〕这仆人是安静、柔和、谦卑地作工。
不……不……不: 耶稣作为仆人的谦卑态度
体现基督教的真理。耶稣虽有资格与能力得到君王当受的荣耀
却选择卑微的仆人身份
是为了将我们骄傲的灵魂引向得救之路。世界的逻辑是“弱肉强食”
人会说 :“倘若耶稣是政治、经济界的巨头
我就会相信他 ;若他是仆人
我就不能相信他。”然而耶稣建立的并非是“征服与屈服”的关系
而是“眷爱与信赖”的关系
因此
他取了奴仆的样式。
弥赛亚要默默无闻地完成祂的伟大使命，不夸张，也不炫耀。
【赛四十二3】「 压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。」
〔暂编注解〕弥赛亚要温柔地对待软弱的人。
他的使命不是毁灭世人，而是来施拯救，并有效地将真理传开。
「压伤的芦苇」、「将残的灯火」：指受压逼、孤苦无助与心灵破碎的人。
压伤的芦苇。见太12:20注释。弥赛亚要温柔地服侍软弱，受伤，和被压迫的人。祂是谦卑悔改的罪人，就是每一个感觉自己需要之人的朋友。那些在自己和别人看来几乎没有希望的人，将在祂里面得到他们所非常需要的安慰，力量和勇气。
将残的灯火。就是将要熄灭而颤动的亚麻灯芯。
3~4传扬福音需要很多努力，并且会遭遇精神、肉体的逼迫。因此在传福音过程中我们很容易受到伤害、灰心丧胆。圣经教导我们效法耶稣，直到临终还在传福音( 路23:39-43)，教会也应坚韧不拔地担当宣教使命( 徒1:8)。传福音的前提是有火热的心，怜悯“压伤的芦苇”、“将残的灯火”(
57:15)。
【赛四十二4】「他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。”」
〔暂编注解〕「海鸟
...... 训诲」：这仆人所传的真理是万民所渴望的。
公理。或“公义”。 弥赛亚虽然要面对重重困难，仍坚持自己的目标，就是在地上恢复宇宙公义的律法。
海岛。或“沿海地区”，在《旧约》里通常指地中海沿岸国家，这里相当于“外邦人”。
等候他的训诲。英KJV版是“等候他的律法”。死海古卷1Qisa为“祂将促使拥有（或继承）祂的律法”。希伯来语的torah（“律法”）包括神所显示的一切旨意（见诗19:7；箴3:1注释）。以赛亚在这里展望外邦人的悔改。
【赛四十二5】「 创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的 神耶和华，他如此说：」
〔暂编注解〕以神创造的作为冠于神的名前，重申神掌管历史的主权。
见赛40:12
26
28注释。
5~8描述仆人的事工:①担负神与百姓之间的中保(49:8)使命;②成为圣徒的盼望(帖前1:3);③帮助受试探者(来2:18);④坚固软弱的圣徒(61:1-3;来2:15);⑤荣耀神(约17:4);⑥彰显公义(但9:24);⑦成全律法(罗10:4)。耶稣全然信靠神的应许
完成这些使命
丝毫未靠人的智慧与聪明。
5-9 神以公义召其仆：本段与前段的关系有两种解释：１ 本段连接1-4节，预言神使用 的仆人作中保，叫在黑暗势力下的人得到释放，归向神；２ 本段中，以色列民是神的仆人（6），神要使他们脱离巴比伦的辖制，重返家园（7）。
【赛四十二5 天地与人的创造者】古代近东的创造神在创造的范畴上更受限制。宇宙的元素常常是由神明的生殖力所产生的，不过在某些创造故事也有一位创造神统筹一切。特别是美索不达米亚传说，人是另由一名神祇创造的。埃及的传说则比较将创造的力量归给一个神祇。──《旧约圣经背景注释》
【赛四十二6】「“我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保（“中保”原文作“约”），作外邦人的光，」
〔暂编注解〕先知书中论到基督与外邦人的关系是：1，基督作外邦人的光，赐救恩给外邦人（本节；路二32；徒十三47∼48），这是在教会时代中神最特别的工作（罗十一17∼24；弗二11∼12）。2，基督是耶西的根，要在弥赛亚国度中管治外邦人（十一10；罗十五12）。3，相信主的外邦人和相信主的犹太人，在今天共同组成了他（基督）的身体（教会，弗一23）。
义仆的职务是要履行那向以色列“众民”应许的“约”，以及为“外邦人”带来“光”明。
「作众民的中保」：原作「众民的约」，显示这仆人是神赐恩典给众民的媒介，叫他们得着救恩。
凭公义。救恩的计划不但要拯救人类脱离罪恶，而且要在全宇宙面前证明神公义的品格。见约17:4
6注释。
搀扶你的手。关于基督在实施祂地上的使命时每日所得到的引导，见可3:13；路2:49注释。我们应该追随祂的脚踪。
中保（中保原文作约）。基督不仅是圣约的调停者，而且就是圣约本身。祂是圣约的中心和实质。祂不但带来和睦，而且“是我们的和睦”。我们原“在所应许的诸约上是局外人”。但“靠着祂的血”，与神“得亲近了”（弗2:12-14；弥5:5）。
光。没有基督，人就会在黑暗中探索，蹒跚前进。但是在基督里，那些最不幸和最愚昧的人也有权得到生命的光（见赛49:6；路2:32；约1:4-9；徒13:47）。
【赛四十二7】「 开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。」
〔暂编注解〕古列把被掳的犹太人从巴比伦的牢狱释放出来，但神的仆人要把一切相信的人从罪的“牢狱”拯救出来。
见路4:18注释。基督好几次恢复了人肉身的视力，证明祂有能力赐给人属灵的视力（约9:1-9；参赛61:1-3）。
【赛四十二8】「 我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。」
〔暂编注解〕关于耶和华的名称，见出3:14
15注释。
【赛四十二9】「 看哪！先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。”」
〔暂编注解〕「你们」：即与先知同代的以色列民。
先前的事: 字面意思是指犹大将被掳至巴比伦。新事: 指古列将要解救犹大。对今日圣徒而言
前者意味着我们因罪沦为罪恶世界的奴隶;后者意味著作为罪恶世界的奴隶
我们将藉耶稣基督得以释放。圣经常常教导这些真理
然而
今日许多圣徒
如同以色列百姓
后悔出埃及
仍然留恋埃及(出14:11
12;16:2
3;17:2
3;民11:5
6;14:2
3)
继续迷恋世界、忘恩负义。
先前的事。以赛亚和其他先知以前所发的预言已经应验。这些过去预言的应验，增加了现在赐给百姓之惊人预言的分量（见耶28:9）。
这事未发以前。预言就像种子，在以赛亚发布的时候，还没有任何实现的迹象。但七个世纪以后，这段预言在基督身上得到了光荣的应验。
【赛四十二9 宣告过去与未来】古代近东的神不一定能够预测未来，未来操于「命运」之手，那是一股无形的力量，掌控着万事的结局。智慧之神恩基戴着一顶魔法师的帽子，显出他企图掌握、预测未来，就像人间的法师一样。命运写在泥版上，谁掌握了泥版，谁就掌握了宇宙的命运。如果落在歹人手上，就会造成世界混乱。有一则神话讲到鸟神（安朱）偷了命运版，在神明的圈子里引起骚动，最后杀了他才平息。无论如何，古代近东的神不预测未来，但是人们的观念就是神想要掌控。──《旧约圣经背景注释》
【赛四十二10】「航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。」
〔暂编注解〕犹大正处在黑暗和沮丧的日子。前面还有更加黑暗的日子。但以赛亚宣布了一个安慰和希望的信息（赛40:1
2）。当百姓展望光荣的未来时，他们现在就可以欢欣歌唱，感谢神奇妙的恩典和慈爱。
10-11
海岛位于巴勒斯坦西面，旷野一带位于东面，两地居民泛指万民。
10~12劝勉人赞美神。以赛亚督促众人
既然已经宣告“新事”
就当唱新歌赞美神。以赛亚不仅呼唤耶路撒冷居民
也呼唤外邦民族及自然万物唱救赎之歌。体裁与诗47
93
96
97篇相同。神的恩典日新月异(来4:16)
因此我们要唱新歌颂赞耶和华。
10-17 向耶和华唱新歌：耶和华施行救赎的工作，万民都要来称赞祂（10-12）。祂为祂的子民报仇，如热血战士、产难妇人般喊叫，甚至将大自然变成荒凉干地（13-15）。祂要使祂的子民离开被掳之地，回归本土，显明祂没有撇弃他们，那些倚靠偶像的人必蒙羞（16-17）。
【赛四十二11】「 旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。」
〔暂编注解〕“基达”：住在巴勒斯坦东边旷野的亚拉伯民族（创二十五13）。
“基达”。以实玛利的第二个儿子（创二五13），他的后裔在巴勒斯坦以东的旷野过游牧生活。
「基达」：见耶2:10注。
「西拉」：以东的首都，见俄3
6注。
基达人。一个阿拉伯部落，是以实玛利的后裔（创25:13；见赛21:13
16；结27:21）。他们住黑帐棚（歌1:5），饲养羊和骆驼（赛60:7；耶49:28
29），在本节与“西拉”（或“ 佩特拉”）的“居民”（见王下14:7注释）并提（见赛16:1注释），作为远方民族的代表，要倾听神恩典的信息，唱歌赞美归向祂。
【赛四十二11 基达与西拉】基达是一个阿拉伯游牧民族，住在以东与巴比伦中间的北阿拉伯。西拉是以东首都，可能座落于彼特拉的地点。基达与西拉都代表沙漠与山区的偏远地方，但是也受到召唤来敬拜雅巍。──《旧约圣经背景注释》
【赛四十二12】「 他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。」
〔暂编注解〕海岛。就是地中海沿岸地区（见第4节注释）。
【赛四十二13】「耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要用大力攻击仇敌。」
〔暂编注解〕本节要在哈米吉多顿得到完全的应验。
耶和华……出去: 神为除去世界的罪恶
保护所拣选的百姓脱离邪恶势力
以大能降临。以赛亚将神描述为征战在即、威风凛凛的将军。出15:3、诗29:8也使用同样的表现手法。
热心。“热情”或“愤怒”。神热心维护祂圣名的尊严和纯洁（见第8节）。
【赛四十二13 神圣战士】在神圣战士这个主题，神祇是要与敌军的神祇争战、制胜。匿甲是亚述的战神，伊施他尔是女战神。迦南的巴力与巴比伦的玛尔杜克也是神圣战士。不过我们不该把这些视为「圣战」，因为古代近东没有这种战争。打仗的时候，多会向神明祷告，寻求兆头，确定神明的同在。代表神明的旗帜与神像通常会拿出来，象征他们的同在。主前第九与第八世纪的亚述国王定期求助在他们眼前经过的神明旗帜。他们相信神明能使他们的武器火力强大，并且率先，或是与他们并肩作战。──《旧约圣经背景注释》
【赛四十二14】「“我许久闭口不言，静默不语，现在我要喊叫像产难的妇人，我要急气而喘哮。」
〔暂编注解〕「许久闭口不言，静默不语」：神容让仇敌肆意活动，尤其容许巴比伦将祂的子民掳往异地。
我……静默不语: 字面意思为“我为永恒
长久忍耐”，即神为使以色列得到永恒祝福
暂行审判。作为审判的方法
神允许巴比伦苦待犹大。但现在不再坐视不管
神迫切的心情转为对仇敌的愤怒——“急气而喘哮”。我们在世受苦
神愿意将我们聚拢在他的翅膀荫下
神比我们更痛苦
比我们更痛恨仇敌
这使我们得到莫大的安慰(伯15:11;诗119:50;亚1:13;林后1:3;7:4)。
许久。希伯来语是`olam。见出21:6注释。这里显然指一段时间，快要结束了。
闭口不言。神复仇的时候终于来到了。长期以来，神容忍了恶人的罪行（见传8:11）。现在祂要与他们算账了。祂要施行“非常的工”（赛28:21），按恶人的行为报应他们。
急气而喘哮。比喻神忍耐的结束。
【赛四十二15】「我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干，我要使江河变为洲岛，使水池都干涸。」
〔暂编注解〕本节用十分形象的修辞手法描述了神报应那些藐视祂恩典的人。关于基督复临时所发生的地震，见启6:14-17；16:17-21；参赛24:1
3
5
19-21。
【赛四十二16】「我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。」
〔暂编注解〕“瞎子”。信心倒退、拜偶像的犹太人。详情可见于第17至22节。
瞎子。指那些属灵上盲目的人（见第7节注释）。神要报应故意拒绝真光的人（第13-15节）。但那些真诚的人虽然愚昧，却会来就真光，并获得机会接受神的恩典。
使弯曲变为平直。见赛40:4注释。
16~17生动地对比看似瞎子却蒙神引领的以色列与看似智慧实则愚昧的拜偶像者的结局。以色列百姓因罪居于黑暗之中
被喻为瞎子。他们需要神的引领。信靠及求告虚妄之神的拜偶像者
不能被引进光明
终必遭到灭亡。
【赛四十二17】「倚靠雕刻的偶像，对铸造的偶像说：‘你是我们的神’，这等人要退后，全然蒙羞。”」
〔暂编注解〕当神显示祂自己的时候（第14节），那些信赖假神的人将看到无可辩驳的证据，证明他们行为的愚蠢。他们的神将无法帮助他们。
【赛四十二18】「“你们这耳聋的听吧！你们这眼瞎的看吧！使你们能看见。」
〔暂编注解〕「耳聋的」、「眼瞎的」：这些形容以色列民的称呼，显然是针对他们向神发的怨言，他们以为神对选民被掳的惨况与哀声视若无睹、置若罔闻（参40:27）。
见赛6:9
10；42:7
16注释。这是对自称为神儿女的人说的（见第19节）。他们中有许多人在属灵上是盲目和耳聋的。以赛亚呼吁所有承认神的名，但在属灵感官有残疾的人，要敞开他们的耳朵和眼睛，好领会神所显示的旨意。
18~19针对自视不瞎不聋的犹大人
亦给今日圣徒很大的冲击。19节指出“仆人”、“使者”、“与我和好的”都是属灵上瞎眼的
他们与诚实完全的仆人不同
徒然披上了圣徒的外衣(43:8)。
18∼22 以色列正在受罚，因为百姓对神的律法是耳聋和眼瞎的。“仆人”和“使者”（19节）指以色列民。
18-25 责民不受管教致遭惩罚：以色列民被强邻并吞，不是因为国力弱小，乃因不听神的教诲，被神惩罚。
18~25对犹大的责备。责备不肯悔改的犹大
也警告、教训不断堕落的人。以赛亚在7
16节指出
弥赛亚的拯救对象首先是犹大人。以赛亚揭露犹大人的真面目
告诫他们首先应当悔改。以赛亚进一步宣告
不知悔改的人将受最后的审判
被神离弃
被外邦人践踏。圣经是生死攸关的教训
并非是一般的道德律
乃是生命之道(约6:63;徒5:20;腓2:16)。25节预言不知悔改的犹大人将被掳至巴比伦
这是神的遗弃、咒诅、刑罚。象征恶人将要承受的审判——地狱(申28:20;玛2:2;4:6)。
【赛四十二19】「 谁比我的仆人眼瞎呢？谁比我差遣的使者耳聋呢？谁瞎眼像那与我和好的？谁瞎眼像耶和华的仆人呢？」
〔暂编注解〕「我的仆人」、「差遣的使者」、「耶和华的仆人」：都是以色列的称呼，这民族本来被神拣选要向万国见证神。
不很清楚这里的“仆人”是按全章的内容（见第1节）指弥赛亚，还是按本章16、18、20节指以色列（见赛41:8注释）。在《以赛亚书》中，眼瞎通常是指自称为神儿女的人在属灵上的盲目（见赛6:9
10注释）。如赛42:16中的“瞎子”。有人认为第19节是指弥赛亚没有看见祂门徒的缺点。但第18
20节暗示第19节“眼瞎的”“仆人”确实是视而不见的，故神要他纠正错误。所以第19节“眼瞎”和“耳聋”的“仆人”可能是指神的子民（见启3:17-20）。
【赛四十二20】「你看见许多事却不领会，耳朵开通却不听见。”」
〔暂编注解〕见赛43:8；见赛6:9
10；42:7
16
18注释。
【赛四十二21】「 耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法（或作“训诲”）为大、为尊。」
〔暂编注解〕纵然以色列民眼瞎耳聋，但神仍要将祂的律法传扬，秉公行义。
基督通过言传身教使“律法” （希伯来语是torah，见诗19:7；箴3:1注释）为大为尊，证明它是智慧和公正的。顺从神所显示的旨意，总是能增进人间的公义，幸福与和睦。在福山宝训中，基督把律法的原则应用到外表的行为和内心的动机上（见太5:17
20
21注释），从而使律法为大为尊。基督的生活完全符合律法的每一项要求，为祂有关律法的一切教训作了见证（约15:10；17:4；罗8:3
4）。
【赛四十二22】「 但这百姓是被抢被夺的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里。他们作掠物，无人拯救；作掳物，无人说交还。」
〔暂编注解〕叛逆的百姓将面临困境，如被掠夺的商队，被困坑中，无人知晓。
神曾警告祂的子民，悖逆的结果就是灾祸（申28:15-68）。这些警告正在应验。以色列的十个支派已经被消灭了。犹大一片荒凉，许多百姓被掳到亚述去了。剩下的人只好躲在洞穴之中。一个世纪以后，随着尼布甲尼撒的一再侵犯，更严重的厄运将临到这块土地。
【赛四十二22 坑与牢狱的对应】如果没有监狱，或是在远处，就会挖坑暂时置放囚犯。在以色列或巴比伦，监狱主要是拘留等候受审，或是基于政治原因被捕的人。──《旧约圣经背景注释》
【赛四十二23】「 你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心而听，以防将来呢？」
〔暂编注解〕谁肯留心而听
以防将来呢: 短暂问句背后深深隐藏神的凄凉心境。他的百姓灵性麻木
执迷于眼前的问题
丧失对死亡、未来、永恒世界的感觉。
神让苦难临到，是为了使百姓清醒过来，愿意倾听祂的话。他们肯听祂智慧和生命的话语吗？还是像他们的祖先一样随从自己的意思而行呢？
23-24 呼吁百姓勿再执迷不悟，应知道他们日后遭遇被掳的惩罚是因得罪的缘故。
【赛四十二24】「 谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢？岂不是耶和华吗？就是我们所得罪的那位。他们不肯遵行他的道，也不听从他的训诲。」
〔暂编注解〕谁……不是: 人遭受刑罚
如果认识到自己为何遭受苦难、晓得谁降下苦难
此人就有改变的机会。否则就是无法改变的瞎眼耳聋者。以赛亚用提问的方式
以凡认识耶和华的人皆能回答的内容
引导以色列百姓省悟。使用复合代词“我们”
指出自己与以色列百姓都是罪人
表现出强调共同体意识的良善领袖的素质(拉9:6-15;但9:5-15)。
亚述的入侵是神所许可的（见赛8:7
8；10:5
6注释）。犹大的百姓因顽固拒绝顺从而惹祸上身。当他们不肯事奉神时，祂就撤回了保护的手，允许了敌人进来，摧毁他们的家园。
【赛四十二25】「所以，他将猛烈的怒气和争战的勇力倾倒在以色列的身上；在他四围如火着起，他还不知道；烧着他，他也不介意。」
〔暂编注解〕悲叹百姓在神的愤怒下仍不悔悟（见43:1-7）。
临到这个民族的惩罚没有取得很大的成效。他们虽然受了苦，却没有领会罪的可怕本质，和他们受苦的原因。这是更大苦难的前兆。在西拿基立的惩罚之后，将是尼布甲尼撒时代临到这个国家更加严重的惩罚。
【思想问题（第42章）】
１祂比较理想义仆的身分、使命与以色列作为仆人的情况。祂祂同样，神对你的理想跟你的实况有否距离？
２祂耶和华何以配得万民的赞美（10-12）？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․