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以赛亚书第四十六章拾穗

 

【赛四十六1 彼勒屈身,尼波弯腰,巴比伦的偶像驮在兽和牲畜上,他们所抬的如今成了重驮,使牲畜疲乏,」

  〔暂编注解〕“彼勒”、“尼波”都是巴比伦人的神。这里描写巴比伦人逃避波斯人时,用牲畜载偶像逃奔。

       “彼勒”。巴比伦人称呼巴力的形式。“尼波”。学识之神。当巴比伦人从征服他们的波斯人面前逃亡时,他们把这些神的偶像放在牲畜的背上。

         彼勒屈身。以赛亚已在赛40:19 2041:23 2444:9-2045:16里指出了崇拜偶像的愚蠢。在本节他特别提到巴比伦的神。彼勒(Bel),意为“主”,是巴比伦的保护神马尔杜克的称号(耶50:251:44)。在每年的新年庆典中,巴比伦国王要“握马尔杜克的手”,以确认他来年的君主身份。亚述的国王成了巴比伦的统治者后,也秉承了这种做法。彼勒(Bel)名字出现在伯提沙撒(Belteshazzar,但1:7)和伯沙撒(Belshazzar,但5:1)的名字中。

         尼波Nebo)。或Nadu。是巴比伦的知识和文学的神。他的庙宇在巴比伦附近的博尔西帕。其地位仅次于马尔杜克,被视为他的儿子。在新年的庆典中,尼波一年一度造访巴比伦,向他父亲致敬。作为回报,马尔杜克陪尼波行一段回博尔西帕波希帕的路。尼波的名字出现在尼布甲尼撒(Nebuchanezzar,见但1:1注释)和拿波布拉撒(Nabopolassar)的名字中。

         在兽和牲畜上。在上述的旅程中,彼勒和尼波是用牲畜驮在背上的。相比之下,以色列的神则保抱和救援祂的子民(第3节)。彼勒和尼波需要崇拜者的说明。真神则帮助敬拜祂的人。

         1~2巴比伦人所服事的神为:彼勒”、“尼波”。“彼勒”含意为“主” 巴比伦最高的神Marduk的另一个名字。据说 此神被供奉在巴比伦最高神殿里。“尼波”是巴比伦与学问相关的神 是彼勒的儿子。每逢4 巴比伦人便会将这两个神像放在马车或牛车上绕着城游行 以加添节日的气氛。以赛亚联想到节日时的情形 对比神像在节日里的荣耀与古列被征服、摧毁时 两个神像犹如货物般被人搬走的寒酸劲 暴露出偶像隐藏在华丽外貌下的真面目。

     1-4彼勒与尼波这两个巴比伦的主要偶像,在古列攻击巴比伦城时不但无法救出其信众,而且成为巴比伦难民的重担,被驮在疲惫的牲畜背上,远徙异地。相反地,耶和华从以色列出生之日起,便以慈爱保抱、提携他,是他的救主。

         1-13  巴比伦的偶像不能与耶和华相比。

         46:1~47:15对巴比伦的审判。46章论及巴比伦偶像的灭亡;47章谈论巴比伦王国的灭亡。值得注意的是审判顺序:先是宗教审判 后是政治审判。

         46:1-47:15  巴比伦受审判:有关这方面的信息,参13-14; 21章。

 

【赛四六1彼勒、米罗达、尼波是什么?】

答:彼勒BEL—系巴比伦守护神之名,亦名米罗达Mero-dach(耶五十2),即为日神之意。这与腓尼基人之巴力同。在春季里奉此神为大节,以风和日暖为一年之始也。尼波Nebo——系巴比伦最著名的一神。为女神沙巴尼,从男神巴勒米罗达所生。因此男神为至尊,凡他所出各种命令,不能亲自晓喻,惟藉尼波显现,以明告家人。所以受人崇拜,认为国中文字格物等学,都由尼波神默示而作。代相传授,称尼波为智能师,文字师,或宣教师。——李道生《旧约圣经问题总解(上)》

 

【赛四十六1 彼勒】彼勒不是个正统的巴比伦名字,而是亚喀得文的「主」(希伯来文 ba'al)。苏美神尼普尔的恩里勒被称为「主」,后来这个头衔也封给巴比伦神玛尔杜克。玛尔杜克是巴比伦的众神之首,是万神榜的守护神。巴比伦创世史诗《埃努玛埃利什》记载了玛尔杜克如何高升到现今这个地位,据悉是发生在主前第二千年纪末期。玛尔杜克是古远尊贵的埃里度城守护神恩基的儿子。我们虽然常在圣经里看到巴力是与雅巍敌对的神祇,但是在主前第一千年纪没有一个神祇具有玛尔杜克一样的政治威力。他的主要神殿是在巴比伦城的「厄萨吉拉」(「有崇高之首的神殿」),与闻名的梯塔神庙「厄特默南基」(「天地的根基」)有关联。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛四十六1 尼波】尼波(亚喀得文「拿布」)是巴比伦附近的一座城博尔西帕的神祇。他是智慧之神,也是文士与玛尔杜克儿子的守护神。新巴比伦时代的国王都要纳入他的名字(例:尼布甲尼撒、拿波尼度),可见他在那个时代的地位有多显赫。他在以赛亚时代已经颇有地位,因为撒珥根在他的新首都,称作杜尔沙鹿肯(亦即「科萨巴德」)的要塞为他建造了一座相当耀眼的神殿。一个第八世纪的碑文力促百姓信靠拿布,不要相信其他神明。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛四十六12 被掳的偶像】巴比伦的节庆日是抬出偶像盛大游行的场合。不过这里指的不是胜利行军。美索不达米亚有很多战争中神像被俘的描绘。巴比伦神玛尔杜克好几次被俘,被带出巴比伦。赫人(主前1595年)、亚述的杜库提宁努他一世(主前12441208年)与西拿基立(主前705681年)都曾毁灭巴比伦,取走玛尔杜克神像,但是后来都归返巴比伦。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛四十六2 都一同弯腰屈身,不能保全重驮,自己倒被掳去。」

  〔暂编注解〕西拿基立在公元前689年摧毁巴比伦城的时候,把马尔杜克的神像作为战利品之一带到亚述,并一直留在那里,直到亚述巴尼帕统治时才回到巴比伦。以赛亚形象地描写了巴比伦最大之神的无奈。

 

【赛四十六3「雅各家、以色列家一切余剩的,要听我言:“你们自从生下,就蒙我保抱;自从出胎,便蒙我怀揣。」

  〔暂编注解〕「雅各家 ...... 余剩的」:暗示犹大将遭遇亡国的命运。

     见赛46:1注释,参申1:31;赛63:9

 

【赛四十六4 直到你们年老,我仍这样;直到你们发白,我仍怀揣。我已造作,也必保抱,我必怀抱,也必拯救。」

  〔暂编注解〕「年老」、「发白」:表明神的眷顾永不终止。

       我仍怀搋:43:1 神说他特别提名选召以色列 强调人与神法律上的亲密关系。本段进一步表明 如同母亲疼爱、怀抱刚生下的孩子一样 神亦会眷顾、怜爱圣徒。神也用“直到你们发白”这句话 表明会以永不更改的父母之爱顾惜圣徒。

     神不停地照顾祂的子民。只要他们一息尚存,祂都会关照他们,就像慈爱的父母关照他们的儿女那样。

 

【赛四十六5「“你们将谁与我相比,与我同等,可以与我比较,使我们相同呢?」

  〔暂编注解〕你们将谁与我相比?以赛亚再次提出这个问题(见赛40:18 25注释)。

     5-7这段与40:18-19; 41:6-7; 44:9-20内容相似:耶和华神不像偶像由人造成、不能走动、无济于事。

 

【赛四十六6「那从囊中抓金子,用天平平银子的人,雇银匠制造神像,他们又俯伏又叩拜。」

  〔暂编注解〕讥讽拜偶像者自掏腰包制造偶像,然后视若神明。

     见赛40:19 2041:7注释,参赛44:9-17。当人们明知有神,却拒绝敬拜祂的时候,他们愚昧的心就昏暗了。他们“自称为聪明”,反成为愚拙。

 

【赛四十六7 他们将神像抬起,扛在肩上,安置在定处,他就站立,不离本位。人呼求他,他不能答应,也不能救人脱离患难。」

  〔暂编注解〕“他”。更可作:它(适用于这一节全节)。

       他们将神像抬起。见第1节注释。

     他不能答应。见赛44:9注释;见诗115:5。偶像即使用木材或黄金制作,依然是无生命的,听不到人的呼求。人在最需要的时候恳求神,祂却能听到他们内心的呼吁,满足他们的需要(见诗107:9)。偶像只能在敬拜他们的人心中留下痛楚的空虚。

 

【赛四十六7 偶像的使用与待遇】美索不达米亚地区的人每天要给神像上供、穿衣服,甚至沐浴。他们每天要供奉食物(当然是庙方人员吃掉)。另有人帮神像穿衣脱衣,也另有人清洗神像,庆典时扛出去。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛四十六8「“你们当想念这事,自己作大丈夫。悖逆的人哪,要心里思想。」

  〔暂编注解〕可作5-7的小结,提醒以色列人不要拜偶像;也可当作9-13的引语,叫听众留意思想神的作为。

       悖逆的人哪:指仍然拜偶像的犹大百姓。虽然身处将被巴比伦毁灭的危机 他们仍不肯归向神。自己作大丈夫:果断丢弃罪恶、归向神 与林前16:13一脉相承。

         神从起初就警告以色列要防止种种的罪孽(申28:14-6832:37-41),他们却没有留意(赛6:9 10)。现在以赛亚再次传达了这个信息(赛1:2 4 5 21-2343:2758:159:13),希望拯救国家于水火之中。

         关于忘记神的危险,见申6:128:11;罗1:21-23;见出20:8注释。“对于将来,我们是无所畏惧的,除非我们忘记神引导我们的道路,和祂过去对我们的教导”。

     811 只有真神才能预言,并使预言“成就”(11节)。“鸷鸟”。即古列。

 

【赛四十六9「你们要追念上古的事,因为我是 神,并无别神;我是 神,再没有能比我的。」

  〔暂编注解〕「上古的事」:就是神在过往历史中的作为。

       你们要追念……我是神:劝勉以色列百姓不仅纪念神往昔所施的恩典 也要信靠至今仍作工的永生之神。

     9-13  耶和华是历史的主。

 

【赛四十六10「我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事,说:‘我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就。’」

  〔暂编注解〕指出神在古时便说预言,并且于日后应验。

       指明末后的事。见赛41:4 22注释,参赛44:745:21

     我的筹算必立定。以赛亚一再声明神的至高权威和大能(见赛14:24注释;参赛14:26 2743:13)。历史的事件并不是偶然的(见但4:17注释)。神对世界是其旨意的。这个旨意一定会实现(见赛45:18 19注释)。

 

【赛四十六10 有目标的神】古代近东的神自己无法掌握世界的命运,需要藉助外力。在美索不达米亚有些「命运泥版」文献,记载了宇宙间万事的命定结局(包括神的)。谁掌握这些泥版,谁就掌握了万物的命运。有时这些泥版「遇人不淑」,就会造成混乱。有些神明,像是恩基,头带魔法师的帽子,表示自己有能力掌握、预测未来,但是只能借助于符咒、念经。相反的,雅巍掌管一切,不须借助于泥版或咒语(见十四2627注释)。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛四十六11「我召鸷鸟从东方来,召那成就我筹算的人从远方来。我已说出,也必成就;我已谋定,也必作成。」

  〔暂编注解〕“鸷鸟”:指古列(参四十一2注),比喻此王行动迅捷又有权威。

       「鸷鸟」:有学者认为这是指波斯国徽上的鹰像;显然这从东方来的鸷鸟是指古列,神要借着他成就拯救以色列掳民的计划。

     我召:神审判巴比伦使用的工具 以赛亚用“鸷鸟”作比喻(24:28;8:13)。有时 鸷鸟指神审判列邦的巴比伦王尼布迦尼撒(49:22;17:3)。这里指神审判巴比伦的波斯王古列。他必像捕食的鸷鸟 迅速攻陷巴比伦(28:49;48:40;8:1)

         比喻古列(见赛41:244:2845:1注释)。对于以色列离散的羊群来说,古列是“牧人”;但对于神子民的仇敌巴比伦来说,他则是凶狠的鸷鸟。

 

【赛四六11我召鸷鸟从东方来是指什么?】

         答:「我召鸷鸟从东方来,召那成就我筹算的人从远方来,我已说出,也必成就……」鸷鸟,是属于鹑、雕、鹗之类的食肉大鸟,头秃无毛,喜食尸体,其全身羽毛黄色,高约四尺,爪嘴尖锐可畏,为巴勒斯坦最显著之鸟(参伯廿八7,利十一1718,创十五11)。耶和华神要召鸷鸟从东方来,也是指着波斯的古列王说的(参前一题)。他被称为鸷鸟,乃是比喻他有极快的速度,极大的能力和力量,能够得胜列国,而神速的扩展疆土。古列王曾用鹰像当作他的王旗,足以显示他疾速而威猛无比的伟大力量(参赛四十31,撒下一23)。神从波斯这样的远方召了古列来,乃为成就他的谋算和旨意,行使神的命令(参四一23,四四28,四五14,代下卅六2223)。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

 

【赛四十六12「你们这些心中顽梗、远离公义的,当听我言。」

  〔暂编注解〕「远离公义的」:指不配蒙拯救的人。

       见出4:21注释。自称为神子民的人固执己见,不听神的话,也不服从理智。顽梗是公义的大敌,而温柔则像是敬虔的亲人(见太5:5注释)。

     12-13  向不信的以色列人重申神对选民的救恩。

 

【赛四十六13「我使我的公义临近,必不远离。我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行救恩。”」

  〔暂编注解〕我的救恩必不迟延:既警告内心顽梗之辈 亦安慰虔诚的圣徒。顽梗悖谬的人 包括骄傲顽固的巴比伦人及久经神的磨炼、固执不肯离弃骄傲的犹大人(9:31 32;10:3) 虔诚的人 包括所有神恩典之下的外邦人及犹大人(6:14)

       使我的公义临近。即有朝一日神要借着古列把祂的子民从巴比伦救出来(赛45:13)。从巴比伦得救预表基督帮助人离罪的更大拯救。

     必不迟延。巴比伦之囚以七十年为限(耶25:11 1229:10)。及至时候满足,犹太人要奉古列之令返回故土(代下36:21-23;拉1:1-4)。在七十年快结束的时候,神向但以理显示复兴和弥赛亚来临的预言(但9:2 24 25)。众先知经常把弥赛亚的降临,描述为从被掳回归开始之复兴的高潮(见亚6:11-13等)。如果以色列人忠于神,救恩计划的历史很快就会达到辉煌的高潮。

 

【思想问题(第46章)】

 1祂巴比伦的偶像要人扛台及照顾,以色列人的神却自始至终保抱他祂祂们;今天,我们感到信神是一种重担,还是一种福气呢?

 2祂神的高超与信实(5-11)给你什么保障?祂祂「我要为以色列我的荣耀 ...... 」整句如何激励你?

 ──《串珠圣经注释》 

 

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》《雷氏研读本》《串珠圣经注释》《圣经精读本──箴言注解》SDA圣经注释》