以赛亚书第五十四章拾穗
【赛五十四1】「“你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。」
〔暂编注解〕保罗曾将本节应用于新约教会 ── 新耶路撒冷（见串1）。因此，有学者将本段解释为新约教会的增长。
没有丈夫的: 指因犯奸淫罪
被丈夫离弃的妇人(何2:5-13)。象征丢弃纯洁信仰
与属世情欲苟合的以色列所犯的罪。暗示被掳归回后的繁荣实属奇迹。在古代以色列
遭到丈夫离弃、膝下无子的妇人
意味着被剥夺社会、法律、经济等所有地位。羞耻得以恢复
表明耶和华救恩的伟大。
1-3 锡安将要繁荣：呼吁锡安欢呼歌唱，虽然她现在仿如寡居的妇人，无儿无女，但以后必有许多从被掳归回的儿女住在其中，甚至无处可容，需要扩张地界。
1∼8这里承受四十九14∼23的主题，神要重新接纳锡安，以色列民要重新兴盛。锡安要象一个以前羞辱不孕不育的妇人，得到众多的儿女一样欢乐。
1-17 神不渝的爱：本章是另一个安慰与鼓舞以色列民的信息。（参44:1-5; 49:14-21; 51:1-13）从本章可窥见锡安的哀叹，她好像寡妇（1），受尽羞辱（4），被神遗弃如被人休弃的妻子（6），然而，神重申祂对锡安不变的爱。
54:1~17以色列将得到的荣耀。以赛亚从预言基督的受难与升高
转而歌唱遭受痛苦的以色列将得到的解放与繁荣。二者有明显区别。前者
自身无过
却甘愿承受巨大的苦难
藉此拯救百姓
恢复三位一体神的荣耀;后者
虽是罪人却凭着受苦的耶稣无条件的爱
白白得救
进入不敢想象的荣耀中。此部分的预言如同圣经的多数预言
首先指以色列的被掳归回，但在终极意义上暗示教会末世的永恒胜利与荣耀。本章与49:19-21内容相关联:①以色列离开被掳之地
迎来繁荣(1-3节);②耶和华应许以色列:施恩、宽赦、永远保护(4-10节);③永恒的新耶路撒冷之荣耀及居民的幸福生活(11-17节)。
赛54-62章以极其欢乐的语气描写了福音在全地的光荣胜利。“不怀孕不生养的” 以色列（参赛5:1-7；约3:3
5；加5:22
23），将完成指定给她的任务。她的亲生儿女将“受耶和华的教训”（赛54:13）。外邦人将悔改（赛56:6）。耶路撒冷的圣殿将成为“万民祷告的殿”（第7节）。
【赛五四1没有丈夫的比有丈夫的儿女更多，所指何意？】
答：「你这不怀孕不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的，比有丈夫的，儿女更多，这是耶和华说的。」当时先知以赛亚得神启示这些话的意思，乃是豫言耶路撒冷，有一天将要蒙神救赎而得胜利复兴（五二1－3，9），赎民要在他的高举和得胜中，与他一同欢欣歌唱，因神的整个救赎计划，都是与以色列恢复原来的荣耀，和与神交通的复兴相关连的（1－4）。在此先知是用妇人为比喻（参四4，耶四31），论到耶路撒冷，她从被毁坏、赶逐、荒凉、不能生产的景况中，得应许回归，并承受神的祝福，就好像孤单没有丈夫的，反倒比有丈夫的儿女更多，那就是表明神的选民，要兴起而日益增多，并得着复兴的意思（参五一1－3，五二1）。先知的豫言在属灵的启示方面看来，是应许外邦万民，将要同蒙神的救恩，紧集在恩典时代的教会里面。这豫言已得应验了（参赛四九6，14－23，五二10，徒十一18，十三46－49，十五14－18）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【赛五十四2】「要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。」
〔暂编注解〕这里对被掳归回之以色列人扩张帐幕的描述，是游牧亚拉伯人（bedouin）帐幕的描述；要扩大这种帐幕十分容易，只需要添加外层的兽皮，放长“绳子”和钉下更坚固的“橛子”便成。
「橛子」是钉在地上的小木桩，「绳子」则将帐幕扣紧在橛子上。
要扩张你帐幕之地: 表明以色列以及教会的繁荣状态
神论及的并非坚固的建造物
乃是帐幕及移动的临时建筑。圣徒世上的生活与教会是永恒天国生活与教会的模型。
要扩张你帐幕之地。迦南被比作以色列“帐幕之地”。但“随着以色列人口的增加，他们要扩大疆域直到他们的国度包括整个世界”。耶路撒冷将“被建成地上的强大都市”。
不要限止。以色列要凭着信心前进，为这里所应许的大聚集作好准备。如今神的子民应该期待祂施行大事，并尝试为祂做大事。只有当教会兴起，凭借信心与神的使者合作，把被钉，复活，而即将再来之救主的知识传遍世界，神才会满足。祂在地上的工作才算取得成功。
2-3以昔日游牧民族居住的帐幕为喻，指出锡安不断拓展。
【赛五十四2 扩张帐幕】这里看见锡安是帐幕的族长形象。作为蒙福有众多后裔的母亲，锡安需要宽大的帐幕。帐幕是用黑山羊的毛手工织成三尺宽的布条搭成。需要容纳更多家族成员时，可再缝上额外的布条。从中间支柱到角落支柱的绳索得要更长，而桩柱必须以更厚实的木头支持重量。──《旧约圣经背景注释》
【赛五十四3】「因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。」
〔暂编注解〕「必得多国为业」：指以色列人不断增多，扩散到别国去，或指以色列人将占据他们领士的其他国民逐出。
要向左向右开展。如果以色列凭着信心起来，实现她作为一个民族的理想，她所取得的成功就会超过她的最高期待。神的子民今日也要准备好接受神等着要赐给他们的大能。
得多国为业。或“拥有各国”（见第2节注释）。
荒凉的城邑。以色列的城邑曾沦为废墟。其中的居民被刀剑所杀，或掳往异国。这些城市将需要重新接纳增加了的人口。
【赛五十四4】「“不要惧怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘记幼年的羞愧，不再纪念你寡居的羞辱。」
〔暂编注解〕「幼年的羞愧」：指以色列人在埃及为奴一事，或指他受外族的欺凌、侵扰、或替亚述的入侵。
「寡居的羞辱」指被掳巴比伦一事。
幼年的羞愧: 指昔日在埃及为奴的生活(耶2:2;何2:17)。“寡居的羞辱”指在巴比伦的被掳生活。
幼年的羞愧。耶和华曾把以色列从埃及领出来作祂的新娘。她却去侍奉别神，成为娼妓（耶3:1-11；结16:8-16；何2:5-13）。这是她的耻辱。她过去的丑行将被原谅和忘却。她将恢复原来应许给她的特权和尊荣。
你寡居。暗示被掳到巴比伦。以色列因不忠于她的丈夫，而遭到了流亡之苦（哀1:1；2:5
6；参何2:6-13）。
4∼10 掳去的犹大被视为离开丈夫（耶和华）的妻子，最后要被领回（比较9节与创九11）。但最终的实现要等到千禧年，因为那时神才能说祂永远不再向以色列发怒（9节）。
4-10 耶和华永远爱以色列民：耶和华宣布锡安的羞耻已成过去；祂虽一度向以色列民发怒，犹如丈夫离弃妻子，但却以永远的爱召回以色列，并发誓保证祂的慈爱永不改变。
【赛五十四4 年幼的羞愧，寡居的羞辱】这里的隐喻在第6节阐明。无法生养小孩的女性在古代世界被认为是受神明惩罚，无法完成她之所以结婚的目的，可以被休掉、遭丈夫离弃。这里翻作「年幼」的字，指的是尚未生育的人。不孕就是她的羞愧。她成了寡居的，因为她的丈夫离弃她（如大多数婚约的合同所允许），因此成了非议的对象，再婚的希望甚小。因此她没有了丈夫的短期资助，也无法期望老年时，子女能够奉养。──《旧约圣经背景注释》
【赛五十四5】「因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名；救赎你的是以色列的圣者，他必称为全地之 神。」
〔暂编注解〕「你的丈夫」：神与以色列这种亲密的关系，见串4。
你的丈夫。虽然以色列离弃了自己的“丈夫”，祂还是会把她带回来，并再次作她的丈夫（见结16:8；何2:14-20；3:1-5）。
全地之神。见赛56:7注释。时候将到。地上的居民将顺服祂智慧公义的统治。全世界将重新归祂管理（见赛45:23注释）。凡不忠顺天上主宰的人将会灭亡（见亚14:9-19）。耶和华不但是犹太人的神，也是外邦人的神（罗3:29）。以赛亚看到“祂的荣光充满全地”（赛6:3）。哈巴谷也说到“耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般”的时候（哈2:14）。
5~8无条件地施行赦免的神。圣经中
将神与人的关系比作农夫与葡萄树(耶2:21;约15:1)、窑匠与泥土(罗9:21)、父母与儿女(林后12:14)、牧人与羊(路15:3-7)、主人与仆人(太25:19)等
每个比喻强调神人关系的某一侧面。将神与以色列的关系比作夫妻关系
藉夫妻之间的贞操观念
表明圣徒应当保持信仰的纯洁性。本段经文的焦点是神感人的大爱
无条件地完全饶恕背叛自己的妻子。
【赛五十四6】「耶和华召你，如召被离弃、心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你 神所说的。」
〔暂编注解〕耶和华召你。以色列虽然离开神，神仍然爱她，并呼吁她回来。参何西阿与他不贞的妻子歌篾的经历（何2:2-23；3:1-5）。
被弃。或“被拒绝”作为“妻子”。
【赛五十四7】「我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。」
〔暂编注解〕不过片时。以色列在被掳到巴比伦的70年时间里，似乎被抛弃和忘记。但实际上神让他们受苦，是为了使他们认识到自己的愚行，并懂得忠于祂的智慧（见何2:6-23）。我们往往可以在人生的困难和失望中，听到神温柔的呼唤，叫我们离开自己顽梗的道路，与祂同行。
将你收回。以色列的会聚是以赛亚最喜爱的题目之一（见赛11:12；27:12；43:5
6；56:8；60:4；66:18）。本节预言犹太人经巴比伦之囚以后回到故乡，并预表神的子民将来在天上迦南的更大会聚。
【赛五十四8】「我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。」
〔暂编注解〕本节重复第7节的观念。关于神的怒气，见王下13:3注释。
【赛五十四9】「“这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。」
〔暂编注解〕在我好像挪亚的洪水。在有些远古的手稿和版本中，经文是，“在我好象诺亚的日子”。在大洪水之后，神允诺祂不会再次用洪水毁灭地球（创9:11
15）。现在，对犹大的众民有一个相似的应许，只要他们忠实于先前将他们聚集到他们故土的神。
9~10神向世界发出震怒
或向人发出责备
是为除去蔓延于世的罪孽
如挪亚洪水与以色列百姓被掳巴比伦。从审判波及的范围看
二者略有不同。前者涉及整个人类;后者只局限在以色列百姓。以赛亚并未顾及审判的范围
只谈及神立约不再施行此类审判。我们不能只从字面上理解这句话
认为以色列不再遭受神的审判。A.D.70
以色列又一次被罗马完全摧毁。应理解为，是神对新约时代教会的保证。如耶稣所说
教会必胜过阴间的权势(太16:18)。
9-10 昔日洪水过后，神应许不再使水泛滥毁坏全地。同样，今日神向以色列民保证祂的慈爱必不离开他们。
【赛五十四10】「大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”」
〔暂编注解〕大山可以挪开。神借着以赛亚重申祂应许的可靠。参基督所宣布圣经中神所显示之旨意的永恒性（太5:18）。
我平安的约。即祂带来平安的约（见民25:12；结34:25；37:26）。弥赛亚降世的时候，天军曾宣布神的信息：“在地上平安归与他所喜悦的人”（路2:14）。祂要回到天父那里时，留下了平安的应许（约14:27）。
【赛五十四11】「“你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；」
〔暂编注解〕「受困苦
...... 安慰」：描写以色列民过往在外漂流的辛酸。
「彩色」：为当代妇女涂眼盖用的化妆品 ...... 比喻圣城的美丽夺目。
「蓝宝石」：大抵指蓝色的宝石或天青石，并非今日的蓝宝石。
彩色。王下9:30译为“擦粉”。见该节注释。
立定你的根基。神预言耶路撒冷复兴后的状态。参约翰对新耶路撒冷的描述（启21:14-20）。
蓝宝石。见伯28:6注释。
11∼12这里以各种美丽的建筑装饰，来比喻锡安成为一个华丽妇人。
11下-12 整个城是用宝石来建造。
11~13神呼召的人。神并非呼召才华出众、知识丰富、拥有力量、营造成功人生的人
而是呼召在罪恶世界
因罪辛苦劳作、背负重担的人。耶稣声称自己不是健康人的朋友
乃是罪人与患者的朋友(可2:17)。而且
耶稣不仅是朋友
还是治病的医生。不是灵性健全、多有世界荣耀的人成为耶稣的朋友。神呼召这些人
教训他们
使他们大享平安。圣徒当省悟自己并非伟人
而是得不到安慰的罪人
进前聆听神的教训。
11∼17 这里所描述的以色列的光景要等到千禧年才能完全实现。留意千禧年对耶路撒冷（11
12节）、儿女（13节）和在安全方面的意义（14∼17节）。
11-17 新耶路撒冷城：日后耶路撒冷（锡安）除了拥有外在的华美之外，还有内在的属灵生命和平安。再没有人攻击她，即使有，敌人也出师不利。
11~17以色列的末世荣耀。从属灵层面看
应许的对象并非是作为国家的以色列
乃是作为属灵信仰共同体的以色列——教会。
【赛五十四11 绿松石（NIV）、蓝宝石的根基】绿松石一字的另种翻译是锑元素，用作黏合物，特别是用在镶嵌上。翻译作「蓝宝石」的字，通常被认为是天青石，是一种古代世界价值甚高的美丽蓝宝石。通往巴比伦城著名的伊施他尔门，沿途装饰有精巧的图案，背景是由上蓝釉的砖块制成，看似天青石。在称作「乌鲁克预言」的文献里，据说有位将来的国王会以天青石建造乌鲁克的城门。──《旧约圣经背景注释》
【赛五十四12】「又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界（或作“外郭”）。」
〔暂编注解〕「女墙」：指城垣。
女墙。七十士译本为“城垛”；英RSV版为“尖塔”。
宝石造你四围的边界。或“你宝石所砌的墙”（英RSV版；见启21:18）。
【赛五十四12 城门的叙述】第11节描述手法，引进关于城门的讨论。此处翻作「女墙」的字，实际上是「太阳」，很可能是指在城门两侧的高塔顶上作为射箭口的圆形、抛光的盾牌。西拿基立对拉吉城防御工事的描绘中，整面墙都可见到这些盾牌（关于太阳与盾牌的关联，亦见诗篇八十四11）。新国际本与和合本的「红宝石」是个猜测，其他则支持碧玉的译法。该字仅用于此处与以西结书二十七16，列于亚兰输出货品清单中。红色抛光的铜普遍用于城门，用在这些像太阳的盾牌也可想而知。城门地区的石雕，有着闪闪发亮的石头。翻作「外郭」的字，是个专有名词，指的是沿着城门内通路旁的矮墙（见：结四十12），此处描写为以高质量的「宝石」制成的石雕，可能有马赛克镶嵌。──《旧约圣经背景注释》
【赛五十四13】「你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。」
〔暂编注解〕儿女。直译是“儿子”，通常指后代，不论其年龄。包括年轻人，但不单指年轻人。在本节指所有的犹太人，作为他们的母亲耶路撒冷的“儿女”。
受耶和华的教训。过去犹太人任性固执而不肯听神的教诲（见赛1:2注释）。复兴之后，他们将乐意听祂的话。在约6:45，基督把以赛亚的这句话用到自己和祂的施教上。在新约中，神要把祂律法的原则写在人的心里（见耶31:33
34；约14:26
27；帖前4:9；来8:10
11；约壹2:27）。关于倾听神所显示之旨意的重要性，见太7:21-27注释。
平安。即心思，意念，身体和环境的完全安宁。
【赛五十四14】「你必因公义得坚立，必远离欺压，不至害怕；你必远离惊吓，惊吓必不临近你。」
〔暂编注解〕「因公义得坚立」：指耶路撒冷的百姓顺服神，遵行祂公义的旨意。
因公义。只有公义才是永恒的。神显示的旨意将是世界上唯一可靠的事物。
必不临近你。见诗46:1-7，参诗91:7注释。
【赛五十四15】「即或有人聚集，却不由于我；凡聚集攻击你的，必因你仆倒（“因你仆倒”或作“投降你”）。」
〔暂编注解〕「却不由于我」：意指并不是神差使人攻击百姓。
聚集。或“必攻击”。恶人经常联合起来攻击神的子民，但他们肯定会失败。如果犹太人被掳回归后忠于神，就会得到奇异的福气。他们的敌人阴谋夺取这些福气，但他们将会“仆倒”（见结38:8-23；亚12:2-9；14:2
3）。到了末日，所有邪恶的势力将会联合起来要消灭圣徒，却不会成功（见启16:14-16；19:11-21）。
【赛五十四16】「吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠是我所造；残害人、行毁灭的也是我所造。」
〔暂编注解〕做兵器与使用兵器的人都在神的掌管下，被祂利用，受祂控制。
残害人、行毁灭的。即，指糟蹋、蹂躏的人。神强调祂控制着地上的势力。如果没有祂的许可，任何势力都无法运作（见但4:17注释）。一切敌人都不能越过神所划的界限。
【赛五十四17】「凡为攻击你造成的器械，必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。这是耶和华说的。”」
【赛五十四17 无敌】自从主前七○一年亚述攻击后，犹大就有传说认为耶路撒冷对外来的入侵者是无敌的。这个想法被巴比伦的征服与城毁所打破（主前605∼586年）。现在以赛亚说明，将来这城会绝对的无敌。──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕「产业」：指百姓免受外敌攻击的保证，亦即下句的「所得的义」，指救恩而言。
凡为攻击你造成的器械。见第16节注释。神会看顾祂的子民，在仇敌面前为他们辩护。恶人和魔鬼都无法战胜他们（见赛50:8
9；亚3:1
2）。
耶和华仆人。指以色列民（见赛41:8注释）。
他们……的义。或“他们的辩护”。神要为祂的仆人辩护。当仇敌指控他们，攻击他们的时候，祂将会宣布他们无罪，并拯救他们。
在逆境面前，似乎要遭受阴谋者的迫害和伤害的时候，忠心的基督徒有权利与诗人同说：“有耶和华帮助我。我必不惧怕。人能把我怎么样呢？”（诗118:6）
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․