以赛亚书第五十五章拾穗
【赛五十五1】「“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。」
〔暂编注解〕“水”、“酒”、“奶”代表神所赐的福乐，都是拜拜赐给的。
犹如慷慨的富翁在干旱的时候白白送出食物和水，神把救恩白赐给祂的子民。
「酒和奶」：在干旱的时候是奢侈品。
一切干渴的: 描述尚未得救之人的心灵状态为肉体的干渴。“酒”、“水”、“奶”象征灵魂之粮
是信仰生活不可缺的必需品
不是奢侈品。每个接待基督的圣徒
只有吸取这些才能营造心满意足的生活(约4:25)。
你们一切干渴的。就是那些渴望更加了解神的旨意和道路，渴望祂的恩典与祂和好的人（诗42:1
2；63:1；太5:6；约7:37；启21:6；22:17）。人生来就有一种对于神的内心渴望。只有与祂交往，这种愿望才能得到持久的满足。
都当近水来。神邀请世界各地的人白白享用祂的恩典。水，酒，牛奶和饼（第2节），代表一切属灵的福气（见太26:27-29；约4:10
13
14；林前11:25-27；彼前2:2）。
不用银钱。没有“银钱”，比喻那些认识到自己属灵需要的人（见太5:3注释）。他清楚地知道自己没有任何功劳可以献给神，以换取救恩的宝贵恩赐。尽管他们在属灵上的贫乏，神仍对他们发出了邀请。救主已经为他们支付了代价。
来买。那些盼望属灵福气的人不仅“饥渴”，而且努力争取（见太13:44-46注释）。救恩的福气是免费的，但人必须付出自己的一切，才能得到。神从来没有答应要把救恩赐给那些无动于衷，不愿付出努力的人。
酒和奶。象征救恩的福气。在古代东方，酒和奶被视为代表生活中一切美好的事物。罪人的各种需要都将在基督耶稣里得到满足。
1~2 永生是买不到的，只是一分礼物，让人来接受。人可以得永生为礼物的时候，他们却买那“不足为食物”（不能满足人）的宗教。
1-5 白得救恩，为此作见证。
1-13 邀请百姓来接受神的恩典：神的救恩临近时，掳民毋须付价银便可归回本土，神要与他们重申大卫的永约。百姓当悔改归向神，预备迎接这重要的时刻。另一方面，神宣布祂必要实现救赎的计划，被掳之民必欢欢喜喜地归来。新约也有类似的信息：得着神救恩的必永远不渴、不饿（约4:13-14; 6:35）；人应要寻求属灵的食物（约6:27
32）。
55:1~13邀请接受救恩。著名的邀请函。以赛亚曾在前面第三部分客观地宣告过神的救恩应许
以及悔改的必要性。在本章
他积极邀请罪人加入神的救恩——天国婚筵。若不能进入泉水奔涌、少壮狮子与孩童一起玩耍的乐园(11:1-9;35:1-10)
对我们来说就等于海市蜃楼。神先发出邀请
表明天国与我们息息相关
天国的主人——神深深关注我。因此
天国可以成为“我的天国”
我可以成为“天国的国民”(歌2:16)。如今:①天国必然存在; ②天国的主人在邀请我;③问题是我是否要接受天国的邀请;④为进入天国作准备(太11:28-30;22:1-14)——预备礼服(太22:11
12)。本章贯穿邀请与劝勉
分为三部分:①前半部(1-5节)
要求人听到邀请后
响应加入;②后半部(6
7节)
要求人主动悔改
就近天国;③劝勉之后
为使人确信
再次以神的话语作为结束(8-13节)。
本章的诗情画意在圣经中是无与伦比的。这是要人接受救恩福气的最恳切的邀请。凡“愿意的”人都可以来，“白白取生命的水”（启22:17）。绝没有一些人生来就得救，另一些人生来就要失丧灭亡的意思。神不干涉人自由运用选择的权利（见结18:31
32；33:11；彼后3:9）。本章强调外邦人的聚集，强调神恢复地球最初纯洁完美的状态这一永恒计划的成功（见赛55:5
8-11）。
【赛五十五2】「你们为何花钱（原文作“平银”）买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。」
〔暂编注解〕大概被掳的子民在巴比伦安定下来，从事各样生计，满足于留居异地的生活，不打算回归本土，先知因此指出惟有在神救赎他们离开巴比伦返回耶城之后，他们才能得到真正的满足。
「肥甘」：即肥脂，是当时以色列人喜欢吃的，在这里意指物质的富裕。
为何……劳碌: 人有灵
必然渴慕永恒(传3:11)。若忘却这点
一味地贪恋肉体的饱足
灵魂就会陷入困顿的贫乏。
花钱。本节责备那些把光阴，精力和钱财化在没有什么价值的事物上，却忽略生命中更重要事物的人（见约6:27注释）。
不使人饱足。那些不接受神白赐之属灵丰富恩典的人，将会在属灵上贫乏，感觉不到内心的需求，而这种需求是世上的物质永不能满足的。
心中喜乐。神鼓励人把主要的兴趣放在属灵的事物，而不是属世物质上（见太6:24-34注释；参太23:23）。那些把重要的事摆在首位的人，将会发现他们物质的需要更加容易和充分地得到满足。
肥甘。指丰富和繁荣。在本节指属灵上富裕（见创27:28
39；45:18等）。
【赛五十五3】「你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。」
〔暂编注解〕“永约”：指新约。
这里所指的，是神与大卫所立的伟大的约（参看撒下七12∼16的脚注），祂在当中保证大卫的宝座、王朝和国度要延续到永远。基督的复活证实祂是永远坐在大卫宝座上的君王（徒一三34），但祂在第二次返回这地之前，却不会占有该国度。另一种见解认为这节是神与以色列家和犹大家所立的新约（耶三一31；三二40）。
「永约」：先前神曾应许大卫他的国位要到永远。与以色列民重申此约表示神继续成就祂的应许，或指在以色列民身上使应许实现。
本节将神与悔改圣徒所立的永约及大卫之约(撒下7:8-16)视为同一个约
因为:①两约的授与者及执行者相同;②所立之约的属灵意义适用于大卫及所有圣徒。神救赎史上所赐的每个约
最终意义都指向圣徒的救恩。
侧耳而听。就是关注属灵的事物。要随时倾听神对你所说的话（见赛30:21注释）。要乐意领会和遵行祂让你知道的事情。
就必得活。（见诗16:10注释）。只有那些接受第1-3节的邀请，分享上天丰富福气的人才能“进入永生”（太19:17）。只有在基督里，人才会“得生命”，并且“得的更丰盛”（约10:10）。
永约。这里邀请所有的人，包括犹太人和外邦人（见加3:29；见赛55:1注释）亲自与神立约。这是“新”约。神要借此把祂的律法写在人的心里（见耶31:31-34；来8:10
11注释）。这约中包含了对先祖所发的一切应许（创12:1-3；17:7
8；诗89:3
4
28
29
36
37；105:8-12）。
大卫那可靠的恩典。大卫曾犯下大罪。但当他的罪被指出来以后，他就真诚而彻底地悔改了（见诗51:1-19注释），得到了神的怜悯。这恩典对于我们来说，是与对大卫一样“可靠的”。
【赛五十五4】「我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。」
〔暂编注解〕指弥赛亚。
过去神曾使用大卫，借着他的统治叫外邦认识以色列的神。另有学者将「他」解释作大卫的苗裔弥赛亚。
我已立他。指大卫（第3节）。他是基督的预表。基督要坐在他的在宝座上（诗89:3
4
20
35-37；结34:23
24；何3:5；见申18:15；太1:1注释）。
君王。希伯来语是nagid。“首领”，“统治者”或“君主”（见撒上10:1；13:14；王上1:35；代上5:2；28:4；但9:25）。
【赛五十五5】「你素不认识的国民，你也必召来；素不认识你的国民，也必向你奔跑，都因耶和华你的 神以色列的圣者，因为他已经荣耀你。”」
〔暂编注解〕指以色列，祂吸引万国到耶和华面前来。
「你」：指以色列民叫万国认识神的见证人。苦将4节的「他」解作弥赛亚，这里便暗示弥赛亚要作万国的中保。
国民。指外邦人（诗18:43；加2:9；弗2:19；彼前2:9
10）。“在地上万族中”，神只认识犹太人（摩3:2）。犹太人往往称非犹太人为“外邦人”（见赛56:6）。
【赛五十五6】「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。」
〔暂编注解〕耶和华即显现施行救赎，现在正是寻找祂、与祂相近的时候。
当趁耶和华可寻找的时候: 与“无法寻找耶和华的时候”相对。神此时此刻依然在呼唤我们(林前7:12
24;提前6:12)。因此
此时此刻(now
here)正是蒙悦纳的时候(林后6:2)
是决志接待主的时候。
当趁耶和华可寻找的时候寻找祂。以色列没有做到这一点。她之所以被掳，是因为她没有寻求或顺从神的旨意（见赛6:9-12）。神曾多次邀请以色列寻求祂（见申4:29；诗105:4-6；耶29:13
14等）。历代以来，神对祂的教会也发出了类似的劝勉（林后6:2；启22:17）。
相近的时候。神特别“相近”祂的子民以色列（申4:7；诗148:14），但是祂也“相近”所有求告祂的人（诗46:1；145:18）。但时候将到，凡顽固拒绝神圣灵恳劝的人将关闭怜恤的门户，把神拒之门外（赛1:15；何5:6；太25:10-12；参约7:34；8:21）。
6-13 神的话决不徒然返回。
【赛五十五7】「恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的 神，因为 神必广行赦免。」
〔暂编注解〕呼吁百姓悔改，预备面对神的显现。
当归向……必广行赦免: 神应许赐予悔改归回的人怜悯及赦免
与浪子回头的比喻一脉相承(路15:11-32)。离家出走的浪子凄惨地返回家
父亲并未咒诅、戏弄
而是充满同情
赦免并恢复他原来儿子的地位
为他摆设筵席。悔改是超越自我、归向神的属灵行为。
神经常通过祂的使者劝人放弃自己犯罪的生活，并应许赦免他们（赛1:16-19；耶7:3-7；结18:23
30-32；太11:28
29；路24:47；徒3:19；13:38）。
【赛五十五8】「耶和华说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。」
〔暂编注解〕对于神的无穷仁慈和怜恤，以及祂希望用祂的恩典拯救每一个人的无限旨意，人的理解是多么肤浅啊！人的想法往往带有怨恨和隔阂；但神始终怀着温柔的怜恤和宽恕之恩（出34:6
7；诗103:8-14；耶29:11-13）。
8-9
这两节是上述呼吁的基础：神救赎的恩典远超过人的理解与意料；另一方面，8-9节连接10-11节， 指出神的意念与道路必然成就 ── 纵然环境上看似不可能。
8~9 神的爱乃由于一个计划，这计划是远超乎人可以想象的。
8~13救恩的具体内容。分为三部分
每部分各由两节经文组成。神拥有成就所有应许的能力:赦免、赐予新生命、使灵魂得以饱足(8
9节);神的拯救事工必发挥实效(10
11节);圣徒从现在直到进入末世永恒国度
会持续享有属灵喜乐(12
13节)。
【赛五十五8∼9 划清神的道路和人的道路界线】古代近东世界认为神的领域和人的领域是有连贯性的，而神祇有着阶级架构。例如，美索不达米亚的众神榜最上层阶级，是七个神组成的会议，底下是众多的神，其次则是个别的神、天使、魔鬼、英雄（达到半神地位的人），最后才是人。即使最高等的神祇，在个性与行为上都像人，和人一样受到许多法律与限制的规范。他们和雅巍不同，没有高过自然世界，也没有超越性，而是自然世界的一部分。尽管如此，在美索不达米亚文献中也可看到像此处一样的陈述。智慧文学认为，神的道路不可知。《埃努玛埃利什》宣扬玛尔杜克神的五十个名字，作为他道路的描述。──《旧约圣经背景注释》
【赛五十五9】「天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。」
〔暂编注解〕人的意念是暂时的，但神的意念是永恒的。人所顾念的是他们自己。神所牵挂的，则是祂的手所创造的万物。人所想到的是他能得到什么，但神所想的则是祂能给予什么。
【赛五十五10】「雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。」
〔暂编注解〕雨雪从天而降。自然的力量服从它们的创造主。雨雪事奉祂，是借着滋润大地，使之青翠，芬芳，美丽，提供粮食，以增进人类的快乐和幸福。
返回。雨是神赐给人类的礼物。它降下来，是要完成它仁慈的任务。然后它就会蒸发上升，准备再次降下。不论是在物质世界，还是在灵界，神所创造的万物都是这样。
10∼13 神话语的确实带来祂的应许实现，尤其是救恩的邀请（6
7节）与千禧年的祝福（12
13节），那些祝福描绘出千禧年的喜乐与丰饶。
【赛五十五11】「我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上（“发他去成就”或作“所命定”）必然亨通。」
〔暂编注解〕我口所出的话。神的话代表祂的旨意，含有贯彻祂旨意的能力。祂的话具有创造的大能，（创1:3；诗33:6
9），会提供属灵的力量，生命和福气（申8:3；太4:4；启1:3），进行审判和定罪（来4:12；启19:15），使人从坟墓里复活（伯14:14
15；约11:43
44；帖前4:16），实施医治和救赎（太9:2
6；可2:5
9-12；约5:24；6:63）。
我所喜悦的。神的“话”和雨雪一样（第10节），都是为了成就有益的目的。这乃是其本意。永生之道基督也是如此（约1:1）。“耶和华所喜悦的事” 在祂手中定会“亨通”（见赛53:10注释）。
【赛五十五11 我的话不徒然返回】古代近东的神祇也宣示主权，代表他们的指示和命令无可撤销，毫无例外地有效。早自苏美神话《卢加尔》（Lugal-e），就赞美宁努他的命令不会更改，他的决定会被忠实地执行。──《旧约圣经背景注释》
【赛五十五12】「你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导；大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的树木也都拍掌。」
〔暂编注解〕神旨意的成就将会带来喜乐（第11节）。第12、13节是描写神的子民到世界上去传播生命和医治的信息。他们把神生命的话语播撒到各地去。大自然发出快乐的赞歌，代表人明白了神对他们的慈爱和旨意以后心中所充满的快乐。
12-13
神的救赎必成就：百姓必从巴比伦返国，大自然也一同快乐，呈现一番新气象，作为神救赎的永远证据。
【赛五十五13】「松树长出，代替荆棘，番石榴长出，代替蒺藜。这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除。”」
〔暂编注解〕以赛亚在这里重复他所喜爱比喻：世界从荒野变成茂盛的花园（赛35:1
2
6；41:18
19；43:19；44:3等；参结47:1-12）。圣经常常把义人比作结果子的树（诗1:3；路6:44
45）；把恶人比作荆棘和蒺藜（赛9:18）。神的大能能够改变地球的外表，以快乐和美丽的花园代替干热的荒漠；以美德和圣洁代替罪恶；以快乐和平安代替恐惧和困苦。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․