以赛亚书第六十三章拾穗
【赛六十三1】「这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。」
〔暂编注解〕“波斯拉”是以东首邑。以东人是以色列人的敌人（诗一三七7；哀四21∼22；结二十五14；三十五1∼15；俄13∼14节），本章乃宣告以东将要受刑罚。
“波斯拉”。“以东”的首都。这里作者使用双关语，因为以东的意思是红色，而波斯拉与收集葡萄者一词相似。这两个象征，加上红衣服的象征，突出基督再来审判的图画（比较启一四18∼20；一九13）。
「以东的波斯拉」：象征耶和华仇敌的所在地（见34:6注）：神将在那儿施行刑罚。
「红衣服」：「红」与「以东」字根相同，语带双关。衣服是红色是因沾了血（见3节）。
「凭公义说话」：指神必履行祂的话。
以东。在这里代表神和祂子民的敌人（见赛34:5）。以东人是雅各的孪生兄弟（创25:24-26）以扫的后代（创25:30）。他们一贯与以色列为敌（见创27:41；民20:14-21）。到了亚哈斯统治、以赛亚的时代，以东人攻击犹大，掳走了那里的居民（代下28:17）。《阿摩司书》1:6-11中记载以东人伙同迦萨和推罗人残忍地虐待俘虏。先知在赛63:1-6中阐述弥赛亚将胜过所有的敌人。
穿红衣服。希伯来语是chamus ，源于一个表示“发酵”，“发酸”的词根，指色彩绚丽的衣服。七十士译本为“红色”。
波斯拉。以东的一座重要城市，位于死海东部以南38.5公里处。以赛亚曾提到“在波斯拉有献祭的事”（见赛34:5
6注释）。
施行拯救。以赛亚指出弥赛亚将来工作的两个方面：祂将显现“用大能”消灭敌人，并“施大能拯救” 祂的儿女。
1-6 践踏诸敌之年：本段与34章很相似，都预言神向锡安的仇敌报仇。这里借着先知与神对答的方式，道出神的作为。
1~6神审判罪恶。以赛亚采用一问一答的形式
表明穿着被鲜血染红的衣服
站在这里的战士是谁
为何穿着被鲜血染红的衣服。他说自己是审判主
也是救主——神
他的衣裳沾满鲜血
因他刚以鲜血审判了以色列的仇敌。所有受神审判的以色列之仇敌中
最具代表性的以东是以色列的兄弟国家(创25:30)。他们居住在犹大南部的西珥
在犹大因巴比伦入侵而处于困境时
曾在B.C.597年、586年
先后两次入侵犹大主要城市希伯仑
最终占据整个犹大南部地区。从此
他们常被用来象征受到末世审判的仇敌国家(21:11;34:5)。虽说以东是以色列的兄弟国家
却受到神的审判
由此可知
并非所有称为亚伯拉罕后裔的都是真后裔。
1~12恶人的灭亡与圣徒的赞美。本书第三部分第三段58-66章是呼求神的祷告。63-64章作为插叙
描述恶人的灭亡及义人的悔改与称谢
在描绘天国蒙福的景象中
这是现实与末世祝福之间的两个问题。63
64章将观点与时间从遥远的永恒
暂时拉回现实中
再次关注圣徒与恶人在救赎史中的状态。本段经文以这两个问题为中心
分为两部分:①前半部论及恶人的灭亡(63:1-6);②后半部论及以以色列为代表的圣徒所献的祷告(63:7-64:12)。后半部苦恼的圣徒的恳求与悔改固然感人
但需要我们拥有智慧
聆听神欲传达的内容
即在天国降临之前
必要除去罪孽。
【赛六十三2】「你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒醡的呢？」
〔暂编注解〕「踹酒醡」：有双关含意 ── 以东以出产葡萄酒驰名，而神在以东施行刑罚，就如人可在酒祂踹葡萄，葡萄汁将衣服溅红一样。
酒榨。gath 。在古代，人们将葡萄放在大桶里，在上面踩，直到踩出汁液。他们的衣服沾上了红色的葡萄汁。约翰也使用同一个比喻（启14:19
20；19:15）。
2∼6 作者用“踹酒醡”的辗压来比喻基督再来审判时的忿怒（包括哈米吉多顿大战）。参看启示录十四章20节的脚注。
【赛六十三3】「我独自踹酒醡，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。」
〔暂编注解〕酒榨。purah 。主要指酒榨的水槽。在诗歌中purah 和gath 是同义词（第2节）。
独自。弥赛亚降世后，曾在客西马尼园中独自受苦。本该安慰祂的门徒都睡着了（太26:36-45）。祂的人性在严酷的考验面前犹豫畏缩。但当祂看到世人即将面临毁灭的厄运时，祂毅然接受了“血的洗礼，使千百万将亡的人类能借着祂获得永生”。祂被钉在十字架上，四周是异常的黑暗，使祂感到孤独无比（太27:46）。
并且。关于神忿怒的性质，见王下13:3注释。弥赛亚乐意拯救所有的人。但人们拒绝了神的恩典，从而选择了死亡。
【赛六十三3∼6 神圣战士】神圣战士的主题，是神征战并且打败敌方之神。亚述的匿甲是战神，而伊施他尔是女战神。迦南神巴力与巴比伦神玛尔杜克都是神圣战士（关于神圣战士的进一步资料，参见：出十五3；书三17，六21∼24，十11；撒上四3∼4，七10等处注释）。在亚述，城市和乡间被敌方的血染红，或是军队践踏敌人尸体前进，都是常用的措辞法。以赛亚书九5提到战士将衣服滚在血中。在《埃努玛埃利什》，玛尔杜克打败查马特和她的将军金古，践踏战场肮脏的敌人，包括查马特尸体的下半身。──《旧约圣经背景注释》
【赛六十三4】「因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。」
〔暂编注解〕之日。见赛34:2-10；35:4注释。
之年。参赛34:8。恶人消灭之时，就是义人得救之时。
4~6救恩。人期待得到某种结果
但经过努力却得不到令人满意的结果时
通常会感到背叛
后悔所付出的努力。神却以与人全然相反的态度作工。当他的百姓做出与他期待全然相反的结果时
神并不怒其背叛
乃是对阻碍百姓结好果子的仇敌发出烈怒。如今
神对自己的百姓不再抱任何期待
便用自己的公义拯救百姓
用自己的大能审判仇敌(59:16)。照先知的预言
基督独自背负十字架
战胜执政者和掌权者
日后必再来审判世界(西2:15;启14:14-16)。可知
救恩是:①神自己的单独事工
全然不包括人的功劳;②无条件的恩典
施给那些全然没有资格得救的人;③对恶人施行永恒而彻底的审判。
【赛六十三5】「我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救，我的烈怒将我扶持。」
〔暂编注解〕没有人可代神施行刑罚，也没有人与祂同一陈线，于是神要亲自采取行动。
无人帮助。死海古卷1QIs为“没有人”。
诧异。shamam 。但8:27译为“惊奇”。这个比喻说明形势的严峻。弥赛亚注意到人类的可怜处境，决定亲自来把人类从绝境中拯救出来。
我自己的臂膀。见赛40:10；51:9；52:10注释。
烈怒。Chemah。《旧约》的常见词，共出现八十一次，表示神的忿怒。关于神忿怒的性质，见王下13:3注释。
【赛六十三6】「我发怒，踹下众民；发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。」
〔暂编注解〕「沉醉」：众民刑罚中倒下，如醉酒般。
踹下。这里说恶人就像在神烈怒的酒榨中践踏的葡萄。
使他们沉醉。圣经经常描写列国喝神倾倒的忿怒之杯（伯21:20；诗75:8；赛51:17
22；耶25:15；启14:10）。
【赛六十三7】「我要照耶和华一切所赐给我们的，提起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。」
〔暂编注解〕提起他的慈爱和美德: 以赛亚对恩典的回顾超越对客观事件的记忆
展开了主观的称谢与颂赞。
本节开始了新的一段，直到第64章的结束。这是赞美和感恩的祈祷。锡安记住了神的慈爱和怜悯，尽管以色列曾忘恩负义和悖逆。这段诗文一开始就是决心思考神的仁慈和良善，并向他人宣扬神的怜悯（参诗89篇）。
7~12寻求帮助的祷告。圣徒虽然拥有末世的盼望
却在世界背负罪的重担，步履维艰
只能向神发出呼求。分为两部分:①回顾神在昔日赐给以色列的恩典(63:7-14);②背负罪的重担，倍受煎熬的以色列
求告神立即施行帮助(63:15-64:12)。经文背景是犹大与耶路撒冷圣殿被巴比伦攻陷。若从预言双重成就观点来看
表明圣徒的属灵危机。
7-14追忆神过往的恩惠，叹息百姓辜负神的恩典，以致遭受刑罚，失去神的同在。
7~14①神先拣选并爱了以色列(8
9节);②以色列举起反旗(10a节);③因此
神不得不击打以色列(10b节);④承认苦难是由自己的罪孽而致的百姓
发现救恩之光只在乎重新依靠那位昔日无条件赐下恩典的神(11-14节)。
63:7-64:12
先知的代求：先知代表百姓向神认罪，求怜，求神使国家复兴过来。
六十三7至六十四12为先知所作的祈祷，求神将所应许的救赎赐下。他象立在城上的守望人，不歇息地呼求（六十二6），盼望国运可以扭转。
【赛六十三8】「他说：“他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民。”这样，他就作了他们的救主。」
〔暂编注解〕是我的百姓
不行虚假的子民: 并非指神的百姓决不行虚假
或者只有全然不行虚假的人才能成为神的百姓
而是指神所拣选的百姓
悔改之时
虽然有罪
神却视为无罪。罗马书以圣徒之义为主题
尤为突显这一点。
他说。无疑指神拯救以色列人脱离埃及奴役的时候。
虚假。shagar 。“欺骗”，“虚伪对待”。现在看来，以色列人表面上遵守神的约。似乎没有人会傻到要毁约，失去神所应许之福气的地步。参番3:7，关于以色列的行为，也作了相同的保证，但他们又一次悖逆了。
救主。Moshia 。源于词根yasha （“帮助”，“拯救”）。“耶稣”也源于该词根（见太1:21）。在旧约和新约时代，基督都是祂子民的救主。尽管以色列人反复犯罪，基督仍一再为他们代求。
【赛六十三9】「他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们，在古时的日子常保抱他们、怀揣他们。」
〔暂编注解〕“他面前的使者”。耶和华的使者，即耶和华自己（比较出三三14）。参看创世记十六章9节的脚注。
「他也同受苦难 ...... 拯救他们」：七十士译本作「不是大使、也不是天使，乃是他亲自来拯救他们」。
祂受苦难。直译是“祂不是对手”，“ 祂没有使人受苦”。“ 祂受苦难”的译文是根据若干希伯来文稿和马所拉文本。孩子受苦时，慈爱的父母会痛苦不已。神也是这样。祂看到祂的子民在埃及受苦（出3:16）。当他们在压迫下向祂哀求时，祂就施行拯救。如今祂是我们的大祭司，“体恤我们的软弱”（来4:15）。
他面前的使者。这是有神同在的使者（出14:19
24；23:20-23；32:34；33:14
15；申1:32
33），就是基督自己。基督始终与祂的子民同在，白昼引导他们，夜里保护他们，带领他们战胜一切仇敌，到达应许之地。帐幕搭起来后，基督显现在施恩座上方基路伯之间的神荣光里（民7:89）。
保抱。alnat 。“举起”“拿起”。这里描写基督是一位慈父，照顾祂所爱的儿女（见出19:4；申1:31；32:11
12；33:27；赛46:4）。
【赛六十三10】「他们竟悖逆，使主的圣灵担忧；他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。」
〔暂编注解〕「主的圣灵」：在旧约中只有此处（和11）及诗51:11提及圣灵。
使主的圣灵担忧: 以赛亚指出
以色列承受痛苦的原因根本在于背叛。病人若想脱离疾病的痛苦
就必须承认自己是病人
知道自己患了什么病。同样
罪人应该毫无隐瞒地承认自己是罪人
并承认自己具体犯了什么罪。本节从根本上排斥人的以下想法:人犯罪神只需无条件地施行审判即可。圣灵并不是监视或控制人
他爱我们
当人令圣灵担忧(弗4:30)
或抗拒圣灵(徒7:51)
或消灭圣灵的感动(帖前5:19)
他会比我们先担忧。因为神比我们自己更爱我们(约3:16;15:9;帖后2:16)。
他们竟悖逆。以色列人的不信与神的慈爱信实形成了鲜明的对比（见诗106篇）。
使主的圣灵担忧。圣灵在旧约时代和新约时代都在工作着。保罗告诫教会“不要让神的圣灵担忧”（弗4:30）。在挪亚的时代，神的灵“不常住在人里面”（创6:3）。在旷野中，以色列人的怨言与其说是针对摩西的，倒不如说是针对神的（出16:8
9）。
他们的仇敌。祂似乎与他们为敌。事实上降于百姓的惩罚是出于神的怜悯。祂在设法最后拯救个人。
【赛六十三11】「那时，他们（原文作“他”）想起古时的日子，摩西和他百姓，说：“将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里呢？将他的圣灵降在他们中间的在哪里呢？」
〔暂编注解〕“牧养他全群的人”。即摩西和亚伦。
他们想起。不很清楚“他们”是指谁。有人认为是指神回顾祂古时所行的事，决定继续祂荣耀的作为。也有人认为是指人回忆过去的荣耀。
他在哪里呢。说话的是百姓。其依据是死海古卷IQISa，七十士译本和亚兰语文本。“那位把他群羊的牧人们从海中领出来的在哪里呢？”有几份文稿和七十士译本的“牧人”为单数。单数的牧人指摩西，复数的牧人则可能指摩西，亚伦和其他主要领袖。
在他们中间。可能指赋有特殊属灵恩赐的摩西（民12:1-8），也可能指百姓（尼9:20）。
11~14他们想起……在哪里呢: 以色列百姓回顾神在过去所行的救恩
终于省悟惟有神才能改变痛苦的现实。他们思想如何才能重新得到神的拯救
期待神再次施行救恩
以出埃及(Exodus)事件为中心
回顾、颂赞神的恩典。这并非是单纯的回顾
乃是恳求神在未来施行救赎。63:15-64:12更直接体现这一点。
【赛六十三12】「使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，」
〔暂编注解〕“将水分开”。参看出埃及记十四章16节。
右手。右手被视为力量和行动的手（见诗20:6）。
他荣耀的膀臂。参40:10；53:1。神用这只膀臂施展大能，把祂的子民从埃及拯救出来（出6:6；15:6
12；申4:34；7:8）
将水分开。红海分开的神迹（出14:21；诗106:9）。
永远的名。因为耶和华施展大能，拯救祂的子民脱离埃及的奴役（见书2:10；撒下7:23），祂的名传遍了古代东方。
【赛六十三13】「带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的在哪里呢？”」
〔暂编注解〕「深处」：指红海。
「如马行走旷野 ...... 绊跌的」：以马安全经过旷野比喻百姓平安走过红海。
经过深处。即过红海（见诗106:9）
如马。希伯来人在大海中如履平地，就像一匹奔驰在广袤平原上的骏马，不受羁绊。
13-14 追述神带领以色列民过红海、经旷野，至终到达迦南的事迹。
【赛六十三14】「耶和华的灵使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷。照样，你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。」
〔暂编注解〕「彷佛牲畜下到山谷」：比喻百姓进入安息之地─迦南。
耶和华的灵使他们得安息: 原文意指“安息惟在乎耶和华”
强烈暗示真平安的惟一根源。以赛亚将神赐给以色列百姓的安息比作在山脚吃草的牲畜
下到山谷
在水边安歇(诗23:1-6)。
以色列人经过四十年的漂流，被带到神所应许的迦南，就像牛群经过漫长艰苦的路程，被带到安静肥沃的山谷。那里有丰富的牧场，可以得到舒适的休息。
【赛六十三15】「求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。」
〔暂编注解〕余民的祷告。与63:7-14相似
记录以赛亚以百姓的名义
代他们歌唱。因这首诗以百姓的名义所写
被称为“民族之诗”
又因以赛亚所指的百姓是“余民”(亚9章)
故亦称为“余民的祷告”。根据以色列迫切想从罪孽与苦难中得救的盼望
内容结构如下:①对耶和华的信仰告白(63:15
16);②百姓强烈期望从仇敌之手得救(63:17-19);③百姓赞美神施行末世审判的能力(64:1-4);④百姓切望荒废的耶路撒冷得以恢复(64:5-12)。他们省悟惟有神才能解决痛苦
积极恳求神
令人想到彻夜与神的天使摔跤的雅各。教导圣徒速速脱离罪恶
全然信靠神。误认自己有平安的人
将面对末日的审判(但9:23
27;哈2:3;来13:7)。
垂顾。这是在向神祈求帮助。古时神曾奇妙地带领和赐福给祂的子民，现在祂忘了他们吗？以前曾光荣地为祂的儿女所显示的热心和能力，现在在哪里呢？
心肠。心肠被视为情感的所在（见创43:30；王上3:26；赛16:11；耶4:19；哀1:20）。
15-16
求神如昔日一样彰显祂的慈爱和能力。
63:15-64:5上
求神拯救百姓脱离可怜光景：以色列民虽有光荣的历史，但现今境况可怜，先知乃向神发出哀求。
【赛六十三16】「亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。」
〔暂编注解〕比较一2；六十四8。以色列民（全民族）称神是他们的“父”（比较出四22∼23）。本句意思是，即使我们的祖宗亚伯拉罕、雅各不认我们，我们却认耶和华为父。
本节的意思是：纵使“亚伯拉罕”和“以色列”（即雅各）否认他们的子民，神仍要作他们的父。
「亚伯拉罕
...... 不承认我们」：亚伯拉罕与以色列（雅各的别名）虽为以色列民的祖先，并承受了神赐福的应许，但仍不能帮助以色列民脱离困境。
却是。ki 。神既是以色列的父，百姓就可以仰望祂的帮助和引领。他们呼求是因为神作为父亲会对他们负责任。祂一定会惦念他们。他们地上的父亚伯拉罕已经过世，不能再帮助他们。但神却不一样。
我们的父。关于《旧约》的其他祈祷采用的“我们的父，” 参代上29:10；赛64:8。。关于神为父，见申32:6；耶3:4；玛1:6；2:10；林前8:6；加4:4-6；弗4:6。
我们的救赎主。神的子民向来知道神会解开他们的绳索（耶2:20），救赎他们。
【赛六十三17】「耶和华啊，你为何使我们走差，离开你的道，使我们心里刚硬不敬畏你呢？求你为你仆人、为你产业支派的缘故转回来。」
〔暂编注解〕「你产业支派」：表明神与百姓的密切关系。
为何使我们……不敬畏你呢: 看似吐露百姓对神的抱怨
似乎将自己犯罪的责任推卸给神。若参照紧接其后的“求你……转回来”
可知
这与其说是抱怨
不如说是因为不能解决罪的问题
陷入痛苦而发出的撕心裂肺的求告
也蕴含着惟有神才能救人脱离罪恶与苦难的强烈的思想。之前
圣经作者就采用过将百姓当负的责任归给神的表达方式
在出埃及记可找出代表性例子。出7:3记载神“使法老的心刚硬”
事实上法老因私欲变得刚硬(出8:15
19
32)。这种文学表现手法源自无论人犯何等罪
神都按着自己的智慧护理他的百姓。你仆人……支派: 在苦难中依然持守耶和华信仰的人就是“余民”(亚9章)。只有这些人才可以承受神的产业
才可以得到神的保护与引领。
使我们走差。圣经经常把神所没有阻止的事说成是祂做（见撒上16:14；代下18:18）。这个问句也可以理解为“主阿，你为何允许我们走差？”等。神从来不勉强人。因此在人选择罪恶的道路时，祂并不阻拦人。从某种意义上说，神并没有允许人作恶。神是要人行义。但人赋有自由的意志。当他选择从恶时，神就不加拦阻了。就如长大的儿女离开了正路，我们是不会允许他们作恶的。但他们已经成人，我们不能再干涉他们的选择。
主祷文祈求“不叫我们遇见试探”也可以作这样的理解。神并不试探人犯罪（雅1:13），但为了我们的益处，祂允许试炼临到我们（见太6:13）。这些话的意思是要我们不陷入罪恶之中。
刚硬。见出4:21注释。
转回来。参诗80:14；90:13。
17-19求神回转，重新接纳选民，让他们归入祂的治权下。先知在17节的问题并非抹煞百姓的罪咎，乃是认定神掌管万事，可以拦阻百姓偏离祂，故能扭转选民的厄运。
【赛六十三18】「你的圣民不过暂时得这产业，我们的敌人已经践踏你的圣所。」
〔暂编注解〕「你的圣民不过暂时得这产业」：原文句子不完整，有多种译法，这里的翻译大抵指百姓不能安居神所赐的地业。
不过暂时。神应许把迦南地赐给亚伯拉罕和他的后裔永远为业（创13:14
15；17:8）。与永恒相比，从约书亚到以赛亚“不过暂时”。但神的应许是有条件的。因为犹太人的罪恶，赐给亚伯拉罕的应许无法实现。
践踏你的圣所。在以赛亚的时代，亚述人虽然践踏了大部分圣地（36-38章），但没有占领犹大。一个世纪以后，巴比伦人在尼布甲尼撒的率领下消灭了犹大国，摧毁了耶路撒冷及其圣殿和城墙。以赛亚说这些话时，圣殿还在。但他预言圣殿将不复存在（见赛64:11）。
18~19有必要重新思考以赛亚预言的出发点。从圣经预言的复合性特点来看
如何应用每个预言非常重要
但预言的出发点与历史背景也很重要。以赛亚宣告这些预言时(B.C.721-680年)
圣所尚未被蹂躏(B.C.586年)
反映出圣经具有从神而来的神性权柄。
18-19 描绘百姓的惨况。
【赛六十三19】「我们好像你未曾治理的人，又像未曾得称你名下的人。」
〔暂编注解〕先知悲叹神待百姓冷漠，好像他们完全与自己无关。
「称你名下」：意指神的产业，见申28:10; 耶14:9。
“你名下的”是外加的。以色列这样呼求是因为落到了从未认识神之外邦人的水平。这样对吗？神难道会允许承认祂为父的亚伯拉罕子孙落到从未承认祂之人的景况吗？以赛亚代表百姓认罪（见赛59:12
13），心情痛苦到了极点。他们感到自己深为屈辱，因为似乎似乎已被神抛弃了。所以他们就谦卑地恳求不要被彻底弃绝。正是这种极度的沮丧和绝望，使他们举目向天祷告，从而引出了下一章。有关背景见赛40:1注释。
【思想问题（第61-63章）】
１祂神的义仆及子民要负上责任，见61:1-3; 62:6-7
10;
63:7
15
17。祂祂神盼望外邦对选民有何看法？祂祂这些给你什么提醒？
２祂神对百姓感情甚深（62:5
7
9-10）。祂祂你对此有何感受及响应？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․