以赛亚书第六十六章拾穗
【赛六十六1】「耶和华如此说：“天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？”」
〔暂编注解〕人手所造的殿宇那能容纳神居住。所罗门所造圣殿虽宏伟，他也知道“天和天上的天”都不足神居住（王上八27）。
我的座位。参诗11:4；103:19；太5:34
35；见王上8:27；代下2:6；6:18注释。
我的脚凳。见诗99:5注释。
1~4审判的理由。以赛亚在多处以各种形式指出恶人当受审判的理由
可分为对神的罪恶与对人的罪恶。这段经文主要围绕对神所犯的罪恶展开。事实上
只有与神的垂直关系得到恢复
与人的水平关系才能得以恢复。这段经文指出假以色列的信仰生活的过错
就是:①误解信仰对象——神的性情;②以利己的祈福性信仰敬拜神;③敬拜神的方法不符合圣经。
1-6 心灵的敬拜远胜徒有外表的宗教：神是个灵、毋须住在圣殿中；祂看重谦卑受教的人，诗厌徒有外表的宗教礼仪，更要刑罚作恶的人。
66:1~24救赎史的展开与主题。本章是本书的落幕部分
包含三大信息 :警告将要施行审判;安慰遭遇痛苦的人;尤其应许外邦人得救。本章分为前半部(1-14节——审判:1-4节;救恩:5-14节)、后半部(15-24节——审判:15-17节;救恩:18-24节)
每部分分为对恶人宣告审判，对罪人宣告救恩两段经文。前半部与后半部并未重复相同内容
后半部比前半部更加鲜明、具决定性
二者是渐进关系。须注意
本章预言首先针对启示的第一对象以色列
神并不是无条件地拯救整个以色列
而是按其信仰区分真假以色列
并对他们宣告审判与安慰。之后
拯救对象才扩张至外邦。
【赛六十六1 神的殿宇】乌加列文的《巴力神话》（Baal Cycle）中，巴力要为自己建造房屋，以便有居所。同样，宁吉尔苏要求古德王建造屋宇供其休息。前者较与此处有关，因为巴力自己建造屋子，如同雅巍所做。在《埃努玛埃利什》史诗中，玛尔杜克打败查马特后，宣称要为自己盖房子，称作巴比伦，作为众神的居所。第五块泥版末了，有点残缺的片段将这与玛尔杜克创造地，以及对地的权柄连在一起。──《旧约圣经背景注释》
【赛六十六2】「耶和华说：“这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人（“虚心”原文作“贫穷”）。」
〔暂编注解〕「这一切」：大抵指宇宙万物。
天地万物都出神所创造的（创1:1；诗8:3；33:6；约1:3）。神用大能托住地球和全宇宙。祂不住在人手所造的殿宇里。这些殿宇固然有其作用，但其中敬拜的人如果没有痛悔，谦卑和顺服的精神，殿宇就毫无用处（见赛57:15）。
2∼3神喜悦心灵诚实的敬拜，不悦纳徒具外表的虚假敬虔。这些人献的祭物，等于杀人的恶行。同属牛羊，在神眼中等于不洁的猪、狗。“可憎恶的事”指拜偶像。
【赛六十六3】「假冒为善的宰牛，好像杀人，献羊羔，好像打折狗项，献供物，好像献猪血，烧乳香，好像称颂偶像。这等人拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事。」
〔暂编注解〕这里的意思是：遵守献祭仪式而没有预备心的改变（2节），是神所厌恶的，正如谋杀或奉献不洁的牲畜那样可厌。
在神眼中，悖逆的人所献的祭物，无异于恶行（「杀人」）不洁祭牲。（「狗」与「猪」属不洁，不能作祭牲，参赛65:4;太7:6; 彼后2:22）这些人献馨香祭（参利6:14-15），却不蒙记念，宛如拜偶像一样虚空。
宰牛
好像: 杀牛、羊献祭是神亲自教导的献祭方法。这句话容易引起误会
以为指责此行为如同杀人。其实
并不是说这种献祭方法如同无辜折断狗的颈项那样惨忍
而是说心中根本没有悔改之意
却只是作为献祭的方法宰杀牲畜
这种行为是对神的不敬
对牛羊也犯了杀害罪。共同翻译强调只知献祭而不知实践的假冒伪善的一面。
宰牛。这句话原文十分简短，有好几种解释。短语之间没有联系。例如在第一部分“宰牛”和“杀人”之间，KJV版和RSV版加了“好像”，这是依据七十士译本和《塔古姆》。这句译文的意思是，如果没有相应的属灵经验，宰牛献祭的人就和杀人者一样，在神的眼中是不蒙悦纳的。其它几组短语的对比也大致相似。
但也有可能添加的词是“是”。这句话就成了“宰牛就是杀人”等。意思是那些带着牛，羊，谷物和香来到敬拜神的人，同时也犯下了杀人的罪，参与了拜偶像的仪式（见赛65:3-7）。
自己的道路。本节的思路与下一节相关。这些百姓既自己选择罪恶的道路，神就“拣选”惩罚他们，与他们的罪恶相称。
【赛六十六3 猪血】铜器时代晚期，猪和狗在安那托利亚的赫人祭仪中占重要地位。当遇到仪式性不洁时，赫人常会杀只猪（多半以腰斩的方式为之）。猪和狗在敬拜地府神明（和阴间或土地肥沃有关）时特别重要。更多资料，参见五十六章10∼11节与六十五章4节注释。有些学者认为这种仪式中处理猪的手法，可能是猪被认为不洁净的原因之一。──《旧约圣经背景注释》
【赛六十六4】「我也必拣选迷惑他们的事，使他们所惧怕的临到他们。因为我呼唤，无人答应；我说话，他们不听从，反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。”」
〔暂编注解〕使他们所惧怕的。希伯来语是alulimôta ，源自词根alalô ，其形式之一意为“严厉对待”。alulimôta 在本节译为“严厉对待”，“使人痛苦”可能更好。然而在临到犹大的严厉惩罚中，神仍有智慧仁慈的旨意，就像祂对待十个支派那样。神既未能在他们自己的国土上实现祂的旨意，祂就借着将他们分散到外邦邻国中来成就。
【赛六十六5】「你们因耶和华言语战兢的人，当听他的话。你们的弟兄，就是恨恶你们、因我名赶出你们的，曾说：“愿耶和华得荣耀，使我们得见你们的喜乐”，但蒙羞的究竟是他们。」
〔暂编注解〕「赶出你们」：大抵是禁止敬虔者踏足圣殿与参加敬拜的聚会。
你们因耶和华言语战兢的人。以赛亚的话题从伪善的恶人转到行义的余民。他们的命运十分艰难。假弟兄藐视和迫害他们。骄傲而自以为义的伪善者嘲讽他们敬虔和奉献。但以赛亚指出，形势将发生变化。厄运将临到嘲讽人的人身上。义人将得到喜乐和拯救。
我们得见。根据马所拉文本，这句话出于恶人的嘲讽：“愿耶和华得荣耀，使我们得见你们的喜乐。”KJV版译为“他将显现”需要改动希伯来原文。但死海古卷1QISa也是“他将显现”。
5-6神为敬虔者复仇，因他们受到悖逆神的弟兄逼害，他们的敬虔也遭讥讽。
5~14对顺服之人的赏赐。这段经文从三个角度表明认识神、顺服神、渴慕神之人将要得到的赏赐
他们与1-4节所提到的不认识神、违背神、无视神的人相反。①逼迫他们的人反要遭受羞辱(诗23篇);②不经生产之苦却多得义人后裔
并繁荣昌盛(创3:16);③真以色列，即新耶路撒冷将成为完全蒙祝福之地(启3:12;21:2)。
【赛六十六6】「有喧哗的声音出自城中，有声音出于殿中，是耶和华向仇敌施行报应的声音。」
〔暂编注解〕声音……声音: 亵渎圣殿之徒
在圣殿受到神的审判
发出痛苦呻吟的声音。
先知想到了复兴的时候。以赛亚看见圣城和圣殿得到重建。神兴起惩罚新国度的仇敌（见赛59:16-8注释）。
【赛六十六7】「锡安未曾劬劳就生产；未觉疼痛就生出男孩。」
〔暂编注解〕这里把锡安比作分娩中的妇人。久已荒芜的以色列地（结38:8），将因流亡者的大批归来而突然充满生机。
7-8 把锡安喻作母亲，子民喻作新生男孩；锡安毋须经过生产之苦，转瞬便得到新的子民。
7∼9 基督第二次降临的时候，所有活着的以色列人都要得救（罗一一26；亚一二10；一三1）。以色列的复兴是迅速的，像妇人在阵痛之前便已生产一样。
7~9锡安的繁荣。毫无痛苦地产下儿女的比喻
首先指以色列在被掳中
看似完全绝望却将迎来奇迹般的繁荣
终极意义上指教会奇迹般地孕育
且不断发展。
7~14本节至14节有几种解释：1，分散各地的犹太人要回故园，回来得极为突然，而且大批来归，所以形容为未劬劳、未阵痛，便生出男孩。神的大能可使孩子不经阵痛而生。锡安有若母亲，会奶养新生的孩子，让他们得到安慰。2，指外邦人好象未经劬劳而生的子女，会加入锡安成为她的子民，与犹太人同享神赐福乐。3，指末世要发生的事。以色列的“劬劳”是指末世大灾难，亦即“雅各遭难的时候”（耶三十7）。“男孩”就是那位远在大灾难发生之前，早就降生了的基督。当大灾难末期，以色列中悔改的余民，因归向神，在“一日”之内成为一个新的“国”度（8节），那时，耶稣基督再降临在地上掌权。
7-14 锡安的新子民：本段可有两种解释：１祂余民（新生的孩子）迅速归回锡安，在她的乳养下受安慰；２祂外邦加入成为锡安的子民，承受神子民的福气。
【赛六十六8】「国岂能一日而生？民岂能一时而产？因为锡安一劬劳，便生下儿女。这样的事谁曾听见、谁曾看见呢？」
〔暂编注解〕一个国家在瞬间建立，这是旷古未闻，不可思议的事。如果流亡在外的犹太人能注意到先知的这个信息，犹太国本来是会奇迹般地得到重建，充满荣耀，就像这里所描述的。
【赛六十六9】「耶和华说：“我既使她临产，岂不使她生产呢？你的 神说，我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？”」
〔暂编注解〕神是信实的，必成就上述的预言。
临产: 比喻神的想法与计划
“生产”比喻神意志的实践。意指神对整个历史的绝对主权与能力。
本节强调了神旨意的严肃性。以色列没有实现神的旨意，不能归咎于神的恩典不够用。神也没有因以色列暂时的失败而放弃“历代以来救赎人类的计划”。天上的耶路撒冷是“我们的母”（加4:26）。得救的民族将人口众多（见赛54:1）。
【赛六十六10】「你们爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜快乐，你们为她悲哀的，都要与她一同乐上加乐，」
〔暂编注解〕「你们爱摹耶路撒冷的」、「你们为她悲哀的」：即新民；
「为她悲哀」指为锡安先前遭受刑罚、境况可怜而难过。
爱慕耶路撒冷的: 耶路撒冷是蒙神拣选的以色列的首都
神的圣殿在此。爱慕耶路撒冷
就是爱慕神的圣殿。须留意
得蒙救赎的人并不是居住在耶路撒冷
而是爱慕耶路撒冷。不管住在城内或城外
与“为她悲哀”综合地理解
圣徒是与真理同欢共悲的人。要……乐上加乐: 此预言的第一对象是经历过耶路撒冷的灭亡和被掳生活，并灵性陷入深深的挫折与悲叹中的人。属灵意义上指在世界遭受失败与挫折的圣徒。对他们要传达喜乐的信息
表明在全无指望的状态下
绝对救恩从上浇灌下来。
参赛57:18；61:2
3。
10∼14 千禧年时期的描述。
【赛六十六11】「使你们在她安慰的怀中吃奶得饱，使他们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。」
〔暂编注解〕犹如挤奶
满心喜乐: 以赛亚把“将要得到恢复的耶路撒冷”描述成所有爱慕耶路撒冷之人的母亲。他如此表达
是因为:①耶路撒冷是他们的家乡(箴27:8;来11:14-16);②耶路撒冷拥有供给他们的纯净灵奶(彼前2:2);③在耶路撒冷流淌着解决他们干渴的生命之河(启22:1
2)。旧约耶路撒冷象征新约教会<代上11:4-9
耶路撒冷>。
第11
12节继续描写耶路撒冷为新生之民族的母亲。一个尽责的母亲全心全意地关爱自己的孩子。
【赛六十六12】「耶和华如此说：“我要使平安延及她，好像江河；使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。你们要从中享受（原文作“咂”），你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。」
〔暂编注解〕平安。或“康泰”（见赛57:19注释）。
好像江河。见赛48:18。
荣耀。希伯来语是kabod 。可能是指“财宝”（ 赛10:3；61:6）。关于外邦人的“财宝”。见赛60:5注释。
在膝上。参赛60:4。东方国家的母亲常把孩子背在身上。
【赛六十六13】「母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们，你们也必因（或作“在”）耶路撒冷得安慰。」
〔暂编注解〕参赛49:15。
【赛六十六14】「你们看见，就心中快乐，你们的骨头必得滋润，像嫩草一样。而且耶和华的手向他仆人所行的，必被人知道；他也要向仇敌发恼恨。」
〔暂编注解〕「你们的骨头必得滋润」：参伯21:24; 诗6:2; 109:18; 箴15:30。
你们的骨头……像嫩草一样: 是说明第一个诗句主题的又一个比喻
指耶路撒冷将得到恢复
心存诚实者必由此得安慰。从前
灾殃使“以色列的骨头”(58:11)衰残
因其热气如同被火烧。然而
自得到神安慰后
如同衰败的青草重现生机茂盛
他们的骨头也必寻回昔日的青春。“骨头”指身体的组成部分——骨骼
有时亦用来指“家族”或“民族”。在这里可视为选民以色列(代上11:1)。
心中快乐。无疑是指赛65:5所提到的亵慢人所说嘲笑的话。
骨头必得滋润。圣经形容在患难的时候骨头“枯干”（诗31:10；参哀1:13），在疾病的时候“骨头因热烧焦”（伯30:30）。
向他仆人。第5节有类似的对比（见该处注释）。
【赛六十六15】「“看哪，耶和华必在火中降临。他的车辇像旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行责罚。」
〔暂编注解〕本节至末节论到末后的事。“火”是审判的代表。末日来时，神要审判众人，又要将神的名传遍全地；四散的以民要回归，恶人受报，世界更新。
「车辇」：即马车。
以色列的真正复兴意味着背道者和恶人的灭亡。所以基督复临将拯救圣徒，消灭恶人（启19:19-21）。
15-16回应上文，表明神要报应仇敌，向全世界施行审判。
15∼17 一幅基督再来审判的生动图画（帖后一7∼9）。
15~17施行审判的神。神在雄雄烈火中
带着火焰与刀怒气腾腾地降临，并施行审判
但神也将怀着仁慈的心
行走在流淌溪水、开着鲜花、孩童与猛兽一起玩耍的乐园(11:6-9;35:1-10)。比较神的两种容颜
能看到审判与救恩相差何等巨大。6节从听觉角度描述神对恶人的审判
这段经文从视觉角度指出闪着光、溅着血的神之震怒。
15-24 末世的预言：本段有关神的审判、人在列国中传扬神、所有流落异乡的以色列民归回耶城、恶者遭受可怕刑罚的事，有人认为这就是千禧年的情景（参启20章），有人则认为是耶稣第二次来之前世界的情景。
【赛六十六15 火、车、旋风】古代近东形像里，重要的神祇不时由车夫伴随。有个称作拉基布伊勒的神是迦南神伊勒的车夫。亚喀得文学《布内内》里记载，太阳神沙马士的军师获任为其车夫。车夫负责载送该神祇，特别是赴战场。以色列宗教信仰中，有时以近似于古代近东思维的方式描绘或记载雅巍。例如以利亚和巴力先知的竞赛中，雅巍显为掌管土地生产力的神，并以火回应；象征性说法则通常将祂和太阳连在一起（诗八十四11）。此处对祂的描绘可能和有车夫为伴的暴风神哈达有共通处。这些相似处显示可能是使用大家所熟悉的形像来陈明，神在这一空前事件中的参与。──《旧约圣经背景注释》
【赛六十六16】「因为耶和华在一切有血气的人身上，必以火与刀施行审判，被耶和华所杀的必多。」
〔暂编注解〕在一切有血气的人身上……施行审判: “血气”
希伯来语具有“人类”与“按肉体而生的人”(创6:3;加4:29)之意。这句话同时显明两个真理:神审判的普遍性(40:5;60:12;63:6);神的审判只临到恶人(出20:5)。
审判。希伯来语是shaphat 。死海古卷1QIs记载：“耶和华以火来施行审判，用刀杀一切有血气的人。”
66章和65章（见赛65:17注释）所描述场景的实现，是以犹太人愿意实行神的旨意为前提的。这里所提到可恶的事，主要指背道的犹太人所犯的罪。
【赛六十六17】「那些分别为圣、洁净自己的，进入园内，跟在其中一个人的后头吃猪肉和仓鼠，并可憎之物，他们必一同灭绝。这是耶和华说的。」
〔暂编注解〕“猪”和“鼠”都是不洁净，不可以吃的动物（利十一7
29）。此处指以色列人中跟随偶像的要遭灭绝。
以色列的背道者在神的审判下也不能幸免。
「分别为圣、洁净自己的」：指拜偶像者。
「园」：拜偶像的地方。
其中一个人: 有学者主张这是指在外邦神殿主管偶像崇拜仪式的祭司
另有学者认为是指立在神殿中心的神像。不论是哪种解释
都表明以色列在洗净身体后
与外邦人一起拜偶像，吃可憎之物。他们如同背叛自己的丈夫
与其他男子行淫的荡妇
最终受到被离弃的审判(彼后3:7)。
那些分别为圣洁，洁净自己的。这些背道的人把指耶和华的崇拜和异教的仪式搀杂在一起，对他们的弟兄抱着“我比你圣洁”（65:5）的态度。在亚哈斯和玛拿西统治时期，这种现象特别严重（王下16:10-16；21:2-7）。这里所提到“分别为圣洁，洁净自己”，可能是参加异教神秘仪式的前提。
进入园内。在园林中经常举行残忍淫乱的宗教仪式。虽然神曾命令希伯来人拆毁丘坛，（出34:13；申7:5）；他们仍经常在这些地方随从异教的礼拜风俗（赛1:29；65:3
4；参王上14:23；15:13；王下16:3
4；17:9-11；18:4）。
跟在其中一个人的后头。可能指某一个令人恶心的崇拜对象。原文'achadõ （“一个”），在一般希伯来文稿中是阳性的，但在有几份文稿中是阴性的，包括两份死海古卷的《以赛亚书》。不知“一个”是指什么。
吃猪肉。见赛65:4注释。这些人公开藐视神，吃喝神所讨厌的东西。猪肉和老鼠属希伯来人不可以吃的不洁净之物（利11:2
7
29
44）。背教的犹太人很高兴抛弃一切的禁令，假装洁净自己，却食用神明说会污秽他们，使他们不能与祂交往的东西。他们自以为圣洁过人，却堕落到了极点。
一同灭绝。死海古卷1Qisa没有该动词，可能是抄写时遗漏的。15
16节也提到毁灭。
【赛六十六17 吃猪肉和仓鼠】这是另一个对外邦仪式的描绘，可能是源自迦南（见：利十一7注释）。没有经外文献解释这一风俗。此处翻成「仓鼠」的字，可以指许多种小型啮齿目动物。──《旧约圣经背景注释》
【赛六十六18】「我知道他们的行为和他们的意念。时候将到，我必将万民万族（“族”原文作“舌”）聚来，看见我的荣耀。」
〔暂编注解〕列国的行径早已为神察看，祂必审判他们，彰显祂的荣耀，让万国都看见。
他们: 并非指属灵的以色列
乃是指带以色列血统的所有犹太人。
我知道。原文中没有“知道”，但七十士译本中有epistamai （“知道”）。《塔古姆》为“他们的行为和意念在我面前显露。”
时候将到。七十士译本为“我将来到。”
看见我的荣耀。就是神品格的显示。可能指在毁灭罪人的事上所显示的那一方面。
18∼21 这段详述千禧年期间向“他施” （ 西班牙的西南岸） 、“ 普勒” （ 利比亚）、“路德”（小亚细亚的吕底亚）、“土巴”（小亚细亚东北部）和“雅完”（希腊）所作的见证。
18~24宣告耶和华的荣耀。以被掳的历史背景为根据
表明完全被掳归回的状态
即从罪中完全得释放
分为:①外邦人得救;②新天新地的永恒性;③对比在地狱里呻吟的人和在天国里敬拜神的人。
【赛六十六19】「我要显神迹（或作“记号”）在他们中间，逃脱的我要差到列国去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，并素来没有听见我名声，没有看见我荣耀辽远的海岛，他们必将我的荣耀传扬在列国中。」
〔暂编注解〕“神迹”亦作记号。基督再来时，“人子的兆头要显在天上”（太二十四30）。“逃脱的”指经过审判仍生存的人。“他施”：西班牙南部一海港。“普勒”：在今非洲利比亚。“路德”在今小亚细亚。“土巴”：在今黑海东南面。“雅完”：在今欧洲希腊。都是指远方民族。
「神迹」：有学者解释作耶稣基督的救赎（参太12:38-40）；另有解释作「显示出神同在或启示的作为」。
「逃脱的」：经过审判而仍生还的人、即领受救恩的人。
「他施
...... 雅完」：这些地方代表未认识神的人。
「他施」是西班牙的一个港口；
「普勒」、「路德」大抵是在非洲；
「拉弓的」可能是「米设」之误，这与「土巴」同是在黑海南面；
「雅完」则是希腊地。
在他们中间……他们: 前者与18节意义相同
后者指除去假以色列的圣洁的属灵以色列。
显神迹。死海古卷1Qisa“神迹”为复数。没有说明是什么神迹。“显神迹”可能与“看见我的荣耀”相对应。看见神“荣耀”或“神迹”而幸免于难的人要向列国讲述他们所得到的有关神的启示。
他施。一般认为指西班牙的塔特苏斯（见创10:4注释）。
普勒。位置不详。但有人认为是指一个非洲民族。也有人认为普勒是弗（见结27:10注释）的误拼。但死海古卷1QIs也是“普勒”。
路德。位于上美索不达米亚地区（见创10:13
22）。
土巴。住在黑海附近的雅弗部族（见结38:2）。
雅完。在希伯来语中指爱奥尼亚人或希腊人（见创10:2）。
海岛。或“海边”。泛指遥远的地方。那里从来没有听过以色列神的名，现在却因使者的宣传而知道了。
19~20本章预言真以色列为躲避灾难
散居在世界各地
结果反而促成外邦人得救。虽然以色列经历二次分散
但实际上指A.D.70耶路撒冷被罗马攻陷的事件。
【赛六十六19 普勒】「普勒」在新国际本译为「利比亚」，但在那鸿书三9两者是不同的群体。古代的利比亚大部分是在亚历山太港以西的沿岸地带，但包括尼罗河谷西部的大片沙漠。普勒则较难判断。最有可能的结论是，普勒是利比亚的别名，而两者一起指的是古代埃及以西，约是今日利比亚国的地方。这是往西南方最遥远的陆地。──《旧约圣经背景注释》
【赛六十六19 路德】路德可能是土耳其中西部的里底亚地区。里底亚人说一种近似于赫语的安那托利亚语言。他们于主前六世纪时开创出庞大的帝国，但被波斯王古列所击败、征服。这是西北最遥远的陆地。──《旧约圣经背景注释》
【赛六十六19 土巴】土巴可能是黑海南部的地方，它在亚述编年史被记为塔巴珥，而希罗多德的《历史》（Histories）则记为提巴雷奈。它代表东北方最遥远的陆地。──《旧约圣经背景注释》
【赛六十六19 雅完（希腊）】雅完可能指的是希腊名字爱奥尼亚（Ionia），亦即希腊临着土耳其西海岸的地方以及爱琴群岛。主前第一千年纪前不久，爱奥尼亚的希腊人定居于此。有证据显示他们于主前第八世纪和亚述人有接触。古典希腊文学（例如荷马）和哲学似乎源自爱奥尼亚。──《旧约圣经背景注释》
【赛六十六20】「他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华，好像以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中。这是耶和华说的。”」
〔暂编注解〕“他们”指外邦人。犹太人从各国归回，把当献的物献给神（申十二5∼7）。
「弟兄」：指以色列余民或象征得救恩的外邦人。他们坐着各式各样的陆上交通工具，远道而来。
你们的弟兄: 指属灵的弟兄
即外邦圣徒<得 4:1-22
以色列共同体意识与新约教会>。
你们的弟兄。流亡者仍散居国外。
坐车。这里列举了古代东方的各种交通工具。人们从各国各方采用各种方法前往锡安。
我的圣山耶路撒冷。见赛2:2-4注释。
用洁净的器皿盛。与“悖逆的百姓”器皿中“有可憎之物作的汤”形成对比。
【赛六十六21】「耶和华说：“我也必从他们中间取人为祭司，为利未人。”」
〔暂编注解〕祭司和利未人乃分别为圣在殿中事奉神的人。到那日，外邦人中有人蒙拣选在教会或弥赛亚国度中担任圣职。这是和以前大大不同的新事（比较彼前二9）。
若回归者象征外邦信徒，则本节表示他们中间有人分别为圣、参与圣职；若回归的是以色列民，则本节指出他们可以被拣选参与圣职，不限于利未支派。无论采那种解释，这里均描绘出一幅末世创新的图画。
我也必从他们中间: 在外邦人中也拣选祭司和利未人
表明旧约时代只局限于以色列的宗教特权已完全扩展至万人(徒1:8;11:20;彼前2:9)。
到了复兴的这一阶段，仪式律法将重新实施（见结40:1）。
【赛六十六22】「耶和华说：“我所要造的新天新地，怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字也必照样长存。」
〔暂编注解〕见赛65:17注释。
22∼24 像永恒的“新天新地”一样，以色列将要存到永远（22节），“凡有血气的”都要永远向耶和华下拜（23节），恶人却要永远受罚（24节）。
22∼24“新天新地”：看六十五17注。在新天新地里有长久不息按时的敬拜，也有对不信者永远的刑罚。在神面前敬拜蒙福的人，可以见到那些违背神命者的命运——虽然死了，仍受永刑。
22-24 新天新地里有恒常的敬拜与永久的刑罚。
【赛六十六23】「每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。」
〔暂编注解〕凡有血气的……下拜: 本节中的“凡有血气的”不同于16节的“一切有血气的”
是指在全人类中除“从情欲而生”的人之外的人
即指“从圣灵而生的人”(罗8:17;弗3:6)。
每逢月朔。关于摩西律法中月朔的规定，见民10:10；28:11-14；参摩8:5。关于月朔在以色列复兴时的重要性，见结46:1
3。
23~24通常穷人在富人面前相对更感到贫困。如此
以欢乐之心敬拜神的圣徒
与如尸首般躺在虫子之间被火烧的恶人
形成鲜明对比
给人留下极深的印象。
【赛六十六24】「他们必出去观看那些违背我人的尸首，因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。”」
〔暂编注解〕观看尸首。本节要按赛65:17注释中所说的原则来理解。它进一步证明了以赛亚所描写的是如果犹太民族接受神的安排，新天新地所实现的状况。在约翰所预言的新世界（启21
22章）成为义人的家乡，敬拜的人前往到新耶路撒冷以前，所有罪恶的痕迹都将消除。不会有死尸来破坏新伊甸园的完美（见彼后3:10）。所以以赛亚的话不是直接指将来的新天新地。间接的应用必须与以后灵感作者有关神永恒的旨意将借着基督教会来实现的话一致。
那些认为本节是指人在地狱的永火里接受永刑的人，最好注意一下这里所呈现的是尸首，而不是有知觉却无实体的受折磨的灵魂。这种对预言的误解是忽视了上述的原则。
虫。希伯来语是ahôtole 。这里可能是指蛆。该词原文还出现在出16:20；伯25:6；诗22:6；赛14:11中。其画面是蛆虫吃死尸。
不死的。出于和上述同样的误解，有人认为这是比喻恶人永远不死。但原文的时态指的是说话时还没有完成，但并不是说该行为永远不会完成。如创2:25说到亚当和夏娃“并不羞耻”，用的是未完成时态。这并不是说他们以后永远也不会感到羞耻。创3:7说他们后来感到了羞耻。要表达这一层意思，最好译为“他们的虫还未死掉”。
不灭的。原文的时态与“他们的虫是不死的”是一样的。故可译为“他们的火还没有熄灭”（见上面“不死的”注释）。据耶17:27，耶路撒冷将面临大火。火要一直燃烧到烧尽为止（代下36:19）。所以“他们的火是不灭的”并不是说火将永远燃烧。“不灭”只是因为没有人愿意或能够扑灭它。但当东西烧尽以后，火自然就熄灭了。
《圣经》就这样为“不灭的”火下了明确的定义。我们可以进一步分析，赛66:24的原文是诗体的。“他们的虫是不死的”和“他们的火是不灭的”是平行的。意思明确的后半句是对前半句的诠释。
关于耶稣引用赛66:24，见可9:44注释。
【赛六十六24他们的虫是不死的，火是不灭的，所指的是什么？】
答：主耶和华神说：「他们必出去观看那些违背我人的尸首；因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的，凡有血气的，都必憎恶他们。」这是豫言神的审判日子来到的时候，他要把那些忠信的分别为圣的人，和那些悖逆的属血气的人永远分开，各受永福和永刑（15－17，22－24）。神要人出去实际观看那些违背他而被杀死亡的尸首，受地狱永火燃烧灭亡之痛苦。这地狱一词（太五22，29），在古时原是指欣嫩子谷说的（代下廿八3，这谷位于耶路撒冷西南（书十五8，十八16），谷中有一处名叫陀斐特（赛卅33，耶七31，参上册156题），犹太人常在那里将儿女献给摩洛假神（代下廿八3，卅三6）。在约西亚王时，因用死人的骨头污秽了那地（王下廿三10－14），于是犹太人将圣城各种污秽之物，并死的牲畜以及犯人尸首等，都运到那里焚烧（王下廿三10）。那里常有虫吃尸体，又有火常烧各种不洁之物，所以犹太人将那谷预表为地狱，而虫是不死的，火是不灭的（可九48）。这也就是神在此处所说那些悖逆之人尸首所在的光景，凡属血气的人，无不望而生畏，和谈虎色变。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【思想问题（第65
66章）】
１祂这两章里，悖逆神章的百姓对敬拜、对神的态度如何犯错？祂祂见65:2-4
7
11; 66:1
3-4
17。祂祂他们对真正敬畏神的人又如何？见65:5; 66:5。祂祂神对这些罪有何刑罚？祂祂是否贴切的报应？祂祂这两批人中，你属那一批？祂祂你是否虚心痛悔、因神的话而战兢的人（66:2
5）？
２祂试想像一下贫民区的情况，以及蛮荒里弱肉强食的景象，再细心祂祂阅读65:17-25。祂祂圣经的话对今日社会和自然界中的痛苦有什么信息和盼望？
３祂66:7-21里呈一片复兴荣耀的景象，当中有些什么跟以前不同？祂祂是谁使这一切发生？
４祂66:10-14描写神的仆人对耶路撒冷的爱慕，关切与所受的安慰。祂祂今天，你对属灵的耶路撒冷（教会，见加4:26-31）又有何表现？祂祂有否与她共甘苦、共快乐？
５祂66:22-24里，有那些事物是存到永远的？祂祂这给你什么警戒和安慰？祂祂你对此应作什么准备？
６祂「人虽然失败蒙羞，神却仍然掌权、彰显荣耀。」祂祂这句话跟以赛亚书的信息是否吻合？祂祂你相信这话吗？祂祂面对个人、教会、社会、国家民族等方面的罪恶、失败和困苦，祂祂你从以赛亚书可得到什么提醒、安慰和鼓励呢？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․