以賽亞書導論拾穗
以賽亞書提要
壹 關於先知書
一 以賽亞書是先知書的第一卷。
聖經中被稱為先知書的共有十七卷，從以賽亞書起一直到瑪拉基書止。其中耶利米哀歌本可列在詩歌書裡，可是它被算是耶利米書的附錄，而且裡面也有預言，所以還是列在先知書中。
二 初讀聖經者常以為‘先知’是指專說預言的人，‘先知書’是指專載預言的書。其實不儘然。
‘先知’（希伯來文 Nabi ）的原文意義是‘如泉湧出，’是指他受聖靈感動，把神的話像活泉一般湧到外面，‘因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。’（彼後一21。）先知書中的先知都是神在祂的百姓背道墮落的時候所興起的器皿，使他們受了聖靈的感動，代替神說話，有的是關乎當時當地的事，（賽一2∼23，）有的是關乎將來的事。（二2∼22。）
先知書也不一定專載預言，裡面盡可以有記事、詩歌（三八10∼20)等等。
除了先知書中的先知以外，還有許多先知，例如亞伯拉罕、（創二十7、）摩西、（申三四10、）撒母耳、（撒上三20、）迦得、（二二5、）拿單、（撒下七2、）以利亞、（王上十八22、）以利沙、（十九16、）以及新約時代的眾先知（徒十三1，十五32，二一10）等等；外邦也有先知，如巴蘭。除了那十七卷先知書以外，詩篇、猶大書和啟示錄等也可算是先知書，因為它們都記載好多的預言。
三 先知書的預言多半是根據於‘巴勒斯坦的約、’（申二九∼三十、）‘大衛的約、’（撒下七8∼17、）詩篇第二篇、但以理二章、七章。預言主要的內容是：
(一)以色列百姓－包括普通的猶太人和敬虔的遺民。
(二)外邦人－包括拒絕神的外邦人和敬敬畏神的外邦人。
(三)彌賽亞－包括祂第一次的降臨和第二次的降臨。
關乎教會，在舊約的預言中沒有詳細題及，即使題及，先知自己也不一定知道，因為她是一個‘奧秘，’（弗三1∼5，）必須在新約時代才得顯明。
四 先知書可分作三類：
(一)被擄以前的先知書：
約珥書。（約在主前八六五年。）
阿摩司書。（約在主前七八七年。）
何西阿書。（約在主前七八五年。）
以上三卷是對以色列國說預言的先知書。
俄巴底亞書。（約在主前八八○年。）
以賽亞書。（約在主前七六○年。）
彌迦書。（約在主前七五○年。）
那鴻書。（約在主前七一三年。）
西番雅書。（約在主前六三○年。）
耶利米書。（約在主前六二九年。）
哈巴谷書。（約在主前六二六年。）
耶利米哀歌。（約在主前五八七年。）
以上八卷是對猶大國說預言的先知書。耶利米書及耶利米哀歌都是延展到被擄期中的先知書。
約拿書。（約在主前八六二年。）
這是一卷向尼尼微說預言的先知書。
(二)被擄期中的先知書：
但以理書。（約在主前六○六年。）
以西結書。（約在主前五九五年。）
(三)被擄以後的先知書：
哈該書。（約在主前五二○年。）
撒迦利亞書。（約在主前五二○年。）
瑪拉基書。（約在主前三九七年。）
五 初讀聖經者讀先知書時，應該注意下列幾點：
(一)先知書和歷史書有密切的關係。所以讀先知書時應該隨時參考當時的歷史背景。例如：讀以賽亞書時就應參讀王下十五至二十章，代下二十六至三十二章。
(二)先知書中的預言，有的需要按字面解，有的需要按靈意解。例如：‘必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。’（賽七14。）第一句是按字面解的，因為的確在一千九百多年前有一位名叫馬利亞的童女懷孕生子。第二句是按靈意解的，因為約瑟沒有給主起名叫以馬內利，這‘以馬內利’的名字是按靈意應驗在主身上，因為祂就是‘神與我們同在。’（注意賽七14小字注。）一般說來，讀預言時，應先作字面解；等到字面不能解時，再作靈意解。
(三)沒有一處的預言把‘將來必成的事’全面的說出來，可能這裡說一部分，那裡又說一部分。例如：以賽亞七章說到彌賽亞的生，五十三章說到彌賽亞的死，耶利米三十三章說到彌賽亞是大衛的苗裔，彌迦書五章說到基督生在伯利恒。所以，讀一個預言題目，需要綜合、比較、參考各處有關的聖經節。
(四)預言往往縮短‘將來’的時間。從預言看來，一事發生後，另一事直接繼續，似乎中間沒有時間和空間的差別；可是在應驗的事實說來，一事和另一事中間，很可能有極長的時間和極遠的距離。例如：以賽亞九章六、七節：‘因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；’這是指基督的降生于伯利恒。‘政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮；祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。’這是指基督的再臨，建立國度。這兩件事在時間上盡可能有很久長的距離。
(五)一處的預言很可能在一件較小的事上先有局部的應驗，然後在一件較大的事上再全部應驗。例如約珥書二章二十八至三十二節：‘以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言；你們的老年人要作異夢；少年人要見異象；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱；日頭要變黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。’它先在五旬節聖靈降臨的時候應驗了一部分，然後在‘耶和華大而可畏的日子未到以前’應驗全部分。（參讀結三九29，亞十二10，太二四29，啟六12。）
貳 書名和著者
一 ‘以賽亞書’是以著者的名字作書名；其餘的先知書也都是以著者命名。
二 ‘以賽亞’的意思是‘耶和華拯救。’我們看見這位先知一生的工作就是見證他這名字所包含的意義。每次外邦軍隊攻打猶大國時，（賽七3∼9，三六1∼2，）每次希西家王發生難處時，（三七6，三八5∼6，）每次他警告神的百姓之後，每次預言彌賽亞時，他總是宣告‘耶和華拯救。’
三 一般解經家往往稱他是先知書中的最大的先知，因為他寫了篇幅最長、範圍最廣、關於彌賽亞最詳細的預言。他也是一位滿有愛國熱忱的先知。
四 關於這位大先知的生平，本書和歷史書所供給的材料並不多。
(一)他是亞摩斯的兒子。（一1。）（這亞摩斯並不是先知阿摩司。）
(二)他和在以色列國的先知阿摩司、何西阿，又和在猶大國的先知彌迦是同時代。
(三)他說預言的時期最長，經歷四朝－烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家。（一1。）
(四)他的妻子是一位女先知。（八3小字注。）
(五)他至少有兩個兒子，施亞雅述（意思是‘遺民必要歸回’）和瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（意思是‘擄掠速臨，搶奪快到’）。（七3，八3。）
(六)他是歷史家。（代下二六22，三二32。）
(七)按照猶太人中間可靠的遺傳和第二世紀拉比的著作，他在瑪拿西年間殉道，（參讀王下二一16，二四4，太五12，徒七52，）為木鋸鋸死。希伯來十一章三十七節的‘被鋸鋸死，’解經家認為可能就是指當時那些殉道者。
參 時間和地點
一 本書內容所包括的時間約有六十二年，自主前七六○年起，至主前六九八年止。
二 先知工作的地點是在耶路撒冷。
肆 體裁
本書除了四章（三十六至三十九章）是散文外，其餘都是詩。研究古代文學的人都承認它的詩品是非常高尚、美妙、簡潔，並且不受詩格的不合理的拘束。
伍 幾處可注意之點
一 本書的中心信息是彌賽亞的預言。因此它對於救恩說得非常詳細、透徹，甚至有人稱之為‘以賽亞福音。’也有解經家稱以賽亞為‘救贖的先知，’‘第五位福音使者，’因為在律法時代中，沒有一人能寫恩典這麼詳細、清楚、準確。
二 本書預言基督的生平最為詳細：
(一)誕生；（七14，九6；）
(二)譜系；（十一1；）
(三)名字；（七14，九6；）
(四)被靈充滿；（十一2；）
(五)工作；（十一3∼4；六一1∼3；）
(六)溫柔；（四二1∼4；）
(七)受死；（五三；）
(八)復活；（二五8；）
(九)再臨；（六三1∼6，六四1；）
(十)作王。（十一3∼16，三二1，三三17∼24。）
三 除了基督的生平之外，本書還有幾個主要的題目，都有豐富的材料和供應，初讀聖經者可以在書中多方發掘。例如：
(一)罪；（五九2；）
(二)救恩；（二五9；）
(三)光；（六十19；）
(四)聖靈；（十一2，三二15；）
(五)喜樂；（三五10；）
(六)能力；（四十31，四一10；）
(七)慈愛；（五四8；）
(八)約；（五五3；）
(九)審判；（十六5；）
(十)列國的預言。（十三∼二三。）
四 本書是舊約經卷中的福音書，與新約最為接近，所以新約經卷中直接引這位‘救贖的先知’的話至少有五十八次之多：
七章十四節，
四十章三節（四次），
九章一節，
五十三章四節，
四十二章一節，
六章九、十節（三次），
六章十一節，
五十六章七節（三次），
二十九章十三節（二次），
五十三章十二節（二次），
六十一章一節，
五十四章十三節，
五十三章一節（二次），
六十六章一、二節，
五十三章七、八節，
五十五章三節，
四十九章六節，
五十二章五節，
五十九章七、八節，
十章二十二、二十三節，
一章九節，
二十八章十六節（四次），
五十二章七節，
六十五章一節，
六十五章二節，
二十九章十節，
五十九章二十節，
二十七章九節，
四十五章二十三節，
十一章十節，
二十九章十四節，
六十四章四節，
五十二章十五節（二次），
二十八章十一、十二節，
二十五章八節，四十九章八節，
五十二章十一節，
四十三章六節，
五十四章一節，
二十六章十三節，
八章十八節，
四十一章八節，
四十章六至八節，
八章十四節。
五 本書六章是以賽亞一生中的大轉機。他所以被神如此重用，並非偶然，就因為他有這麼一次轉機。當他看見異象後，他就有新的呼召、新的奉獻、新的能力、新的使命、新的工作、新的預言。從前他是一個‘好人，’現在是一個蒙神潔淨的人；從前他的宗教生活是遺傳的，現在是啟示的；從前他的工作是外面的，現在是裡面的。總之，前後的以賽亞簡直是兩個不同的以賽亞。
‘當烏西雅王崩的那年，’（六1，）先知心中非常難過，因為他失去了這麼一位‘行耶和華眼中看為正的事，’又曾收復許多失地的賢王；他的傷痛、損失、重壓催逼他回到神面前去尋求祂。他所抓緊的烏西雅只是地上一國之君，長著不潔的大麻瘋，已經死了；神就給他看見一位治理全宇宙的、聖潔的、並且永遠活著的萬王之王，萬主
之主。這就是先知（也是我們每一個）所需要的異象。看見了這樣的異象，失望、灰心、失敗、難處…就完全解決。
當先知看見了神之後，又看見了自己。這是人遇見神之後第一個必有的結果。這位‘時代的完人，’一見神之後，大聲喊說，‘禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。’（5。）以前他只發現百姓有禍、（三9，11、）烏西雅不潔、以色列家有罪…都是別人的不是，現在他發現自己的本來面目。這就是蒙福得轉機的條件。有了對己的認識和對神的謙卑，神就潔淨他，並且給他新的使命。（六6∼9。）
六 神在地上有許多的工作，天國的福音還未傳遍天下，外邦人的數目還沒有滿，教會還沒有成為聖潔沒有瑕疵，所以今天祂仍歎息說，‘我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？’巴不得我們都有以賽亞那樣的尋求、看見、謙卑、蒙恩，並答應神說，‘我在這裡，請差遣我。’（六8。）
七 撒拉弗是在神面前侍立的天使。他有三對翅膀：一對為著遮臉，在神面前不敢出頭，也就是‘服權柄的記號；’（參讀林前十一10；）一對為著遮腳，在神面前謙卑，表示他是不體面的肢體，是不值得神一看的；一對為著飛翔，執行神的使命。所以，兩對翅膀是與神面前的侍立發生關係，一對是與工作發生關係。這是一個屬靈的比例：一分的工作，必須先有兩倍在神面前的侍立。
八 本書的預言一面是警告神的子民，一面又是安慰他們。以賽亞不只被稱為‘救贖的先知，’他也被稱為‘安慰的先知。’神託付他的使命就是：‘你們要安慰，安慰我的百姓。’（賽四十1。）尤其是從四十章起，我們可以看見先知一直在那裡注重這項工作，他安慰神的子民有下列幾方面：
(一)神始終眷顧並紀念四散在列國中的百姓。（四十9∼31，四三。）
(二)以色列人終必因著神的大能勝過他們的仇敵。（四一8∼16，五一∼五二。）
(三)彌賽亞終必來到。（四二1∼9，五二13∼五三12。）
(四)聖靈終必降臨。（四四1∼8，三二15∼20。）
(五)他們終必從巴比倫回來。（四四∼四五。）
(六)他們頂大的仇敵，也是代表所有其他仇敵的巴比倫終必傾倒。（四六∼四八。）
(七)以色列國終必繁榮。（四九13∼26，五四∼五五，六十，六二，六五∼六六。）
甲，有外邦效力于他們的復興。（四九22。）
乙，國境擴大，百姓增添。（四九18∼21。）
丙，受列國的事奉。（六十12。）
丁，國土是永遠的。（六十21。）
戊，使神滿足、歡喜、得榮耀。（六五19。）
九 本書兩次題及古列王。（四四28，四五1。）先知以賽亞早在一百多年前預言他的事，並且題及他的名字。這使一班不信者發生懷疑，以為本書不是以賽亞所寫的，乃是有人在被擄歸回之後冒著以賽亞的名寫的。可是如果我們能夠認識‘聖經都是神所默示的，’神又是無所不知的，難處就迎刃而解了。聖經中在別處亦有這樣類似的例子：耶羅波安年間，有神人預言‘大衛家裡必生一個兒子，名叫約西亞；他必將邱壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面。’（王上十三2。）神人的預言是在約西亞王誕生前三百多年。
古列王是神所安排的拯救者。他是一位外邦君王，可是很能預表基督，因為他是：(一)神所立的牧人；（賽四四28，約十11；）(二)神所膏的；（賽四五1，六一1；）(三)他戰勝神百姓的仇敵；（賽四五1，啟十九19∼21；）(四)他重建聖殿；（賽四四28，約二19；）
(五)他見證、榮耀神的名。（賽四五6，拉一2∼4，林前十五28，腓二11。）
十 本書十四章十二至十五節，先知在論巴比倫王的詩中隱隱的說出撒但的來歷。（比較以西結二十八章十一至十九節，那裡以西結也在論推羅王的詩中隱隱的說出撒但是如何墮落的。）他本是一位天使長，地位很高；（參猶9；）但他不滿足。他驕傲，心裡曾說，‘我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上；我要與至上者同等。’他要一步一步的升高，最後與神同等。結果他墮落成撒但，他永遠的分是‘坑中極深之處’－無底坑。回顧我們的主，‘祂本有神的形像，’‘與神同等，’可是祂降卑作人、作奴僕、作囚犯，受羞辱、審判、死刑，結果‘神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。’（腓二6∼11。）這就是‘凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。’（太二三12。）
十一 本書五十三章是先知描寫彌賽亞生平最仔細的一章，它的題目是‘豫先證明基督受苦難，後來得榮耀。’（彼前一11。）初讀聖經者最好把它仔細的一讀，才能更寶貴他所白得的奇妙救恩。
(一)‘所傳與我們的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢’（賽五三1）－這是猶太人的觀念，以為彌賽亞一來，必定大受歡迎，他們要爭先恐後接受祂所傳的。豈知事竟不然。所以先知帶著驚異的口吻發問說，所傳給我們的，有誰信呢？除了極少數人以外，耶和華大能拯救的膀臂可以在誰身上顯露出來呢？‘祂雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信祂。’（約十二37。）
(二)‘祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於幹地；祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羡慕祂’（賽五三2）－他們也以為彌賽亞來時，必定有君王的儀仗，公開的典禮，為眾百姓熱烈擁護。豈知事實又不然。祂來時不是顯赫在人面前，乃是像嫩芽活在‘耶和華面前，’又安靜、又溫柔。祂又像根出於幹地，因為祂並不生長在君王的大京城裡，倒是生長在拿撒勒城的木匠家中。
他們又以為彌賽亞的臉容必定是令人羡慕的，正像摩西和大衛都是容貌俊美的。（徒七20，撒上十六12。）豈知事實又不然。祂無佳形美容，只有憔悴和蒼老，三十歲的人被估作五十歲的人。（約八57。）其實祂是全然可愛、全然美麗的，但不是肉眼所能看見的，只有屬靈的眼睛才能看見。
(三)‘祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂’（賽五三3）－何以來臨的彌賽亞不如人理想中的彌賽亞呢？因為祂是命定被人藐視、厭棄，歷盡患難和困苦，天天為罪人的靈魂憂傷。祂抱著捨命的熱愛來尋找他們，可是還被他們拒絕，連看都不願看祂。
(四)‘祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了’（4）－何以彌賽亞是命定被人藐視、厭棄、常經憂患、多受痛苦呢？毫無疑問的，祂是為了我們罪人。應該是我們為著罪憂傷、難過，應該是我們承受罪的痛苦和刑罰，可是祂甘心為我們擔當下去，直到祂說，‘成了。’（約十九30。）
我們卻還硬著心，不要祂代替。我們也認為祂是自作自受，與罪人無關。
(五)‘那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治’（賽五三5）－我們的頭充滿了惡的思想，應該受審判，可是祂代替我們戴上荊棘的冠冕。我們的臉好虛榮、面子，應該受審判，可是祂代替我們受侮辱，被人吐唾沫在祂臉上。我們的手作壞事，腳行邪路，應該受審判，可是祂的手和腳代替我們受釘。我們的心比萬物都詭詐，壞到極處，應該受審判，可是祂代替了我們，祂的脅肋被槍穿透，刺中心房，以致血和水流出來。我們的肉體犯罪，享受罪中之樂，應該受審判，可是祂代替我們受鞭打，以致體無完膚。祂這樣代替我們受刑罰，好使我們與神和好；公義的神不再向我們討罪了。祂這樣代替我們受鞭傷，好使我們的靈魂得到醫治，蘇醒過來。
(六)‘我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上’（6）－按著我們的本相和天性，我們都喜歡遠離神，拒絕祂的旨意和要求，我們喜歡走向滅亡，因此我們的前途命定是沉淪。可是神發明了一個救法，就是把我們的罪歸在祂身上；這樣，無罪者擔當了罪的刑罰，有罪者享受了無罪的福分。
(七)‘祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口；祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口’（7）－祂在地上的一段時候，受人無理的對待，以致祂的身和心受到極度的痛苦，可是祂始終忍受，除了歎息流淚和向神禱告以外，在人面前從不開口呼冤。當祂受審判時，祂有十分的理由可以堵住那些誣告者的口，（參讀太二二22，34，46，）可是祂就像羊被牽到宰殺之地那樣不作聲，（太二七12∼14，路二三9，）因祂決意不救自己，專救我們。
(八)‘因受欺壓和審判祂被奪去；至於祂同世的人，誰想祂受鞭傷，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢’（賽五三8）－當祂受審判的時候，許多人題出假見證誣告祂，可是沒有實據，並且各不相合。（太二六59∼68，可十四55∼65。）後來大祭司指著永生神問祂是否基督，祂回答是。按理大祭司和當時的審判者都應該研究祂的答覆是否正確，祂究竟是不是基督，這才是公正、合理。可是，‘大祭司就撕開衣服說，祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？他們回答說，祂是該死的。’（太二六65∼66。）這是全世界最冤枉、最不公正的判決。祂就是這樣受欺壓和審判，從地上被奪去的。至於祂同世的人中間，有誰想到祂這樣沒有罪，也不到年齡而活生生的被害，是為選民的罪呢？
(九)‘祂雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使祂與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬’（賽五三9）－祂是完全無罪的，沒有惡行、惡言。人指定祂與兩個強盜同埋，可是神指定祂埋在財主亞利馬太
人約瑟的墳墓中，並有官長尼哥底母用沒藥、沉香按照尊貴人的殯儀安葬祂。（太二七57∼60，約十九38∼40。）
(十)‘耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦；耶和華以祂為贖罪祭；祂必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在祂手中亨通’（賽五三10）－我們以為是人甚至撒但害了我們的主。其實人和撒但能作什麼呢？除非神定意將祂釘死在十字架上，作我們的贖罪祭。真的，‘不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。’（約壹四10。）
‘基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了；’（來十12；）從此祂要活到永永遠遠，看見祂的後裔，就是從祂得生命的人，並且神永世的計畫和旨意都在基督裡完成。
（十一）‘祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足；有許多人，因認識我的義僕得稱為義；並且祂要擔當他們的罪孽’（賽五三11）祂自己也心滿意足，因為祂看見自己勞苦的功效。以前的憂患和痛苦不是白受，祂獲得了收穫，就是人因著信祂的緣故得以稱義；我們各人就是其中之一，也就是祂勞苦的功效。
（十二）‘所以我要使祂與位大的同分，與強盛的均分擄物，因為祂將命傾倒，以致於死，祂也被列在罪犯之中，祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求’（12）－因為彌賽亞完成了神的救贖，所以‘神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名…，’（腓二9，）以及榮耀、國度。
陸 信息
本書的中心信息，正如先知名字的含義，就是‘耶和華拯救。’耶和華藉著審判和恩典向祂的子民施行拯救。
柒 鑰字和鑰節
一 鑰字：
(一)‘救恩。’（十二2∼3，‘拯救’應譯作‘救恩。’）
(二)‘聖者’和‘以色列的聖者，’約用過三十五次。
二 鑰節：
(一)‘因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。’（七14。）
(二)‘現在祂說，你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。’（四九6。）
(三)‘那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治。’（五三5。）
(四)‘因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。’（九6。）
捌 分析
本書根據內容可以分作三大段。第一大段是責備；開始講到神所以審判並使以色列被擄的理由，結局講到以色列蒙福、復興。第二大段是歷史，講到神的干涉和拯救。第三大段是安慰；內分三小段，每小段末了都有厲害的警告，前兩小段的結語是‘我的神說，惡人必不得平安，’（五七21，）第三小段的結論是惡人的死亡。
1 責備－以色列的聖者責備並審判（一至三十五章）
注意一章四節，五章二十四節，三十一章一節。
一 關於猶大和耶路撒冷（一∼十二）－百姓的墮落、以賽亞的蒙呼召、以馬內利是以色列惟一的盼望。
二 關於周圍的列國（十三∼二三）－巴比倫、非利士、摩押、大馬色、古實、埃及、推羅等。
三 關於世界（二四∼三五）－很可注意的一段預言，大部分等待應驗。
2 歷史－以色列的聖者伸手干涉（三十六至三十九章）
注意三十七章二十三節。
希西家的：
一 困難。（三六。）
二 祈禱和拯救。（三七。）
三 疾病。（三八。）
四 愚昧。（三九。）
3 安慰－以色列的聖者安慰並拯救（四十至六十六章）
注意四十章一節，四十三章三節、十四節，四十九章七節，五十三章三節、四節。
一 主要的題目是‘安慰。’（四十∼四八。）
二 主要的題目是‘受苦的義僕。’（四九∼五七。）
三 主要的題目是‘將來的榮耀。’（五八∼六六。）
——
倪柝聲《聖經提要》
信心的先知──以賽亞書
綱要
前言
預言的部份
歷史的部份
彌賽亞的部份
（一）序言
（二）救贖
（三）救贖主
（四）蒙救贖的人
讀經：
「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家、作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞默示，論到猶大和耶路撒冷。天哪！要聽，地啊！側耳而聽；因為耶和華說。」
（賽一：1∼2上句）
「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上；他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立；各有六個翅膀；用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地。因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說：禍哉！我滅亡了；因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的；將炭沾我的口，說；看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。我又聽見主的聲音，說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我！他說：你去！」
（賽六：1∼9上句）
「你們的神說：你們要安慰、安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向她宣告說：她爭戰的日子已經滿了，她的罪孽赦免了，她為自己一切的罪，從耶和華手中加倍受罰。有人聲喊著說，在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇約于成為平原。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的、必一同看見，因為這是耶和華親口說的。有人聲說：你喊叫罷！有一個說：我喊叫什麼呢？說：凡有血氣的，盡都如草，他的美容，都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。報好信息給錫安的阿！你要登高山；報好信息給耶路撒冷的阿！你要極力揚聲；揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪！你們的神，主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權；他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。他必像牧人牧羊自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」
（賽四十：1∼11）
禱告：
親愛的天父！我們的心在你面前下拜；因為你是我們的神，我們的救贖主。因著你寶貴的話語，我們實在感謝讚美你！求你借著你的聖靈，將你的話語點活在我們心中，好叫我們得著你的一個異象，並且認識你救恩的偉大。奉主耶穌基督寶貴的名。阿們！
前言
以往我們曾很簡單的交通過舊約聖經中的五個部份，就是摩西五經、歷史書、詩歌和智慧書。在我們要按著交通到舊約裡的先知書時，首先我要對這一段歷史的記載和先知的意義作一番簡單的介紹。
從一方面的意義而言，整個舊約都是屬於預言性質的。魏斯格主教曾說：「舊約是個完整的預言。」預言性的講論是與歷史事實連在一起的。而歷史是引導我們往以前看，先知們則是把神的信息傳講、釋放給他的百姓，告訴他們神對於他們的意念。先知們也是一班說預言的人；因為他們所生活的時代只不過是在神聖計畫進行中的一個時刻而已。先知們既有洞察力又有先見力，而他們的先見力是從他們的洞察力而來的。他們乃是神在危機時刻所興起的一班人。他們乃是那個時代義人中的佼佼者。他們有許多的功用：他們是傳道者、是教師、是政治改革家、也是使者，他們是那個世代的道德良心，他們也是屬神的聖潔的人，也是被聖靈感動說出神的話的人。（參彼後一：21）他們非常清楚的知道自己是被神感動的，因此他們經常這樣說：「耶和華如此說」。但是在同時，他們也非常的清楚一件事實，就是他們並不完全明白自己所講說的事物。
遠在撒母耳的時代之前就已經有了先知，列祖們都是先知，摩西也是一個先知。通常先知們會用口來傳講他們的信息，然後才來從事寫作。
在希伯來文的聖經裡，先知們的著作是被分為兩類的。前一類的先知書包含約書亞記、士師記、撒母耳記上下、列王記上下等歷史著作；後一類的先知書包含以賽亞書、耶利米書、以西結書還有十二卷的小先知書。但以理書不被分類在先知書之中，因為他的著作一半是歷史性的，一半是預言性的；所以被擺在後面，與以斯拉記、尼希米記、歷代志上下放在一起。
以賽亞被認為是最偉大的先知中的一位，他的名字的意思是「耶和華拯救」或是「耶和華的救恩」或是「耶和華是救恩」。我們並不知道他的過往歷史，只知道他是亞摩斯的兒子，但是很明顯的，他是出自於一個尊貴的家族，因為他很容易見到君王，而且他與祭司們也都熟悉。遺傳告訴我們，（我們不知道這事的真實性有多少），他是烏西亞王的一個堂弟，生活在耶路撒冷而且住在耶路撒冷，他至少有兩個兒子。他的預言是向著猶大和耶路撒冷而發的；我們也發現他向著周圍的列國說預言。
以賽亞也被認作是傳福音的先知。有些人認為他是舊約時代的保羅；因為他著作的主題是救恩，或說是因信而有的救恩。何西阿和彌迦與他是同時代的人。他的著作被認為是達到希伯來文學藝術的顛峰；他的著作在新約裡面被引用了許多次，他的名字在新約中被提到廿一次。馬古老（Mac-culloch）曾說：「以賽亞書被引用或者是間接的暗示至少有兩百五十次之多」。所以我們對以賽亞書的價值有了一點的概念。
為了明瞭以賽亞，我們對他所生活的時代得有一些認識。以賽亞可能是在基督之前八百年時說預言的。他是在烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作王的年間盡職事。他的預言可以被分為三個時期：
第一個時期是在烏西雅、約坦作王的年間。這是很長的時期。在烏西雅、約坦作王的年間，猶大國非常的昌盛。他們都是好的王；因著他們的心向著主，所以全國就蒙了很大的祝福。但是他們的昌盛逐漸變質成為奢華，而且對神純淨的敬拜也逐漸墮落為偶像的敬拜；以賽亞就在那個時期被興起作為神的聲音，來呼召神的百姓悔改。然而因著他們沒有理會神的呼召而悔改，以賽亞就宣告了神對於那個國家的審判、定罪和放逐。
第二個時期是在亞哈斯作王的年間。他是一個惡王。在他作王的年間發生了三件大事：第一就是公開的拜偶像；第二是以色列王比加和亞蘭利泛的連合及入侵；第三是亞哈斯王向亞述王求救，而那個行動就使神揀選的國度與世界的強權有了接觸。以賽亞用一個遠眺的方式概括了那個時代的光景。
第三個時期，是在希西家作王的年間，希西家乃是猶大國最好的君王之一。他恢復了對耶和華的敬拜，但是很不幸的，百姓的行為仍然是敗壞的，所以以賽亞就預言說，他們要被擄到巴比倫去；但是同時，他也預言到從被擄之地歸回；此外，他還進一步說到以色列十二個支派最後聚集在一起，並且進到千禧年的國度。這些就是以賽亞所說的預言。
以賽亞不僅是一個先知，並且也是一個兆頭，在以賽亞第八章18節他說：「看哪！我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇跡。」所以以賽亞不止是一個先知，或者神的發言人，他也是對以色列全國的一個兆頭。他的一生和他的話語都向全國表達，他的人和他的信息是合一的。在實質的意義上，一個先知的確必需是這樣的。
以賽亞有兩個兒子，其中之一的名字是瑪黑珥沙拉勒啥施罷斯，意思就是擄掠速臨、搶奪快到（參賽八1）。而這點實際上涵蓋了以賽亞書從一章到卅九章，正是說出擄掠速臨搶奪快到。他另外一個兒子的名字是施亞雅述，意思是那些剩餘的必要歸回（參看賽七3）。這個名字正說出了以賽亞書可以分作三個部分：第一章到第卅五章乃是預言性的；第卅六到第卅九章是歷史性的；第四十章到第六十六章乃是彌賽亞的預言。
預言的部份
第一部份是從第一章到第卅五章，屬預言性的。這是以賽亞書中最困難的部份；因為這些預言不是照著時間的順序來排列的，而可能是照著主題的事務來安排的。
一到五章是整卷以賽亞的序言。然後在第六章中以賽亞看見一個異象；有一些人認為那是以賽亞被呼召承接先知職事的時刻，又有一些人認為那是更新他所蒙的召。我們知道以賽亞是在烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家王年間說預言；但是他所看見的異象乃是在烏西雅王崩的那個時刻發生的。以賽亞和烏西雅王之間可能非常親近，所以當烏西雅王崩的時候，以賽亞進到聖殿裡去禱告。當他進到聖殿之時，有一個異象賜給他，從他屬靈的眼中看見殿中那幅幔子被挪開了，並看見主坐在寶座上。通常我們知道神坐在幔內至聖所的施恩座上；然而在這裡幔子從他屬靈的眼中被挪開了，他看見主坐在寶座上，他的衣裳下垂，充滿聖殿。
在這個異象中他看見撒拉弗；撒拉弗是天軍中的一個等次，意思乃是在火中的焚燒者。這些撒拉弗有六個翅膀；兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腿，兩個翅膀用以飛翔。這些焚燒者是那樣靠近神的寶座，他們必須把自己全部遮蔽起來；這顯出神的聖潔。神是如此的聖潔，如此的不俗，如此的獨一，如此的無疵，如此的單獨，如此的威嚴，如此的榮耀，甚至天使們就是撒拉弗也必須在神面前全然的遮蔽自己，他們不敢注視神。他們有兩翅可以飛行，他們預備好了來奉神的差遣行事。撒拉弗代表在審判中神的聖潔，和在憐憫中神的聖潔。他們彼此呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地。」
我希奇當以賽亞進到聖殿中禱告的時候，他的心思意念裡面到底在想什麼？在國家正處在危機，將要轉變的關頭，或許他想著，現在烏西亞王死了，國家將會發生什麼事情？在他的異象裡，他看見神坐在寶座上。烏西雅王已經死了，但是那萬王之王卻永遠活著；他仍然坐在寶座上，並且他掌管全地，不論發生什麼事或者有什麼情況，主的榮耀充滿全地。以賽亞看見那個異象，並且眾撒拉弗彼此呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！」要成為一個先知就必須看見主的異象。我們須要看見神的聖潔。以賽亞看見那個異象後，就立刻在他的生命中發生一些事情；他呼喊道：「禍哉！我滅亡了；因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中！」
沒有一個人看見主的榮耀而不被擊倒在地的。這個看見必使他們僕倒在灰燼中，或者說原以為個人的美麗變成為醜陋。以賽亞是一個先知。而先知的嘴唇是他最強的點，因為他要用它為神話說；但是當以賽亞看到主的榮耀，這變成在他生命中最大的軟弱，從而意識到他是一個嘴唇不潔的人。誰能夠潔淨可以為神說話的呢？他住在嘴唇不潔的民中，他感覺他是一個完全滅亡的人！這個造成一個先知。先知不止是一個看見主的人，一個先知是一個因著主的榮耀而滅亡的人。立刻一個撒拉弗從壇上取下燒著的火炭沾他的嘴唇，他就得著潔淨了。除非我們認識我們的不潔淨，我們的夠不上；除非我們認識到我們必須完全滅亡了，我們就不會得著潔淨。但是以賽亞在這裡完全被主潔淨了，預備好了從神那裡接受負擔。
然後他聽見一個聲音說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？神有一個需要；就在那時神宣告他的需要。立刻以賽亞回應說：「我在這裡，請差遣我！」。然後神說：「你去！」換句話說，一個先知乃是一個人得著了主的負擔。得著從主那裡來的負擔的人必須付出所有作為代價。因為從一開始，神就告訴他，他所承接的使命是一個不會成功的。他不可能在引導百姓們回到神面前的這件事上成功；然而神向著他百姓的心是何等的火熱。即使如此，神仍然差遣他的先知，晝夜呼喚他的百姓歸回。雖然從外面看，他的使命是不可能達成的，然而我們知道，他最終得到極大的成功。
以賽亞被差遣到猶大國，到神的選民中，主要是在耶路撒冷說預言，呼召神的百姓悔改。他告訴他們說：神並不滿意，因為他們的心遠離神自己；雖有外面祭祀與事奉，但是神不能因此而被蒙蔽。所以神呼召他的百姓歸回，要他們的心受割禮，好使主的祝福能夠臨到他們。但是因著他們的頑梗，拒絕悔改，所以以賽亞必須宣告神的宣判，就是神對那個國家的定罪。然而即使在定罪的話語中，仍然插進了關於彌賽亞和他救恩的極大應許。所以在以賽亞書的第一部分裡面，我們讀到像這樣的章節：
「因此，主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（賽七14）
「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（賽九6）
「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。」（賽十一1∼2上）
你看！在定罪審判的宣告中仍有恩言，這就是我們的神。
當我們讀這些預言的時候，我們不將其當成專對猶大和耶路撒冷而發的。雖然對於那個時代的確是如此；但是作為神今日的選民，我們必須聽見神的聲音；作為神的子民，神要我們全心來事奉，神要我們盡心、盡意、盡性、盡力來事奉神。我們不能老想用嘴唇來矇騙他；他是看我們的心，他要我們全然獻上，並且純淨的來事奉他。如果我們不這樣作，如果我們也像當時神的子民那樣不悔改，他就要管教我們。他對那些靠近他的人是非常嚴格的。但是請記得，他的管教看起來很嚴厲，卻是從他的愛中發出來的；因為在他的管教中，他不僅應許我們，並且他已經賜給我們的那一位，是能夠拯救我們到底的。
歷史的部份
以賽亞書的第二部份是歷史性的。其所包括的範圍是從卅六章到卅九章。在頭兩章中講到希西家王的困難與得勝；後面的兩章則講到他病得痊癒以及他的愚昧。這一部分的歷史記載所以包括在以賽亞的寫作裡，從一面意義來說，乃是為著一個原因，就是這段史實的記載，把預言的部分和彌賽亞的部分連接在一起。在預言的部分中，以色列總是與亞述帝國牽扯在一起。我們在歷史部分的頭兩章，就看見亞述王西拿基立上來攻打耶路撒冷，而希西家王向神禱街，神就搭救了他們。但是歷史的後一部份，乃是說到巴比倫王，他在希西家王病得痊癒以後遣使著來訪，而希西家王因著愚昧就將他所有的豐富都顯給使者看；因此之故，最終整個國家都被擄到巴比倫去。後面的彌賽亞部分是說到神的百姓和巴比倫，所以歷史的部分是把前後的兩個部分連在一起。我們從這歷史部分學到的是非常重要的功課，就是：如果我們在神面前自卑，他就要使我們高升；但是驕傲在跌倒之先。
彌賽亞的部分
以賽亞書中最重要的乃是第三部分，從四十章到六十六章。以賽亞乃是神的一個先知。你若站在很高的地位，好像從高山頂上向下眺望，你就可以看到面前很遠的景致，你的眼界是寬廣的。先知以賽亞是站在神的同在裡，他是站在一個高的地位，當他向前眺望之時，他的眼界幾乎是沒有限制的。這就是以賽亞書。他可以看見當時的事，同時他也看見未來；他可以看見眼前的事務，同時也看見非常遙遠的事務。對一個先知而言，時間並不是他的要素。這就是我們讀先知書的時候，感覺非常困難的原因。對先知而言，他是沒有時間限制的；他可以在這一節裡講到眼前的事務，但是在下一節卻跳進講未來的事務；或者他正在講到未來事務的時候，忽然之間他又回到了現在。有的時候他是在接近的未來說預言，然後他又跳到遙遠的未來。為什麼呢？因為他有神的眼光。許多時候預言是在眼前部分的應驗了，然後直到遙遠的未來才完全的應驗。這就是我們所瞭解的預言。
以賽亞說預言直到希西家王的年間。許多解經的人都知道，他的預言一直說到希西家王在位的第十五年；因為在此之後，我們似乎看不到還有他的言語。有些人認為以賽亞一直活到瑪拿西作王的時候，瑪拿西是希西家的兒子，是一個非常惡的王。遺傳告訴他們，他為了逃避瑪拿西而躲藏在一棵樹裡，瑪拿西就把他連樹一同鋸斷。在希伯來書十一章給我們這樣的暗示；有些人被鋸鋸死（參來十一37），那或許就是以賽亞。
以賽亞是否一直說預言並且一直活到那時代我們不清楚，但是他確說了一段很長時期的預言，至少有四十八年；很可能超過了六十年。最可能的是在希西家王的時代，他已經預見全國將被擄到巴比倫去，並且他已經預言到他們要從巴比倫歸回。實際上，猶太的餘民從巴比倫被擄之地歸回，乃是彌賽亞部分的歷史背景。但是當他在預言這些事務的時候，卻一直往前講到另一次的搬遷，那就是主後七十年，（在主被釘十字架以後）猶太人被驅逐出去。他並且預言到主再來的時候，眾支派的回歸和聚合，那就帶進到千禧年的國度。這就是彌賽亞的部份。但是當然我們知道，作為一個傳福音的先知，以賽亞的預言並不局限於猶太人，且也延伸到全世界，特別是包含了那些蒙主救贖的人。所以彌賽亞的部分對我們是非常重要的。
這彌賽亞的部分可以分成三個小部分，每一小部分有九章。
四十到四十八章是講到救贖。
四十九到五十七章是講到救贖主。
五十八到六十六章講到被救贖的人。
四十章的頭十一節乃是序言，是對後面各章的一個介紹。我要簡單的說一說。
（一）序言
「你們的神說，你們要安慰安慰我的百姓。」（賽四十：1）安慰這個詞不僅僅是得一點慰藉。其實際的意義是使人再能呼吸。神的子民們在壓迫下，幾乎不能呼吸了；現在神向他們說：你們可以再呼吸了。這乃是在被擄的情況中被恢復並且歸回的一個時刻。所以他向百姓的心說話。他們在戰爭中受苦受害的日子已經滿了，他們的罪孽被赦免了。他們為自己一切的罪，從耶和華手中加倍受罰；神看著他的百姓說，你們已經受夠了苦，現在我赦免了你們一切的罪孽。如何表明呢？我已經從所打發去作你們救贖主的那一位身上，接受了你們罪孽的贖價。
「有人聲喊著說，在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。」（賽四十：3）如今我們知道，這預言在施洗約翰的職事裡已經應驗了。施洗約翰被差遣作為彌賽亞的先鋒，他正是那位在曠野裡呼喊的聲音說：「預備主的道路！」什麼是基督的道路呢？就是悔改；悔改乃是達到救恩的道路。
「一切山窪都要填滿，大小山崗都要削平」。那些自義的、狂傲的，都要降為卑，崎崎嶇嶇的要被修平，那些心懷惡意要變為單純；那些高高低低的要成為平原，驕傲的要被降服。換句話說，就是悔改；我們應該為自己痛悔，為自己的行為痛悔，而回轉歸向神。「耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見，因為這是耶和華親口說的。」（賽四十：5）
弟兄姊妹們！我們很清楚的知道救恩是從神來的。因著神向我們的愛，所以他說：夠了！他為我們預備了一位救贖主，好使我們的罪得著赦免；而我們可以看見主的榮耀，但是我們需要悔改。
六节到八節告訴我們，我們所以蒙拯救並不是因著我們的所具，也不是因為我們配得救恩；我們不配得任何東西。我們盡都如草，我們的美容好像野地的花；草必枯乾、花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。換句話說，聖靈使我們知道我們都是罪人，惟有神的話語必永遠立定。因此在彼得前書裡我們看見，我們乃是借著神活潑常存的道得著了重生。
第九節到十一節告訴我們福音，讓好信息被傳揚。不要害怕！看哪！你的王已經來了，神來拯救；他好像一個牧人來牧羊，我們如同他的羊羔。這些話語在以賽亞書中，是作為關於彌賽亞部分的一個序言。
（二）救贖
第一個小部分論及救贖，說到我們的救贖主就是創造主；乃是我們的創造上來救贖我們。就我們來說是已經失敗了的，但是神差遣他的僕人，（他的兒子就是他的僕人）借著他我們蒙了拯救。在以賽亞書中，他用古列王作為彌賽亞的一個預表。神使用古列王下召，允許以色列人回到耶路撒冷去重建聖殿；這就是他預表了基督我們救贖主的一方面工作。基督從世界中把我們拯救出來，使我們能夠歸向他，重建他的家，那就是救贖。救贖不僅僅是從巴比倫出來，乃是回到耶路撒冷。救贖不僅僅是得著釋放，並且還是歸回並且建造神的家。這才是救贖的目的。
（三）救贖主
第二個小部分是說到救贖主。其中涵蓋了從四十九章到五十七章的經文。這部份一開始就題到神的僕人我們的主耶穌，來到這個世界而世界卻不接待他，他勞苦卻被棄絕，好像他的工作是失敗的；但是他說：「我當得的理必在耶和華那裡，我的賞賜必在我神那裡。」我們記得在馬太福音裡，我們的主是何等的勞苦，在哥拉泛、伯賽大、迦百農的百姓卻棄絕了他，然而我們的主卻舉目說道：「父阿！是的，因為你的美意本是如此。」（太十一：26）
在這一小部分中，我想我們最熟悉就是以賽亞書五十三章，因為在那裡你可以看見彌賽亞的受苦，並且也看見他的得勝；那裡描寫得何等的完全！使徒行傳八章廿七節記載，當埃提阿伯的太監在路上讀以賽亞書而不明白的時候，腓利被打發到那裡去，他就從以賽亞書五十三章向他解釋以賽亞書。實際上以賽亞書五十三章是從五十二章十三節開始的，「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。」
「看哪！」這個詞被用了七十次，神要我們留意他。「看哪！我的僕人（就是我們的主耶穌）」「行事必有智慧。」換句話說，他行事有聰明而且通達。在原文的意義是他使每一件事都成功。他要完成他的使命，他的確是成就了。然後他要被高舉上升，成為至高。有些人認為高舉上升，成為至高的意義就是要從死裡復活，然後被接上升，坐在他父寶座的右邊。因著他在地上所作成的，他要被高舉；他的名要超過萬名之上。
接下的一節說到他的苦難：他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。（賽五十二：14）換句話說，我們主耶穌的形貌是那樣完全的被摧殘，幾乎看不出人形來。這是描寫十字架的苦難；然而從這個苦難中卻流露出救贖。「這樣他必洗淨許多國民；君王要向他閉口；因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」(賽五十二：15)全世界都要驚奇，因為他們看見了以往從未看見過的情景，他們聽見以往從來沒有聽過的；那乃是主的救恩。然後是五十三章，當然我們看見基督的苦難，他必看見勞苦的功效。接下來是一個呼召，我們不需銀錢就可買到；換句話說，救恩乃是白白的！
（四）蒙救贖的人
第三個小部分是從五十八章到六十六章，講到蒙救贖的人。那些人是蒙救贖的？原來救贖起始於一個呼喊，而這個呼喊實際上是向他的百姓宣告他們的過犯，同雅各家宣告他們的罪孽。同樣的，對我們而言，我們只不過是罪人，我們不配得到任何事情；是神的膀臂沒有縮短，卻為我們預備了救贖。但是緊接著我們看到一個分別，那些仍然留在背叛和罪惡中的人要受刑罰，而那些肯悔改的，就是存著憂傷痛悔的靈。在神的話語面前戰兢的人要蒙拯救。那些人就是餘民。
以賽亞在他預言的眼光裡一直看到了結局；他看到了千禧年的國度，當基督再回來並且審判世界的時候，要帶進他的國度，要帶進新天新地。但是在這一段期間，神仍然設立守望者；神要人向他呼求，好讓他使耶路撒冷成為可讚美的；神要他的子民們向他呼求，好叫他加速恢復全地的工作。所以弟兄姊妹們！我們看見以賽亞的預言幾乎是沒有止境的。
禱告：
親愛的天父！我們實在感謝讚美你！你不僅是我們的創造主，並且你還是我們救贖主。為你真是感謝讚美你！我們並不比任何人好，我們該受審判的；但是在你憐憫中卻揀選了我們。主阿！我們懇切求你，使我們成為在你面前有憂傷痛悔靈的兒女，成為一班在你的話語面前戰兢，將自己完全交給你，並且被設立成為一班在城牆上守望的子民，好加速你的工作，帶回神的國度和神的君王。
主阿！我們實在求你，當我們思想你所為我們預備的這浩大救恩的時候，我們的心能夠深深的受感動。你是何等偉大的救主，何等偉大的救贖主！我們敬拜你！奉主耶穌基督的名。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》
神的救恩一以賽亞書
毫無疑問的，第一單元是以賽亞書。與舊約聖經所安排的次序一樣，第二卷就是耶利米書，包括耶利米哀歌：因為本來在猶太的經卷裡，耶利米哀歌是耶利米的附錄，就好像路得記是士師記的附錄一樣：因此，耶利米和耶利米哀歌算為一單元。以西結書是第三單元；但以理書是第四單元：而最後的十二卷先知書可以當作一類，從何西阿書一直到瑪拉基書就是第五單元。這是猶太學者他們在讀聖經時自然的分類。
現在我們要問：這樣的分類到底是不是神所啟示的？在聖經的內容裡有沒有暗示這十二本先知書應該是同一單元？如果有的話，我們就知道這樣的分法沒有錯，而且是非常討神喜悅的。我們必須從神的話語裡面來找答案；因為聖經都是神所默示的，所以聖靈可能會很自然的在新約的什麼地方告訴我們說，這十二本先知書是同一類的。如果真是這樣，那麼你就知道這樣的分法沒有錯。整部聖經的思想是一致的；其中一定有一個策劃，一定有一個設計，一定有一條線，使我們就能夠串連起來。
現在我們來看使徒行傳第七章第四十二、四十三節：“神就轉臉不顧，任憑他們事奉天上的日月星辰，正如先知書上所寫的說『以色列家阿，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我麼？你們抬著摩洛的帳幕，和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像，因此我要把你們遷到巴比倫外去。』。這段聖經是引舊約阿摩司書第五章裡的話，這裡說：正如先知書上所寫的說……，這裡的“先知]在希臘原文裡是多數的，而“書”卻是單數的。所以現在你明白了，原來就著聖靈的啟示來說，十二本小先知書應該歸為一類。雖然[先知]是多數，因有十二位先先知，但十二位先知卻是寫了單數的一本書。
再者，聖靈引聖經也是非常智慧的， 祂不是引以賽亞書；如果引以賽亞，就有困難了，因為先知以賽亞只是一個人，而書也是單數的一本，並不符合多數“先知”的要求。所以，只有十二位小先知寫的“書”才能滿足這個條件。因此現在我們很清楚，十二卷的小先知書實在說來不是分開的十二卷乃是一單元。
以賽亞書是五個單元先知書裡的第一單元，也是特別重要的一類，因為第一單元總是其他四單元的根基；如果我們要解釋先知書的話，一些很重要的原則應該都在以賽亞書裡面。
奇妙的組合
以賽亞是救恩、耶和華拯救的意思；所以以賽亞書是說到耶和華的救恩。最奇妙的就是以賽亞一共有六六章，而全本聖經剛好是六六卷。以賽亞書很自然的分作二大段：前段是第一章到三十九章，後段是四十章到六十六章：前段一共是三十九章，而後段是二十七章，這和新舊約聖經的分卷數不謀而合。那麼，聖靈會不會藉著以賽亞書來代表整本聖經呢？會讀聖經的人從以賽亞書的思想和主要的內容證明了這卷書和整部聖經的思想、內容是相符合的。
以賽亞書前面的三十九章給我們看見神的公義，而後面的二十七章給我們看見神的安慰：猶太的拉比們就稱以賽亞書的後段為安慰之書。而我們都知道，三十九卷舊約全書的內容，主要就是講神的公義，而二十七卷新約聖經主要是講神的愛。所以很明顯的，聖靈就是用以賽亞書來代表整部的聖經。
關於神的救恩，最重要的應該是在第二個部分：那裡有神的安慰。說到救恩，當然，舊約不過是影兒一圖畫，新約才是實體。現在如果我們要從以賽亞書來明白神的救恩，自然要集中精神從四十章一直看到六十六章。當你仔細讀這二十七章聖經的時候，你能很有趣的發現神的救恩是從：在曠野“有人聲喊著說”（賽四十3）開始的，而新約的施洗約翰在約但河外為人施洗，約翰說：[我就是那在曠野有人聲喊著說……]（約一23）；以賽亞書最後題到新天新地（賽六六22），而新約啟示錄二十—、二章也是講新天新地。各位讀者！這絕對不會是巧合！
a 再者，會讀聖經的人進一步給我們看見：以賽亞書後段的二十七章聖經很自然的又分成三個相等部分，是以二次神說：[ 惡人必不得平安]來區隔的。這兩句相同的話，一次是神在四十八章的末了說的，另一次是神在五十七章的末了說的。所以非常的希奇，神把以賽亞書安慰部分的話很自然的分成相等的三個連續的段落，成為三合一的組合。
這就叫我們想起，聖經中有很多的啟示都是三個、三個連在一起的，比如詩篇二十二至二十四篇。新約聖經啟示我們：主耶穌是我們的好牧人（約十11），是我們的大牧人（來十三 20），更是我們的牧長一首席牧人（彼前五4）。而詩篇二十二篇就是告訴我們：主耶穌是我們的好牧人，為我們捨命；那是十字架的故事。詩篇二十三篇說到祂是大牧人，為我們從死裡復活；所以我們經過死蔭的幽谷也不害怕。然後二十四篇：眾城門要抬起頭來，因為彌賽亞回來了：祂是我們的首席牧人。你看，聖靈把這三章聖經連在一起，來呼應新約的啟示。聖經裡有很多這樣的組合，以賽亞書的第二段一從四十章到六十六章，就是其中的佼佼者。
不止如此，會讀聖經的人再仔細的去讀這二十七章聖經，結果發現不但是分成三個九章，而且每個九章又剛好可以分成相等的三個小段，也就是說，每一個小段裡面剛好是三章，所以，以賽亞書的後面這部分一共分成九小段。現在你發現，這個分工不是人為的，乃是聖靈啟示出來的。
(參見「聖經之鑰」的第五十九頁)
而最奇妙的就是：在這九小段裡面，最中間的一個組合就是以賽亞書五十二至五十四章。這三章聖經裡面，最中央的就是以賽亞書五十三章。這章聖經是預期言，在主前八百年就寫成了；專講到我們的主怎樣為我們釘十字架；怎樣是我們的彌賽亞……。現在你就明白了，原來神救恩的中心乃是十字架！所以聖靈就是藉著以賽亞書第五十三章來告訴我們，救恩的中心就是十字架。
因此，這就證明聖經是神的話，這就證明以賽亞書後面的二十七章就相等於新約的二十七卷。新約最中心的訊息就是基督和祂釘十字架；而以賽亞書第五十三章主要的題目就是基督與祂釘十字架。感謝神！在以賽亞的時代，那是個預言，到一千九百多年前，我們的主的確為我們掛在十字架上。然而，在祂釘十字架的八百年以前，聖靈藉著以賽亞已經把這件事情告訴我們了！所以，聖經實在是神的話語。
現在你就明白了，為什麼以賽亞書在所有的先知書中是帶頭的，因為先知的靈一預言的靈乃是為耶穌基督作見證。而整本以賽亞書的中心就是基督與祂釘十字架，是在以賽亞書第五十三章講的。不錯，新約有馬太、馬可、路加、約翰四本福音，但在舊約裡面也有一本福音書，那就是以賽亞書從四十章以後的半卷。所以，我們一共有五本福音書：有四本記載事實，有一本則是預言。
現在我們來看以賽亞書後段最當中的那個組合，就是以賽亞書五十二章至五十四章。五十二章一開始就講：傳福音、報喜信的有福了……（七節）。那這個福音、這個喜信是什麼呢？就是接下來說的：[你的神作王了！]這就告訴我們，原來以賽亞五十三章所形容的，就是那位王！所以你看見，以賽亞五十三章那個彌賽亞是在什麼地方作王的呢？祂是在十字架上作王的！雖然我們的主既沒有用槍也沒有用炮，沒有用一顆子彈，但是祂十字架的旗幟卻招降了千千萬萬人！
因此，以賽亞書五十二至五十四章乃是給我們看見：掛在十字架上的那一位，祂就是我們所等候的王，也就是以色列人夢寐以求的彌賽亞。祂要建立一個國度，那個國度不是用槍、用炮，而是用血來組織成功的；祂乃是用愛征服了這麼多的人！有這麼多的人願意作祂愛的俘虜、愛的臣民。這個國度就是馬太福音中所說的天國。所以，以賽亞書五十二、五十三、五十四章的組合，不但是說到福音；而且是說到國度的福音。因此在新約，馬太福音是國度的福音，而在舊約，以賽亞書也講國度的福音！
是整部聖經的縮影
以賽亞的預言太準確了，特別是關於古列。當以賽亞講預言的時候，那個古列將軍還沒有出生。後來就是古列改變了整個以色列的歷史；是他把巴比倫攻下來的。因為這個預言太準確了，所以有許多的聖經學者害怕起來了，就說這一定不是預言，而是後來的人寫的。
並且以賽亞書前段非常嚴肅，而後段又非常和藹，所以有人認為那是由兩個作者所寫的；其實不然。原因在什麼地方呢？前面因為是講到神的公義，當然嚴厲，但後面則是講到神的安慰，當然慈愛。因此你看見，這是神給以賽亞的託付，要他把整本聖經的教訓給我們。
不只如此，以賽亞寫這卷以賽亞書，幾乎用了他一生的時間。他年輕的時候，正義感很強，所以他能代表神來告訴我們，什麼是神的公義。到了中、晚年以後，他自己作了父親，這時，為父的心腸就叫他把神的慈愛告訴我們；這是很自然的情形。
以賽亞書最中心的信息，乃是講到神的救恩。然而，祂到底是要把我們救到什麼樣的地步呢？乃是把我們救到彌賽亞的王權底下。這位釘在十字架上的主，祂不只是我們的救主，也是我們的君王：祂作了我們心中的王！所以今天我們擁有的國度，不是這個世界上的國度。
世界上的國度是用政治、軍事的手段；用槍、用炮、用選票、用金錢……堆積起來的。但是我們的國度一天國是用愛、用生命組織成功的；是我們的主在十字架上，因為祂不肯救祂自己，所以就救了我們。祂在十字架上設立祂的國度；我們的王是在十字架上登基的！我們的主曾經告訴我們什麼是天國：
天國就是有人出去撒種；這個撒種的人就是我們的主耶穌，它是流淚撒種的。因為祂知道這個種子撒出去以後，有的可能隨風消失了；有的人不肯接受，而有的就落在好土裡。這就證明天國不是用槍、用炮或用勉強的手段建立的。福音乃是種子，我們的主耶穌出去撒種一沒有人比祂更會傳福音，但在當時，相信主耶穌基督的人卻不多。為什麼？因為福音是讓人自由揀選的，你可以接受，也可以拒絕。
而以色列人所盼望的彌賽亞國，是彌賽亞用鐵杖來管轄萬國：你相信固然好，你不相信也要相信；你如果相信，祂就用聖靈澆灌你，如果你不相信，祂就用鐵杖把你打碎；由不得你不相信。這是以色列人所等候的彌賽亞國。
我們知道：先知的靈（或佗預言的靈）乃是為耶穌作見證；告訴我們祂是彌賽亞，也告訴我們祂是我們的君王，所以這個福音乃是天國的福音，乃是國度的福音。感謝主！福音的種子已經進到我們這些好土裡面；我們相信、接受了，所以我們就成為國度之子，這就是新約的國度福音一馬太福音所啟示給我們的。而舊約的國度福音一以賽亞書，則不只給我們看見神的救恩，也給我們看見彌賽亞的國度。
整本的以賽亞書，我再說，前面的三十九章講到神的公義。聖經說：祂喜愛公義，恨惡罪惡（參詩四五7）所以祂要施行審判；神的公義就是祂斷不以有罪的為無罪（見出卅四7）；祂不能！犯罪而不悔改的，神必定要審判！所以以賽亞一開始就說：
[天哪，要聽！地阿，側耳而聽！因為耶和華說：『我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，田認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。』（賽一2—3）然後下面又說：
[……你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的；盡是傷口……。]（賽一5--6）這就告訴我們，今天的猶太人是在罪惡裡面；從腳掌到頭頂都是罪的傷痕。以賽亞書從一開始到十三章，都是講到猶大跟耶路撒冷的罪惡。
而自十三章開始，就看見神怎樣審判巴比倫’審判大馬色列國。然後到二十四章的時候，你就看見全地都污穢、全地都犯罪了，所以整個大地都受到神公義的審判。因為在主耶穌還沒有釘十字架以前，如果神把我們這些有罪的都當作無罪的，那祂就不公義。
然而感謝神！因為主耶穌為我們釘了十字架，所以我們因信就能夠稱義，今天我們的神不能在寶血底下再定我們的罪。這就是整本的以賽亞書，也是最重要的一本書。
神的兩個僕人
講到以賽亞書，還需要知道那是我們查讀別卷先知書時的重要指南。以賽亞書裡講到兩個神的僕人，一個是指著以色列人說的，另一個是指著彌賽亞說的，這兩個僕人都叫做以色列；以色列人當然叫以色列，而彌賽亞也叫以色列。現在我們要來看那叫以色列的神的僕人彌賽亞，祂要作什麼事呢？祂有兩個責任和使命：其一就是到了末日的時候，祂要從世界各地召聚以色列人回到他們的故鄉。第二個使命就是祂要把救恩送到地極；叫所有地極的人一包括一切離神很遠的人都能得著祂的救恩。
因此在以賽亞書裡，有兩班以色列人。屬地的以色列人，他們的祖先名叫雅各，後來被神改名為以色列；這班以色列是神的僕人。然而，在以賽亞書裡還有另外一班人，就是彌賽亞以及祂所代表的。彌賽亞為我們釘在十字架上，祂作了我們的救主；因著祂把救恩送到地極，我們就蒙恩得救了，成為屬天的以色列人。
我們都知道彌賽亞要再回來，在祂回來以前，祂要把分散在世界各地屬地的以色列人都召聚回到他們自己的故鄉。而在一九四八年，這件事應驗了：以色列複國了。到了一九九一年，你看見有一些猶太人從蘇聯回來；還有一群猶太人從衣索匹亞回來；從東、從西、從南、從北，各地都有人回來。為什麼？因為這位屬天的以色列，就是彌賽亞，要讓屬地的以色列人，都到祂那裡來聚集，有一天，祂要拯救他們。
聖經告訴我們，外面受割禮的，不是真猶太人；我們裡面受割禮的，才是真猶太人（參羅二 28、 29）。因此，以賽亞書裡的預言，一面來講是應驗在屬天的以色列人一基督徒身上；另外一面是應驗在屬地的以色列人身上。
以賽亞書第四十九章十二節說：[看哪！這些從遠方來，這些從北方、從西方來，這些從秦國（就是中國）來。]按照前面所說，彌賽亞作了兩個工作的原則來看，這[ 從秦國（中國）來]，就是把我們中國人帶到救恩的泉源，是指著我們相信耶穌基督來說的。這就告訴我們，等到末日的時候，會有好多的中國人被帶到神的面前，就是今天我們在大陸上所看見的，不知道有多少中國人信了耶穌，悔改歸向真神！我們真是感謝主！另一面，這裡所說[從秦國（中國）來]的，乃是從中國回到以色列的猶太人。原來從十二世紀就有一些猶太人定居在中國的開封，所以在開封那裡有好多的猶太人，而一九四八年，他們就回到以色列，大多數的人在特拉維夫開中國餐館。如果你在耶路撒冷看到中國餐館，你問那個老闆姓什麼，他一定姓趙。為什麼呢？因為十二世紀他們定居在中國時，那時的皇帝姓趙，所以他們起的中國姓氏就姓趙，所以你如果仔細問他們，他們一定是從中國回來的。
而這節聖經裡的北方，是指著莫斯科、指蘇聯來說的。果然一點都不錯，一九九一年有許多蘇聯的猶太人回去了。但另一面，自從蘇聯帝國垮臺以後，不知道有多少人接受了耶穌基督作他們的救主，你看看這個無神的國家，現在完全不同了。所以從這角度，以賽亞就給我們立了很重要的根基，就是在這些預言裡面，講到以色列的時候，它的應用是兩面的；一面是應用在屬天的子民身上，一面是應用在屬地的子民身上；一面是字表的應驗，一面是靈意的應驗。如果你用這個鑰匙來讀聖經，就有很大的幫助，你就不會糊塗了。──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》
以賽亞書──聖火燒唇，信心的先知
以賽亞之名意：耶和華是救恩
主題：救恩 〔十二章3節〕
以賽亞書，與王下十五∼二十章，代下二十六∼三十二章同讀
大綱：
以先知兩個兒子名字分段
第一∼三十九章
小兒子名意「擄掠將臨」，如同舊約39卷，多講律法的的公義。
四十∼六十六章
大兒子名意「餘民歸回」，如同新約27卷，多講恩典的慈愛。
以「惡人必不得平安」分為三段：
1. 四十∼四十八章 救贖
2. 四十九∼五十七章 救贖主 中心大章53章
3. 五十八∼六十六章 救贖的人
本卷預言「基督」最多：
1. [二章2節] 基督被高舉在各各他山上，吸引萬人歸向祂。（約十二32）
降卑順服到死，神賜予超乎萬名之上的名。（腓二9）
在千年國度掌權，獨被高舉。（但二35；啟十一15）
2. [四章2節]
耶和華的苗，指耶穌的道成肉身與復活。
3. [七章14節]
道成肉身的奧祕，聖靈藉著童女懷孕給聖子一個人的身體。
基督的名稱是以馬內利，藉著祂使神與人同在，祂是伯特利天梯，祂是神人間的道路，人住在祂裏面到達神面前。(約一51，十四6)
4. [九章1∼2節]
基督的托付，使撒但權勢下的人遇見神。（太四16）
祂是世上的光，神榮耀的光顯在祂臉上。（約八12；林後四6）
5. [九章6節]
耶穌降世為人，是神賜下祂的獨生子，祂是承受萬有者，將用鐵杖管理國度。 祂的名稱是奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。
耶穌就是在萬有之上可稱頌的神。（羅九5；來一2；詩二9）
6. [十一章1
10節]
耶穌的道成肉身，是聖靈從大衛的後裔馬利亞出來，大衛是耶西的枝，耶穌是耶西的根，祂創造了耶西。
7. [十一章2∼5節]
基督的受膏與托付，藉著永遠的靈使祂有超越的智慧與能力，祂有神的七靈，完全無限的聖靈，就是七角七眼，完全的能力與洞察力。（啟五6；約二34）
8. [十二章3節]
基督是救恩的泉源，取之不盡，用之不竭，洗淨人的罪污。（亞十三1）
9. [十五章8節]
基督死而復活，藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，吞滅死亡，直到新天新地。（何十三14）
10. [二十八章16節] 基督的托付，試驗人接受或拒絕祂，對接受祂的人祂是磐石，對敵擋祂的人祂是砸碎人的石頭。 （太廿一42∼44）
11. [三十二章1∼4節]
基督的托付，滿足神的公義，是撒但俘虜的避難所（來六18），賜給人復活的生命得永生，開人裏面的眼睛認識神，開人的耳朵能聽神的聲音，在千年國度為王，施行公義。
12. [三十三章17∼24節] 耶穌基督的救恩，拯救我們脫離罪惡的權勢，得生命建立祂的教會，直到祂再來審判全人類。
13.[三十五章]
耶穌降世為人的救恩，遙指千年國度到新天新地，信入祂的人是在聖路上，是在基督的生命裏，雖愚昧跌倒也不被丟棄。
14.
[四十章3∼5節]
開路先鋒宣告耶穌基督的托付，神要住在人心中，熬煉修平人的心，這是四福音的開始，施洗約翰為耶穌開路，預備人的心接受主。
15.
[四十章9∼11節]
主是好牧人為羊捨命（約十11），傳福音的人腳蹤何等佳美，使人得著永遠的生命。
16.
[四十二章1∼9節] 耶穌的托付，著重在神的僕人，馬可福音牛的表記。
17.
[四十五章8節]
耶穌從天而降，為全人類死，地裂開死而復活，賜人復活的生命得救恩，滿足神公義的要求。
18.
[ 四十五章22∼23節] 死而復活得著超乎萬名之上的名。（腓二9）
19.
[ 四十八章21節]
耶穌釘死，身子裂開，擊打磐石，活水涌流，槍刺肋旁，湧流血與水，血為贖罪，水為賜人生命。（林前十4；約十九34）
20.
[四十九章6∼13節]
基督的救恩，從道成肉身直到新天新地，從拯救人得生命到對付魂得更豐盛的生命，在新天新地中與主永遠同在。
21.
[五十一章3∼6節]
基督道成肉身，直到祂再來的審判，得著生命的人如同曠野得水源，基督是神的公義，神的審判以基督為標準。
22.
[五十二章1∼3節]
基督白白的救贖，教會披戴基督為衣，衣代表義行，基督是我們的義，教會內住基督為生命，外有被聖靈充滿作事奉的能力。（羅十三14）
23.
[五十二章13∼15節] 基督在世的受苦，降世為人洗淨人的罪。
24.
[五十九章16∼21節]
基督的托付，是人類的救贖主，是天上大祭司為我們代禱。(來七25)
25.
[ 六十章]
新天新地基督為萬王之王，萬主之主，萬口向祂稱頌，萬膝向祂跪拜。
26.
[六十一章1∼3節]
道成肉身基督的托付，神膏祂為萬王之王，差祂到地上來把神帶給人，使靈裏貧窮的人、痛苦的人、被撒但俘虜的人都要接受祂的救恩。
27.
[六十四章1∼7節]
救主從天而降成為人子，震動魔鬼的國，屬天的生命燒去撒但權勢下的舊人，運用權柄的禱告，推動神寶座上的手，使祭壇倒下火來。（太十八18；啟八5）
28.
[六十五章17∼25節]
主基督帶進新天新地。
29.
[六十六章22∼24節] 有新耶路撒冷是中心的光，有僅僅得救的綿羊國， 壽數如伊甸園的時代，需要生命樹的葉子醫治健康。
〔賽五十三章〕對照新約四福音：
一，神差獨生兒子來到地上，傳神的話，行神蹟，用比喻教訓把神帶給人。
人裏面背叛的罪性，總是不信。（約十二37）
人恨惡光，見顯露出惡行，使人惱羞成怒，虛偽掩蓋是人的本相，誰願意看見自己的罪惡醜陋？
人用樹葉子遮赤體，躲避神的面。(創三7；約三19∼21）
神的膀臂大能向誰顯露？人拒絕接受，抵擋祂。
二，祂靈裏細嫩，明亮，新鮮，敏銳如同新嫩芽，祂的根在天上，不是出於地，不喝地上的水與世同化，祂無佳形美容，看上去如同五十歲，人是看外貌。（約八57）
祂無枕頭之處，那時教會未產生，祂無住處，常在山上整夜禱告神，常禁食，外形憔悴，為了全世界罪人，面容被損毀不像人樣，受盡痛苦，人卻藐視祂。
三，人藐視祂，吐唾沫，用石頭打祂，譏笑祂，厭棄祂，反對祂的教訓。（太二十
七27∼44）
祂多受痛苦：鞭打，推下山崖，戴荊棘冠冕 (太二十七26∼29；路四30) 。
祂為人的剛硬不信而憂患，人藐視祂，看祂是撒瑪利亞人，是木匠的兒子，是拿撒勒人，憑肉體認識基督不尊敬祂。（約八48；路四22；約一46；林後五16）
四，祂擔當我們的憂患，人生多有痛苦，如火星飛騰。（伯五7）
唯與主聯合，才有榮耀的盼望，祂已經勝過了憂患的世界，背負我們痛苦的罪刑。人卻以為祂受神的責罰，看祂是木匠的兒子，自稱為神的兒子，以褻瀆神的罪，置於死刑。
五，人沒有神的生命，不知道祂是為我們的罪行受刑，為我們的罪性被神壓碎。
在客西馬尼園榨油的禱告，使心破裂。（路二十二44）
因祂受的刑罰，我們才能與神和好，有平安，本來與神為敵的人，無平安，無法見神的面，神忿怒的刀要砍在我們身上，祂卻背頂著刀，讓神的刀砍在祂的身上，使我們免去刀的咒詛。（加三10∼14）祂為我們受鞭打，血肉橫飛，使我們不再受鞭刑，魔鬼折磨的傷得到祂的醫治。
六，我們是魔鬼的奴隸，走向死亡，迷路的羊又笨又無能，各人隨心中所喜好的去
行，活在罪中，無指望，神使眾人之罪堆在祂身上，以致父神離棄了祂。
祂喊叫：我的神，我的神，為什麼離棄我？（太二十七46；來二15；弗二3）
七，祂降卑自己，受眾罪人欺壓，在受苦時默默無聲，如同羊羔被牽到宰殺之地，
順從無反抗。（太二十六63）
在神十字架的剪刀之下，無聲地躺下，讓剪毛人的手，剪光祂的羊毛成為光禿禿的赤體，卻使別人穿上羊毛得著溫暖。(彼前二22∼24)
祂是葡萄踹成酒，使眾人取暖快樂。 （約十五1）
橄欖壓成渣，成為燈台中的油，使燈發光。 （出二十八20）
麥子磨成粉，篩，風吹，烤成餅，擘開供應人的生命。（約十二24）
祂都不開口，順服至死，滿足神的心意。 （腓二6∼8）
詩104篇15節─酒，油，糧是祂生命的性質。
八，受欺壓，釘十架，甘心捨去自己的生命。 （約十18）
圍觀的人，誰能明白祂是因擔當全人類的罪而死呢？
親愛的門徒彼得，在雞叫二次以前三次不認祂。（可十四30）
眾人一口同音喊叫除掉這個人，釋放一個大強盜巴拉巴，不要耶穌，要亞當。
（路二十三18）
同釘的強盜譏誚祂：你救自己嗎？救我們嗎？ （路二十三39）
祭司長，文士和長老戲弄祂說：祂不能救自己！從十字架上下來吧！（太二十七42）祂不能救自己嗎？能！是祂不願意救自己。 （約十18）
祂能求父差十二營的天使來，一個天使殺死185
000亞述人。（太二十六53；代下三十二11；王下十九35）
是祂甘心愛仇敵，為滿足神的喜悅。
九，祂是神，是無罪、不知罪的；對敵未行強暴，口中無詭詐，聖潔無瑕疵的羔羊。
人使祂與強盜同埋，葬在財主亞利馬太的新墳墓中。（太二十七57∼60）
十，神的定旨將祂壓碎，為全人類贖罪代死。
三天以後祂復活了，看見祂的生命延長在信入祂的人心中，先是120 個門徒在復活的那天夜裏，受了聖靈。 （約二十22）
五十天以後，五旬節聖靈降臨，三千人得生命。（徒二41）
幾天以後，五千人得生命。 （徒四4）
神喜悅祂，賜給祂超乎萬名之上的名。（腓二9）
十一，祂看見自己的勞苦，犧牲，使多人歸主而滿足了神的心。
許多人認識主，因信稱義。 （羅五9）
祂擔當全人類的罪，使信入祂的人主觀上罪得赦免。
十二，神使祂與位大的神同份，祂原與神為一。（約十30）
與撒但均分擄物，奪回歸向祂的人。 （弗四8）
總結：
都是因為祂傾倒自己的性命，成為罪奴的樣式，作為三十元奴隸之價被賣而死。祂擔當了全人類的罪，在十字架上第一句話就是：「父阿，赦免他們。」
狹義上，為劊子手代求赦免；廣義上，為全人類代求赦免。(路二十三34)
刺祂的人，槍尖引出肋旁的血與水（啟一7)；若是劊子手接受主，這血也能洗淨他的槍尖血債。 （約十九34）
先知在惡劣的光景中，面對百姓背叛神危險的困境中，向神有偉大的信心，看見將要來的救恩，基督是榮耀的盼望。
[第六章]
是神使用先知前的必要工作，祭壇炭火沾嘴，先十字架潔淨的工作，才能傳揚基督的十字架。
「撒拉弗」的侍立異象，是先知的事奉。撒拉弗意為「神的火燒者」，心中向神火熱，火燒一切神以外的東西。
兩個翅膀遮臉，隱藏自己，不出頭，不求名利、地位；兩個翅膀遮腳，不顯露自己所做的功效；兩個翅膀飛翔，遵行神旨迅速不遲延。
本卷開始神就呼籲祂的兒女悔改，指出他們的罪，又指明拯救的路：
[第一∼十二章] 是神對祂兒女的審判，呼籲歸回
[一章]指出由於人犯罪而不認識神，犯罪的原因是不親近神、離棄神。
不親近神，就不會認識神，不知道神的至高而藐視神。
不親近神，產生內心遲鈍，對罪無感覺，帶著罪來摸聖工。
當人與神的關係不正常時，有罪的阻隔時，一切做的工作與祈禱神都憎惡。
神是光，事奉神的人必須在光中，神恨惡罪，恨到一個地步甚至自己死在十字架上為全人類代死除罪。
若有人得救以後再犯罪，就是在主的死刑上增加祂痛苦的份量。
事奉神的人當小心，聖殿中的器皿都是金子做的，當你摸上去的時候就留下手印，你的手若是污穢的，留下的就是黑手印。所以神呼籲人要自潔，除去惡行，學習遵行神的旨意。
唯有悔改才能得著神的洗淨，罪雖如硃紅，必變成雪白如羊毛，主的寶血洗淨一切悔改人的罪。
（約壹一9）
[二章] 指出千年國度基督為王的光景
耶穌基督從地上被高舉在各各他山上時，這個愛吸引萬人來歸向祂。 （約十二32）
祂是非受造的石頭國，不能震動的國，要砸碎一切被震動的列國。 （但二34；來十二28）
祂是聖殿的房角石，是教會的磐石，陰間的門不能勝過祂，砸爛抵擋祂的人，是神手親自雕刻試驗過的石頭，在逾越節一日之間，釘死在十字架上，一次永遠的除掉全人類的罪。
（太十六18，廿一44；亞三9）
當主再來的時候，敵擋祂的人驚恐，躲避祂的審判 (啟六15)，而祂的兒女迎見親愛的父親來到得獎賞，進入基督掌權的國度時代。
[三∼五章]
講到被擄的情形，首領先犯罪，藐視神的工作，愛宴樂，醉酒，音樂，顛倒真理，引導神的兒女走岐路，不走基督捨己背十字架的得勝之路。
走肥己以自己為中心的撒但敗壞之路，被引導的一同滅亡，落在仇敵手中，失去神的同在，受盡仇敵的折磨轄制。
[七∼十二章]
指出耶穌基督是神唯一的救恩，從祂道成肉身建立教會，直到千年國度為王進入新天新地。當神的兒女悔改轉向神的時候，神就收回祂怒氣的手，除滅仇敵的作為。
[第十三∼二十三章] 是對外邦敵對國的審判：
[十三∼十四章28節] 巴比倫將亡於瑪代波斯 （十四12∼15）
指明撒但的來源是天使長路西弗的背叛，想與神同等，己的權慾達到頂峰。這是宇宙中第一次的罪。
[十四29∼32節] 非利士將敗於亞述，預表神必治死舊人。
[十五∼十六章] 摩押被亞述傾覆，預表舊人常享世界安逸，不接受十字架對付的工作，生活照舊沒有更新，神要打碎他，使他得著完全的釋放。（耶四十八11∼12）
[十七章] 亞蘭被亞述佔領，教會與世界同化時生命枯乾，得勝者越來越少，在被擄之地思念神。
[十八章] 英勇可畏的古實民被亞述攻陷，指明救恩要臨到外邦人。
[十九章∼二十章]
埃及被亞述攻陷，預表救恩要臨到外邦人，神的仇敵要尋找主。
[二十一章1∼10節] 巴比倫亡於波斯的慘景，神毀滅與拯救的工作。
[二十一11∼12節] 以東的動盪不安，預表黑夜中的魔鬼俘虜指望得著釋放。
[二十一13∼17節] 亞拉伯一年之內必受審判，逃避罪刑的刀。
[二十二章]
耶路撒冷遭毀滅，以利亞敬預表基督是神的榮耀，是統管萬有者。
[二十三章] 推羅之荒廢，主前587∼574年巴比倫圍困推羅13年，主前332 年馬其頓亞歷山大填海毀滅推羅。推羅王影射撒但的原來職分是天使長。（結二十八章)
[第二十四∼二十七章] 講到末後大災難的情形，天象改變，地上敵基督的逼迫，地底下鬼魔上來折磨人。
主的第一次來拯救全人類，在加略山上吞滅死亡，藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，叫死人聽見祂的聲音活過來，得著永遠的生命。
主第二次再來，是審判祂的兒女與祂的仇敵。（來二14；約五25；太廿七52；提後一10）
[第二十八∼三十五章] 是對神兒女的警告與應許
神必以基督來測量教會；背叛神，不肯讀神的話的人有六重禍哉，人的得救是歸回安息在祂裏面，放下一切人的努力改良，投靠主，接受祂一切的工作。
人的得能力在於平靜安穩，放下自己一切的慾望、目的、計劃，與祂聯合，順服祂的主宰。
主把人放在苦難的爐中，為了管教訓練人，必有祂在黑夜中的引導，告訴你這是正路，要行在其中，因為為我們犧牲的主已經先走過這條路，祂就是道路，與祂聯合的愚人也不至失迷。
[第三十六∼三十九章] 神干預的歷史
希西家王遭亞述侵犯的困難，他的痛悔使神擊殺仇敵；他的致死的疾病，落在神許可的旨意中，得著神的醫治。神離開他試驗他的內心，顯出他的失敗。
[第四十∼四十八章] 神救贖的應許
必有施洗約翰為主耶穌的降世預備道路，等候神的人必從新得著力量，如同獨飛的鷹，翅膀長度是身體的25倍，展翅上騰，永不疲倦。
神賜下的獨生子耶穌基督，要藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，釋放一生怕死而為魔鬼奴隸的人。如同快齒打糧的新器具，攻破人心中敵擋神的撒但營壘！如同曠野中的活泉澆灌人枯死的心田，如同默默無聲在剪羊毛人手下的羔羊，順服至死，不傳揚自己的名聲，拯救被魔鬼壓傷的罪魁，為仇敵代求父神的赦免。
祂是自隱的神，祂的蹤跡何其難尋，祂的旨意何其難測，但是祂賜下獨生子，使眾人看見祂的腳蹤，跟隨祂受苦的腳蹤，祂把父神顯明出來，凡仰望祂的人就必得救。神救贖的根基是公義與慈愛，因基督的死滿足了神公義的要求。因神的愛吸引萬人來歸向祂。
[第四十九∼五十七章] 救贖的賜予
受苦的聖子，祂是父神的利箭，射向仇敵的營壘，是神恩典的門；凡進入的人都能得著白白的救恩，直到新天新地不再饑渴，不再痛苦。祂就是神話語的發表，在地上遭人的攻擊、鞭打、藐視，成為萬民禱告的殿。
[第五十八∼六十六章] 講救贖的人
神使人聽見祂的聲音來尋求祂，認識祂，喜悅親近祂，行為改變，禁食悔改，罪得赦免，以聖潔虔誠的心來事奉祂，直到新天新地，與神永遠同在。
[六十二章]
人得著救主，晝夜不息的守望禱告，使主的旨意裂天而降，祭壇上的火傾倒下來，燒去人心中神憎惡的東西，使人順服神，如同窯匠搏泥一樣。
[六十四章]
本是四像的人：像不潔淨的人，所行的善事像污穢的衣服；生命像葉子漸漸枯乾。罪孽如同風吹著人走。人揀選自己的道路，心裏喜悅行可憎惡的事；因著虛心悔改，對神的話戰兢，得著神的拯救。
[六十三章]
當主再來審判時，在哈米吉多頓大戰中要踐踏敵基督的軍隊，如同踹葡萄酒一樣。（啟十九章）他們的結局在燒著硫磺的火湖裏，那裏蟲是不死的，火是不滅的，如同鹽醃人。（可九48）
—— 張向晨《聖經六十六卷》
【何謂以賽亞書？作者是誰？ （賽一1）】
答：1 以賽亞書Book Of Iasian是舊約五卷大先知書的第一卷（賽、耶、哀、結、但）。本書開始論到神對選民以色列人的責備、審判、被擄、預言別國之禍亂，以及末後選民之重聚及復興。其次記述神的干預及拯救選民的史實。最後講到神的安慰、救贖、賜福、與將來的榮耀。全書共分66章，適與新舊約聖經全書卷數相等。書中除有四章（卅六—卅九）是散文外，其餘皆為詩歌。研究古代文字之學者，咸認本書內容豐富，詞句簡潔，詩品高尚美妙。為歷代教會所重視，亦信徒所愛讀者。
2 本書中心信息，是論到彌賽亞Messiah(約一41；四25）的預言。它對於神的審判與救恩敘述最為詳盡透澈，因此本書有「以賽亞福音」之稱。而作者亦有「救贖的先知」及「第二福音使者」之稱。在律法的時代中，沒有一人能寫恩典如此清楚準確。本書可謂舊約經卷中的福音書，它與新約最為接近。在新約的經卷中直接引用這位「救贖的先知」話語，至少約有58次之多，尤以論基督之降生譜系（七14；九16；十一1），被聖靈充滿與工作（十一2—4；六一1—3)
溫柔順服，受死與復活（四二1—4；五三1—12），以及祂的再臨與作王（六三1—6；六四1；十一3—16；卅二1；卅三17—24）等等預言十分詳細而顯明。
3 從本書的時代背景論之，先知以賽亞經歷猶太國烏西雅，約坦、亞哈斯、希西家諸王。他深知當時君王、祭司、百姓，遠離真神，道德窳敗，宗教衰微，社會黑暗，強鄰壓境，國勢顛沛，眼見北國以色列為亞述擄掠，（BC、七三四—七二一）。不數年，南國猶大複為亞述所攻陷，整個國家命脈，日益危殆。最後只有耶路撒冷倖免於難（B.C.701）。他在極端悲憤憂傷歎息之時，於本書中從頭至尾，屢次大聲疾呼，激發全國上下及早悔改，離罪歸向真神，祈國家社會走向復興之路。
4 聖經中有關先知最早的記載，系始於亞伯拉罕（創廿7），其名稱乃神所命定。在撒母耳以前，常稱為先見Seer
以後乃常稱為先知Prophet(撒上九9）。按希伯來原文之意思，先見乃能見常人所不能之事，先知乃如泉湧出（撒上十10；結廿46；摩七16），或神托言者。他是代表神說話，向人傳達神的旨意啟示，宣告神的計畫預言，神的真理等之職務。
5 先知書共有十七卷，自本書至但以理書等五卷，稱為大先知書。其餘自何西阿書至瑪拉基書等十二卷，稱為小先知書。此種分法，系以各卷篇幅長短大小為標準而分之。本書為猶太國先知以賽亞於耶路撒冷所著，時值希伯來國之衰亡時期，為二千年來歷代聖經家所公認者。其對象為猶太之君王，臣宰、祭司與百姓，自主前七六○—六九八年間，內容所包括之時間約有六十二年。
6 本書作者以賽亞Isaiah
此名乃耶和華的拯救意思。他是猶大人，父名亞摩斯Amos(意強壯，賽一1；王下十九2，20）。以賽亞娶妻與他分享先知之恩賜，至少生有二子，即施亞雅述Shear-Jashub(意餘數歸回——指猶太的余民於七十年後歸回故國；賽七3；耶廿五11，12；但九2），與珥沙拉勒哈施罷斯Maher-Shalal-Hash-baz(意擄掠速臨，搶奪快到—指猶大快被擄掠，賽八1—3）。這二子之名皆為神所預告而作預兆之用的。
據猶太人的傳說，亞摩斯時約阿施王的幼子，亞瑪謝王的兄弟。如是，以賽亞便是烏西雅王的堂兄，約阿施王的孫子，道地出身皇族的後裔，學富才高。年青時即作先知，他與北國以色列的先知阿摩司，何西阿，南國猶大的先知彌迦，拿鴻是同一時代。他所說的預言時間最長，約自主前七六○—七○五年，經歷四個朝代（賽一1）。所寫本書計用二千一百八十六生字，較聖經中任何一卷所用的生字為多。其文字之精深淵博，由此可見一般。書中信息，堪稱舊約之福音，因其預言充滿了彌賽亞國之降臨，（約十二41）。他被稱為彌賽亞的先知，除寫本書以外，尚有烏西雅王Uzzaih(意神的力量）及希西家王Hezekiah(意主是力量）史記之著作。（代下廿六22；卅二32）。所以他不僅是一位大先知，也是一位歷史家。
以賽亞執行先知任務未久，于烏西雅王駕崩之年，乃蒙召受神差遣之命，擔當復興猶大宗教與政治之重責大任，（賽六）。迄主前七二一年，北國以色列被擄亞述傾覆，（參王下十七）。南國猶大複遭攻陷，（王下十八；十九）。他服庸神的啟示輔助希西家王拒敵入侵，轉危為安（賽卅七）。據猶太法典記說，他因不肯履遵瑪拿西王Manasseh(意忘記）所下敬拜偶像的命令而被捕，縛於兩塊木板之間，被鋸鋸死，慘絕人寰。古期教父們咸認此為可靠之史實，通常認為希伯來書十一章37節的話，就是指以賽亞的死而言。他在當時殉道，享年一百廿歲，畢生工作達六十年。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【有何確據，證明以賽亞書的完整性？】
以賽亞展開先知職事之時（約主前七三九年），神向他啟示心意（載於六11-13）。以賽亞聽到神的呼召，答應向百姓傳神的訊息；而神又告訴以賽亞，這些百姓只會愈來愈心硬，抵擋真神。於是以賽亞向神問道：「主啊，這到幾時為止呢？」神就回答：「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，土地極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。」經文清楚地記載一個預言，就是猶大將完全荒涼，無人居住。預言所指的，是尼布甲尼撒於主前五八七年所施行的擄掠。那時候，與以賽亞得默示時已相距一百五十年。這一點非常重要，是支持以賽亞書整全性的強力證據，因為無論持那種觀點的學者都承認，以賽亞書第六章是八世紀先知以賽亞的作品。
第十三節接著記載被擄的餘民歸回以色列地，建立一個新聯邦，而在這個聯邦裡，將興起一個「聖潔苗裔」（zera'qodes，中文和合本作聖潔的種類——譯按）。將第十三節直譯是「但還有十分之一（即被擄者），他們必歸回（wesabah)也必被焚燒（即受烈火的熬煉），像篤耨香或橡樹，雖被砍下，（仍有）樹幹子在那裡。其樹不幹，乃是聖的苗裔。」換句話說，雖然原來那棵樹已被砍倒，在迦勒底人於五八七年施行擄掠時倒下，但在樹基之處再長出嫩芽，經過一些時日，又長成一棵枝葉茂密的大樹。這段經文的含意是，耶路撒冷陷落、所羅門聖殿被拆毀，並非意味著神的子民要全毀了。經過被擄的日子，他們會再歸故土，在那裡為神建立新聯邦，為那「聖潔的苗裔」預備道路。
我們作出上述解釋時，wesabah的翻譯就是具有決定性的影響力。這字通常被解釋為形容詞，意指「再」（譯按：參呂振中譯本第十三節，「他們也必再被消滅」）。然而，在以賽亞書第六章這情況下，我們可以證明這字亦解作「將歸回」（動詞sub，意即歸回）。我們所持的理由是，在三節之後，以賽亞就為自己的兒子起名為「施亞雅述」，此名意即「餘民必回」，這個意思亦是所有學者都贊同的。以賽亞從何處得知被擄的以色列人會歸回呢？就是六13。因為六13及七3所用的，都是sub這個字。經文所顯示的意思已令我們絕無懷疑的餘地，早於主前七三九年，先知已獲默示，知道耶路撒冷將陷落（主前五八七年），亦知道被擄者會歸回（主前五三七年，波斯王吉列允准猶太人從巴比倫返回巴勒斯坦）。以色列人歸回，已是以賽亞得默示後的二百年了。
因此，以賽亞書六13足以拆毀申命記派的基本前題——八世紀的希伯來先知，無可能預告主前五八七及五三九至五三七年的事蹟（巴比倫陷落後，首批歸回者返耶路撒冷）。基於上述前題，杜德率（J.C.Deoderlein，1745-92）建立起他的整套理論，提出有一個大約生活於主前五三九年的不知名先知，開始寫以賽亞書四十章，直至寫成第六十六章為止。（杜德甯假設這個先知得聞被擄至巴比倫的猶太人開始歸回，正在返巴勒斯坦途中。）
換句話說，杜德寧假設沒有真正預言，八世紀先知不可能預知將來才發生的事情，他的理論乃建基於反超然事蹟的先設。發揮引伸其理論的學者，亦採納上述先設（諸如J.G.Eichhorn，約一七九0年；H.F.Gesenius，約一八二五；E.F.K.Rosenmueller，約一八三0；Bernhard Duhm，約一八九0）。他們贊成有三個以賽亞，並非兩個。上述學者假設一位有位格的神不可能有真正的預言，於是，任何可以證明預言的真確性的經文證據，都被他們指為「事情成就後才發出的預言」（vaticinium ex eventu）。然而，他們絕不可能解釋以賽亞書六13，這節經文成為駁斥他們理論的有力證據，因為這章聖經確於主前七三0年寫成。 其次，以賽亞書四十至六十六章的內在證據，亦否決了這部份經文乃被擄後才寫成的可能性。在以賽亞書一至五章所指斥的罪行，亦出現於所謂「第二以賽亞」的那部分經文裡，同樣受先知嚴責。以賽亞書一15記載：「就是你們多多的禱告，我也不聽，你們的手滿了殺人的血。」五十九3、7則提及：「你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾汙；你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語……他們的腳奔跑行惡，他們急速流無辜人的血。」比較十1、2及五十九4-9，亦可看見類似的情況。
此外，從卷首至卷末，都看見當以色列人的宗教生活被虛偽的態度沾汙了。二十九13指出：「主說，因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」而五十八2、4則提及「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近神……你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人」。
反對杜德寧之理論的第三點證據是，以賽亞書四十至六十六章顯出以色列當時在宗教上正盛行姦淫的罪。在五十七4-5，先知指摘同胞們拜偶像的罪已達臭名遠播的程度：「你們向誰戲笑……你們在橡樹中間，在各青翠樹下欲火攻心，在山谷間，在石穴下殺了兒女。」我們可以將這段經文與一29加以比較，後者記載：「那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧，你們必因所選擇的園子蒙羞。」（經文所提及的橡樹，與拜巴力的儀式有關，且是迦南宗教裡淫亂的祭祀儀式的舉行地。）經文所指的殺嬰獻祭，在瑪拿西統治期間大行其道（主前697-642年），這個王曾在欣嫩子穀殺嬰獻子摩洛及米勒公（參王下二十一6；代下三十三6）。以賽亞書五十七7顯然是暗指在「高處」獻祭，這種風氣盛行于亞哈斯（主前743-728年）及瑪拿西統治期間。另一方面，以賽亞書六十五2-4亦指出：「我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意願行不善的道。這百姓時常當面惹我發怒，在園中獻祭，在壇上燒香，在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯。」
經文屢次提及以色列的假宗教，顯出作者記載這些指控時的背境應在被擄之前。下文列出兩點原因：
首先，經文提及的山野和高崗，是巴比倫所沒有的；巴比倫境內是一片平緩的沖積平原。而且，經文指出以色列人用香柏樹、青桐樹和橡樹（四十一19，四十四14）製造偶像和焚燒獻祭，但巴比倫卻沒有這種類樹木。由此看來，假如我們考慮經文本身的證據，就必會得出一個結論——以賽亞書四十至六十六章絕不可能在巴比倫寫成。當然，杜德寧不接受這個結論。
其次，經文提及偶像崇拜就排除了一個可能性，就是以賽亞書四十至六十六章乃寫於耶路撒冷陷落，甚至在巴比倫亡國而猶太人部分重返巴勒斯坦之後（然而，Duhm及其後學者卻接納以賽亞後半部的晚期成書理論）。因為到了波斯王古列允許猶太人重返耶路撒冷之時，參與歸回的都盡是敬畏神而嚴守律法的人。只有十分一的被擄者（約五萬人）參與這行動，而他們所宣稱的目的，就是要重建一個聯邦，事奉敬拜那惟一的真神耶和華。
有充份證據顯示猶太人被擄後，在主前五及六世紀沒有拜偶像的事情。這些證據來自哈該、撤迦利亞、以斯拉、尼希米及瑪拉基這幾卷聖經。這五位被擄之後的作者記載當時的史實，以及向當代發預言。從他們的作品，我們得知當時罪惡充斥於歸回者中間，然而，經文卻沒有隻字提及以色列人拜偶像。歸回者與異教婦人通婚，富者欺壓窮人，不守安息日及什一奉獻，將有殘疾的牲畜獻給神。然而，五卷被擄後的聖經從沒提及拜偶像的罪。這種罪行卻是被擄前先知所深惡痛絕的，它充斥於當時的社會，而神亦是因他的子民拜偶像，以使傾倒他的怒氣，使以色列民全然被擊潰四散。由聖經內證所推論出來的惟一合理結論是，以賽亞書四十至六十六章乃寫成於被擄之前，這結論完全推翻了所謂第二及第三以賽亞的理論。杜德甯等學者還說他們的結論是根據希伯來經文本身而得出的，但事實上，他們反對超然事蹟的假設，根本就完全與希伯來經文本身的客觀證據相違。
最後要提出的，是基督以及新約作者對以賽亞書作者身份所持的態度。考慮下列各點：（1）馬太福音十二17、18引述以賽亞書四十二1時，指明這是「先知以賽亞的話」；（2）馬太三3援引以賽亞書四十3時，稱這經文乃「先知以賽亞所說的」；（3）路加三4引述以賽亞書四十3-5，指出這段經文是「先知以賽亞書上所記的話」；（4）使徒行傳八28記載埃提阿伯太監正在念「先知以賽亞的書」，他當時所讀的是以賽亞書五十三7、8；太監還詢問腓利：「先知說這話，是指著誰，是指自己呢，是指著別人呢。」（5）羅馬書十20引述以賽亞書六十五1，記載「又有以賽亞放膽說」；（6）約翰福音十138-41引述兩段出自以賽亞書的經文，分別是五十三1（即38節）及六9-10（即40節），然後在41節指出，「先知以賽亞因看見他的榮耀，就指著他說這話」；但若依照杜德寧等人的理論，前者屬第二以賽亞，而後者出於第一以賽亞。約翰福音的這節經文肯定是暗指那受聖靈感動的信徒，深信以賽亞書第六章及五十三章均出自同一位以賽亞的手筆。
綜觀新約聖經的證據後，我們實在難以解釋，為何那些自稱是福音派的學者會贊成兩個以賽亞的理論。自稱為福音派學者，為何會否認超自然的預言成份。這類福音派學者能否保持自己信念和諧一致，著實是一個疑問。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【先知以賽亞】以賽亞文筆美麗莊嚴，華美和尊貴之氣勢，其筆觸之生動，意象之明顯，形容之貼切，詞藻之功力，戲劇性之濃厚，修詞之美麗，以及那變幻多端的背境和主題，真是使人難望其項背。我們若單是研究本書之文體，就得花好長的時間才能把它弄好，但我們更關心的是本書要傳遞之信息，因此不要給「道旁之花草」吸引到忘記道終之目的地。
以賽亞先知本人之社會地位是相當高的，他常有機會進到王的面前進言，就如亞哈斯和希西家（七、三十七等）。當約坦在位的時候，他是猶大國之史官，記載烏西雅及希西家之事蹟（代下二十六22，三十二32）。從他所寫的，我們知道他必是個極有學問的人（史官不是個等閒的職位）！至於他父親亞摩斯，我們資料不詳。我們只知以賽亞本人是個結了婚的人（七3），有兩個兒子，一個叫施亞雅述，意即「餘種將要歸回」，另一個兒子叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，意即「擄掠速臨，搶奪快到」（八3）。他的妻子也是個有先知恩賜的人。
以賽亞工作的時間相當長，凡曆「烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家」等四王（一1），因此就算他是在烏西雅末期才開始作先知，經歷四王之後，他工作時間也接近六十年了。就說在烏西雅王下他工作了五年，約坦和亞哈斯各十六年，然後是希西家前期之十四年（之後以賽亞宣告希西家得添壽十五年；王下十八2，二十6），就足有五十一年了（加上希西家添的十五年壽就是六十六年）！根據猶太人之傳統，他一直活至瑪拿西王的時候，因為他反對王之惡行而被塞入一條空的樹幹內，活活被鋸死。有人說希伯來書十一章三十七節指的就是以賽亞，但可靠程度是無法證明的。
以賽亞本人之性格也甚值得注意：且看他大無畏的性格，上至高官，下至平民，他都不賣情面。他愛國心的烘熱叫一切危害國家利益的人都聞聲喪膽；但他對人的溫柔和同情心也是無可比擬的。在他的言詞，我們看不見狹隘的民族主義精神，但對那些偽君子，他的憤怒卻是極烈了。他對神的尊崇和對屬靈領悟之深也是一時無倆，他常稱神為「聖者」、「萬軍之耶和華」等，這是從對神之尊嚴和聖潔的認識而來。單有外在之形式而無內在之實際算不得什麼，以賽亞卻不是這樣的人，綜觀全書，他的勇敢、愛國、溫柔、同情。憎恨虛偽、認識真神等的質素非常充沛一一噢，這不也是我們今天講壇所缺乏的因素嗎？真願我們能從他學習。──
巴斯德《以賽亞書研究》
【著者】其出身——以賽亞出身顯貴，居於京師，出入王宮，乃亞摩斯之子，或謂乃烏西雅王的侄子，系猶大國的首相，是一政治家而為先知者。
其家室——其妻亦稱為女先知（八3），生有二子，一名施亞雅述，意即餘民將要歸回；一名瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，意即擄掠速臨、搶奪快到；其名義皆當時以色列會眾之預兆（七3，八3-4）。
其同工——與以賽亞同時為先知者，有阿摩司，何西阿，與彌迦四大先知，諒以以賽亞為首領。
其時代——其為先知時，正在猶大國危急之秋，時有烏西亞、約坦、亞哈斯、希西家相繼為王，經六十餘年之久。
其犧牲——相傳其為暴虐無道之君瑪拿西用鋸鋸死，如希伯來書十一章卅七節所言。——賈玉銘《聖經要義》
【要旨】以賽亞即耶和華拯救之義，適與本書之要旨相同，以全書所論即“神的救恩”，或“因信稱義”，或“舊約的福音書”，亦或為“福音以前的福音”，並有稱以賽亞為舊約之保羅者。因本書一方面多論耶和華之拯救，並救贖的效力與功能；一方面為罪人預備一條“近乎神的道路”，並給罪人一種堅確的希望。——賈玉銘《聖經要義》
【以賽亞的時代背景】 在以賽亞來到猶大國之前，北面十支派的以色列國運已盡。經過了幾近二百年的行惡，八朝十九君的北國正面臨亞述的威脅：亞述暴君提革拉昆列色二世（Tiglath-pileser II）決定要吞併巴勒斯坦和亞蘭，並在敘利亞之京城大馬士革設立領導中心（不要把亞述和亞蘭混淆了，前者軍力強大，首都在尼尼微）。但猶大王亞哈斯不肯加入聯盟，因此亞蘭與以色列連袂攻打猶大，以掣肘亞哈斯（王下十六；代下二十八）。強敵當前，亞哈斯只好求救於亞述；亞述出兵，亞蘭和以色列就都敗退。但自此之後，南國猶大就成了亞述之附庸國。
不久之後，提革拉昆列色二世駕崩，沙爾馬尼瑟四世（Shalmaneser
IV）繼位。他決定攻打以色列，經過三年圍攻，撒瑪利亞京城淪陷（王下十七4∼6），以色列人就被擄到亞述去，被安置在哈博河邊。這時以賽亞大約五十到六十歲左右。
猶大國作了亞述之附庸國，年年納貢，直到希西家登基，他領導國人歸向神，依靠耶和華，便背叛亞述國。希西家也與埃及聯盟，當時埃及如日中天，與亞述分庭抗禮（賽三十2∼4）。猶大背叛，亞述（西拿基立作王）便出兵攻打猶大，埃及沒有及時救援，猶大又敗，再作亞述之附庸，並要繳付更多的金銀珠寶（王下十八13∼16）。但猶大與埃及之友好關係持續，西拿基立又兵臨城下。這時他派重兵割斷埃及和猶大之聯絡線，只派小量之軍隊去恐嚇猶大，待時機成熟，希望一併攻下耶路撒冷（賽三十六、三十七）。這時希西家飽嘗不聽以賽亞勸告之苦，他終於不靠埃及而單倚靠神。其後之事我們也耳熟能詳了，神使大災臨到亞述軍隊，使他們元氣大傷。西拿基立一直未能恢復，猶大便能脫離亞述之鐵蹄，得享一段時間的太平。
這就是以賽亞之時代背境，我們若能把它記熟，讀本書的時候就更容易瞭解信息之意思和深度。──
巴斯德《以賽亞書研究》
【地理與歷史的背景】無可懷疑的，任何一個小心的讀者都會發現，本書前後兩部分的地理背景都是一樣的，都是屬於巴勒斯坦而不是屬於巴比倫的。下面我們要舉出例子說明這一點，因為最近有些人不單說後半部分是屬於被擄後期的，連不少前部分的經文均看作是後期的作品。
我們都知道，以賽亞前後部分均常提到利巴嫩和她特有之高大香柏樹（二13，十34，十四8，二十九17，三十三9，三十五2，三十七24，四十16，六十13）。且看本書所提及之樹木——「香柏樹」、「橡樹」、「桑樹」、「松樹」、「橄欖樹」、「葡萄樹」、「皂英樹」、「芭樂樹」、「杉樹」、「黃楊樹」（一8、30，二13，三14，五1一10，六13，七23，九10，十四8，十六8一10，十七6，二十四7、13，二十七2，三十二12，三十四4，三十六16、17，三十七24、30，四十一19，四十四14，五十五13，六十13，六十一5，六十五21）。所有這些樹都是巴勒斯坦或敘利亞的，全書沒有提到巴比倫最普遍的棕欖樹，還要留意，上面提及的樹，除了桑樹和橄欖樹外，全都在前後部分有提及。
地理方面，巴珊、沙侖和迦密均是在巴勒斯坦地的，前後書均有提及（二13，三十三9，三十五2，三十七24，六十五10）。水源方面，提及的有「水泉」、「川河」、「水池」和「江河」（三十25，三十三21，三十四9，三十五6、7，四十一18，四十二15，四十九10，五十七6，五十八11）——這一切在巴勒斯坦地都是很普遍的，但唯有被稱作巴比倫榮耀的幼發拉底河卻只是沒提名字的暗示過，而那段經文卻是所有真正的批評家都承認是出於以賽亞的（七20，八7）。我們再看論及石頭之經文（二10、19、21，七19，三十三16，四十二22，五十七5），所有這些「磐石」等，在巴比倫連影子都找不到！還有那些山嶺、樹林、樹林之野獸，豈不全都是屬於巴勒斯坦的嗎
？（二14，九18，十18、34，十三4，四十12，四十二11，五十四10，五十五12、13，五十六9，五十九11等）。──
巴斯德《以賽亞書研究》
【緒論】
一、序言
二、作者與讀者的問題
1、作者的問題
2、讀者的問題
三、日期與地點
1、日期
2、地點
四、著書的目的
1、審判：原因有三
2、安慰
五、歷史背景
1、以賽亞其時
2、以賽亞其人
六、架構與綱要
1、架構
2、綱要（全書架構）
── 馬有藻《神必救贖──以賽亞書詮釋》
【著書的目的】以賽亞著書的目的有二：一是宣告神對以色列的罪行作公義的審判；另一是預告神在審判後，向他們施行救贖的恩典，復興他們，此點可用作者名字的意義作導引。「以賽亞」意即「神的救贖」，而這救贖從以色列開始，進而遍及全地（四九6；另參約四22；羅一16）。救贖非單指屬靈方面，也包括地土部分的復原（如沙漠變成園地；卅五1），及人獸間關係的和睦同居（十一6∼9，六五20∼25），而最終是新天地的出現（六五17，六六22），神的義居住在其中。這雙重目的，可用兩個詞作總代表：審判與安慰。──
馬有藻《神必救贖──以賽亞書詮釋》
【社會背景】烏西雅（亞撒亞雅[Azariah]，西元前767－740年）在耶路撒冷作王長達52年。格爾森·布林恩（Gershon Brin）指出，這兩名字的詞根逐漸演變成同一個詞根，這就是為什麼他有兩個名字。正是在烏西雅執政期間，提革拉毗列色三世開始向西擴張，並與以色列對壘，強迫他們向他進貢（米拿現，比加，王下十五29；亞述年鑒）。烏西雅取代祭司擅自燒香，上帝因而責罰他，使他患上大麻風。此後，他的兒子約坦替他管理國事（王下十五7；代下廿六21）。賽6章的背景正是烏西雅王去世的那年（六1）。烏西雅總的說來是比較關注靈性的事，他死於麻風病；大家可能會問以賽亞和他到底有什麼樣的關係。
約坦（西元前750／40－732）敬神虔行（王下十五34），但在他執政期間，以色列／亞蘭（Syria，也譯作敘利亞）開始攻打猶大，猶大從此逐漸衰落。
亞哈斯（西元前732－716年）不敬畏上帝（王下十六13）。他在位期間，耶路撒冷遭到了以色列和亞蘭聯軍的猛烈進攻（王下十六5、6；代下廿八5－15）。亞哈斯派人請人提革拉毗列色支援（王下十六7－9）。提革拉毗列色欣然接受了亞哈斯的禮物和請求，出兵迫使以色列和亞蘭停止攻打猶大。正是在這轉折關頭，以賽亞遇見了亞哈斯，並要求他相信上帝的拯救，但他的建議被亞哈斯一口回絕（賽七1－19）。
希西家（西元前716－687年）以及他後來的繼承人約西亞（Josiah）以敬畏上帝的熱心和所推行的改革而為人所知（代下廿九1－卅一21）。然而，在他統治期間亞述的威脅越來越大，直到後來西拿基立進攻包括耶路撒冷在內的猶大重鎮，使得希西家被迫向亞述納貢。就在以賽亞與亞哈斯相遇並警告要依靠耶和華而不是亞述的地方，拉伯沙基（Rab Shekah）羞辱了希西家（代下卅二1－23），真算得上是報應有時。希西家接待了在巴比倫剛剛興起的政治勢力的使者。他們的目的可能是希望在亞述西邊煽動起反對亞述的叛亂。── 無名氏《以賽亞書筆記》
【時代的適切性】在進行任何有關在現代處境中的適切性（contemporary relevance）問題的討論前，我們有必要來看看《以賽亞書》在其成書時期歷史處境的重要意義。而這本身就是一項重要的研究。《以賽亞書》在《新約》中被廣泛應用（多達411次）。我們因此應該清楚地認識到，《以賽亞書》的意義遠超過自身在歷史中的作用。對於《舊約》，人們總是把它放在其“生活處境”（sitz im Leben）中進行研究。這樣，我們應該把《以賽亞書》放在它自身的歷史、文化背景中來研究，以確定它對當時的人的意義所在。同時，我們應該考察其中的一些經文是不是以預言的形式出現，這些預言在被記錄成文字以後才會應驗。我們無法同意麥肯錫（McKenzie）的說法，即《以賽亞書》五十三章所提到的代替受難（vicarious
suffering）並不像後來的教會所認為的就是指耶穌基督而言。我們相信，第五十三章的唯一的內涵就是指耶穌基督的死。同樣，《以賽亞書》的部分預言也在《新約》中應驗了，有些部分則要等到末世才會應驗，而另有些部分只能間接地應用於我們的時代。後者促使我們詢問：“在何種意義上我們是和以色列人一樣，這樣上帝對他們講的話，也同樣是針對我們講的？” ── 無名氏《以賽亞書筆記》
【聖經之縮影】本書其分段十分容易記：全本聖經有六十六卷，本書也有六十六章；六十六卷書中分為兩大類，本書也分成兩大組；前一類是三十九卷的舊約，後一類為二十七卷之新約；本書也是以前三十九章為第一段，後二十七章為第二段。舊約主要是論律法，和破壞律法的人應有之懲罰；本書前三十九章也是論離棄律法的以色列選民和他們該受之刑罰。新約是論神之恩典和救恩；本書後二十七章也是論神之恩典、安慰和要臨之救恩。因此以賽亞書就某一意義來說，它是一本聖經之縮影。──
巴斯德《以賽亞書研究》
【耶和華的僕人是指以色列還是指基督？】 以賽亞先知論耶和華的僕人一題目，是極之詳盡的。但有些地方可能會叫人大惑不解，不知道作者寫的「僕人」是指以色列國呢，還是指基督。我相信下面的解釋會有些幫助。
聖經學者均同意，每當先知講或寫的預言，他必是先指當時他生活的時代的情況而言。當然，聖經滿了的都是等待應驗的預言，但基本上說先知仍是以他所處之環境作根據的。作者在聖靈引導之下，就能寫出針對當時之情景又能預指「將來要發生的事」的說話。這是聖靈工作的一個神跡。他所用的字並不是模棱兩可的相士之言，在清楚明確的字句內，既能把當時之情景說清楚，又把將來的事解明，這不是奇跡是什麼！
由此觀之，就無怪乎作者論到耶和華的「僕人」時，有的是指以色列，有的卻是指基督了。我想其關鍵是：以色列雖多有軟弱、不貞、失信，但她仍是基督的一個表記。她是神所揀選，特要作全人類救恩的媒介。這就是為什麼作者有時用「僕人」來指到以色列國的原因（參四十九3）。但有四處地方先知是非常明確地把「僕人」個人化，使讀者不會誤以為作者是指到以色列國的，那就是四十二1∼7，四十九5、6，五十4∼10 ，五十二13至五十三12。── 巴斯德《以賽亞書研究》
【政治社會背景】在以賽亞傳道生涯之前，猶大和以色列兩國的政治與經濟都相當富庶、發達。在烏西雅統治下，猶大有一段高水準的富裕生活（代下二十六1∼23），而北國以色列在耶羅波安二世執政下，也恢復了所羅門王時期的大部份領土（王下十四25 28）。不過這個看似強盛的時代，卻充滿貧富不均、階級懸殊的狀況。── 蔡哲民《以賽亞書查經資料》
【宗教道德方面】烏西雅與約坦王雖致力於重建耶和華的敬拜，但邱壇（迦南人獻祭之處）仍未能廢除；在社會道德上則是奢侈放縱。亞哈斯登基後拆毀崇拜的秩序、破壞誡命，企圖將耶和華之名字百姓心中完全塗抹。以賽亞公開斥責他的罪孽，但王毫不理會。希西家王算是中興之王，但是之後的瑪拿西更是敗壞有加。
──
蔡哲民《以賽亞書查經資料》
【寫作目的】
一、直接關於猶太人在主前第八世紀末所遭遇的危機，如亞以戰爭（西元前734年）及西拿基立危機（西元前701年）。但同時也向周圍的國家宣告審判，如巴比倫、亞述、埃及。
二、主要有兩個主題：審判（一∼卅九章）與救贖（四十∼六六章）。從第一章宣告耶路撒冷的墮落和它迫在眉睫的審判引出第一主題。四十章開始又引出了帶有安慰與救贖的信息，而後者最大的記號就是以賽亞預先提到救贖者之降生（賽 七14 ）與救贖者的神聖工作（賽五十三1∼12）
──
蔡哲民《以賽亞書查經資料》
【特點】
一、「以色列的聖者」一詞出現二十六次，第一以賽亞書出現12次，第二、三以賽亞書出現十四次，以賽亞書以外僅出現六次。
二、上帝的審判與救恩，尤其是「彌賽亞應許」是本書的核心。
三、以賽亞書中有詩歌、散文，有學者認為其詩歌是舊約聖經中最優美的。
四、以賽亞喜歡用擬人法這種文學技巧。
五、主要預言論及猶大及耶路撒冷（賽一1）
六、在新約中多次被引用，基督在公開傳到時就有引用（路四17），在解釋撒種的比喻時也有引用（太十三12）
七、被公認是最偉大的希伯來先知書，它也以舊約的福音著稱。
八、在猶太人的聖經中，被列在先知書的第五卷（前有「約書亞記」、「士師記」、「撒母耳記」、「列王記」，這四本合為前先知書），亦即為後先知書第一卷。
九、記載的安排按照時間的次序。
賽六1 「烏西亞王崩的那一年」（西元前739年）；
賽七1 「亞哈斯在位的時候（西元前735年）」；
賽二十1 「亞述王撒珥根打發他珥探到亞實突的那年」（西元前711年）；
賽三十六1 「希西家王14年」（西元前701年）；
賽三十七38 「他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他」（西元前681年）
十、以賽亞就像是舊約時代的保羅，強調神子民要得著應許，唯一的條件就是信心，這是一到卅七章的核心；
──
蔡哲民《以賽亞書查經資料》
【歷史背景】
一、南國猶大：
烏西雅 西元前 769∼741年
約坦 西元前 741∼734年
亞哈斯 西元前 734∼715年
希西家 西元前 715∼697年
瑪拿西 西元前 697∼642年
亞們 西元前 641∼640年
1、烏西雅與約坦王
2、亞哈斯王
3、希西家王
二、亞述帝國：以賽亞之前的150年，亞述帝國不斷地擴張版圖，征服了臨近諸國。
1、西元前840年，以色列王耶戶已開始向亞述進貢。
2、西元前734年，亞述王提革拉毘列色擄走了以色列北部人民（王下十五29 ）
3、西元前732年，亞蘭遭亞述帝國殲滅。
4、西元前722年，撒瑪利亞被攻陷，亞述王撒縵以色擄走了其餘的以色列人（王下十七6）
5、西元前702年，亞述王西拿基立攻入猶大，毀滅了46個有城牆的堅固城， 擄走了20萬猶大人（王下十八13）。
6、西元前701年，亞述軍隊在耶路撒冷城外被耶和華的使者擊殺而去（王下十九35∼36） 。
三、北國以色列：
耶羅波安二世 西元前784∼753年
撒迦利雅 西元前753∼752年
沙龍 西元前752∼751年
米拿現 西元前751∼742年
比加轄 西元前742∼741年
比加 西元前741∼730年
何細亞 西元前730∼722年
1、米拿現：基於個人政治野心，向亞述王普勒納貢，以求堅定國位（王下十五19） ，自此激起亞述對巴勒斯坦的貪欲之心，種下亡國之因。
2、比加轄：作王兩年被殺。
3、比加：與亞蘭王利汛結盟，攻打耶路撒冷，圍困亞哈斯（王下十六5 ），結果由於亞哈斯向亞述求援，反遭重創。
4、何細亞：計畫聯合埃及王梭背叛亞述王撒縵以色，結果反被監禁，成為亡國之君。（王下十七4∼6）
四、三次的重大危機：
1、亞以戰役（Syro∼Ephraimitic）：主前734年
2、撒瑪利亞陷落：主前722年
3、西拿基立攻擊耶路撒冷：主前701年
五、相關年代整理
以賽亞生 西元前765年
烏西雅在位 西元前789∼740年
以賽亞被召 西元前740年
約坦在位 西元前740∼736年
亞哈斯在位 西元前736∼727年
希西家在位 西元前727∼699年
北國被擄 西元前722年
希西家病 西元前714年
瑪拿西在位 西元前699∼643年
以賽亞被殺 西元前684年
──
蔡哲民《以賽亞書查經資料》
【本書作者及寫作時期】
先知以賽亞，在以色列民族的歷史危機中，成為耶和華最重要的發言人。他的影響不僅在那個時代，也在後世。他久遠的呼聲至今仍能清晰可聞。
以賽亞的原文名字有“主拯救”的意思。他是希西家王的親密顧問，耶路撒冷城備受尊敬的公民，也是舊約先知中最偉大的一位，他侍奉的時期始于烏西雅王在位末年（主前739年），曆約坦、亞哈斯、希西家，而終於瑪拿西作王時。據猶太人傳統，以賽亞為瑪拿西王鋸死，以身殉道（參來十一37）。
本書前半（一∼三十九章）所涉及的大事都發生在他侍奉期內，這三十九章書當在亞述大軍為神消滅於耶城外（主前701年）後不久完成。他半退隱後，才繼續寫後半二十七章。
──《啟導本聖經註釋》
【歷史背景】
以賽亞是主前八世紀的先知。由於列強爭世界霸權，亞述與亞蘭（即敘利亞）一直在爭戰中無暇他顧，以致北國以色列與南國猶大，得享太平與興盛。但是南北二國在烏西雅與耶羅波安第二的治內，強盛的情形只限於城市，整個社會並未普遍發展。貧富不均，階級懸殊，造成社會不安。貿易發達，人們與外界接觸頻繁，反受異教文化之影響，宗教禮儀混雜，道德日漸敗落。當時人民不但崇尚物質享受，且懷著非常膚淺的樂觀主義。他們以為以色列的太平與興盛必長久存在。實則在亞述進犯以前，以色列的敗亡已經確定，因為罪惡是敗亡的先聲。
在主前753年，耶羅波安第二之死，實際結束以色列的極盛時代。他的兒子撒迦利雅做王僅半年，就為沙龍所殺。沙龍坐王位一個月，自食其果，被米拿現謀殺。以色列的政治十分不穩，很快地衰落了。
米拿現的兒子比加轄雖隨父王的親亞述政策，卻被比加所殺。比加是親亞蘭的，即與亞蘭王利汛聯盟，對付亞述。以色列與亞蘭迫猶大王亞哈斯合作，但亞哈斯最後還是親亞述，於是敘、以聯盟的戰爭指向猶大，正是《以賽亞書》七∼十二章之背景。亞述先處置敘利亞（亞蘭），然後處置以色列。前者在主前732年被征服，後者在主前722年敗亡。猶大雖得倖免，但亦付出了極大的代價，幾乎成了亞述的附庸國。在希西家時代，亞述給猶大國許多威脅。
──《啟導本聖經註釋》