以賽亞書第一章拾穗
【賽一1】「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。」
〔暫編註解〕本節以極精簡之筆綜述全書寫作的時代、作者和主旨，格式與《阿摩司書》、《何西阿書》相似，但沒有提到北國的君王。這當然是因為北國的前途已定，註定滅亡，提亦無益，且以賽亞的侍奉主要在南國。
“亞摩斯”不是先知阿摩司（在原文為同一字，《和合本》譯名音同但用字異），其生平不詳。猶太傳統認為他是猶大國王亞瑪謝的兄弟（王下十四1∼2），以賽亞因此為王族之後；但此點殊乏確切證據。也許因為以賽亞與耶城政界人士稔熟，又洞悉決策內情，遂有此推測。以賽亞的所以重要是因為他所傳信息。他的身世的隱藏不露反令讀者更著重神藉他所說的話語。
本節所記猶大四王，其作王時期始自主前792，終於686，以賽亞侍奉活躍時期應在亞哈斯與希西家時代。因先知在烏西雅王駕崩那年始見異象蒙召；而依歷史所載，約坦在烏西雅死後作王只有短短數年。
“烏西雅”。也稱為亞撒利雅，一個從主前791到740年執政的好君王（比較六1）；“約坦”也是敬虔的君王（主前750∼736年，包括與烏西雅共同執政的日子）；“亞哈斯”，一個邪惡又拜偶像的王，於主前736至716年執政；“希西家”（主前716∼687年）曾進行宗教改革。
全書標題：作者、寫作年分與內容。
「亞摩斯」：或許是亞瑪謝（王下14:1-2）的兄弟，
如此以賽亞便有王室血統。
猶大四王在位期間與以賽亞先知的事奉期間B.C.740-680相一致。以賽亞向這四位君王烏西雅(亦稱為亞撒利雅
B.C.790-751)、約坦(B.C.751-742)、亞哈斯(B.C.742-725)、希西家(B.C.725-697)輪換著統治的猶大宣告預言。默示: 意指“啟示”或“預言”
指藉夢浮現在腦海中的“畫面”。包括有形的或視覺上的知覺
但主要指諸如夢、現象、感覺、洞察、想像等浮現於心頭的視覺形象(撒上3:1;箴29:18;伯1:1)。
當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候。依照本注釋中所採用的年表
烏西雅死於西元前740或739年，希西家死於西元前687或686年。
亞摩斯的兒子。亞摩斯在聖經中只出現這一次。以賽亞父親的其他情況不詳。不要把亞摩斯（Amoz）與阿摩司（Amos）混淆起來。原文是不一樣的。
以賽亞得默示。這是以賽亞對自己著作的稱呼。“默示”在這裡指啟示本身，而不是指啟示的過程。過去先知被稱為“先見”（撒上9:9），後來不再使用。但從獲得啟示，看見常人所看不見之事物的角度而言，先知就是先見。在默示時，先知的目光穿透了阻隔這個世界和靈界的帷幔，看見了神認為適合告訴他的事。神可能顯示當前局勢的意義，將來的發展趨勢，祂對於個人或國家的旨意，經常給予警告，規勸和指教。這一切都記錄在以賽亞的“默示”裡。在“俄巴底亞得了耶和華的默示”（俄1節）和“那鴻所得的默示”（鴻1:1）中，神向這些先知顯示了祂對於以東和尼尼微的旨意。但以賽亞的默示主要涉及猶大和耶路撒冷，但也涉及周圍的國家和整個世界。因“以賽亞得默示”，我們有權看到神選擇藉著祂的先知所告訴我們的事情。
論到猶大和耶路撒冷。見賽2:1；3:1；4:3；5:3；40:2；52:1；62:1；65:9
19節。以賽亞的信息主要是對猶大和耶路撒冷的人說的，是為了他們的益處。許多信息可能是直接以講道的方式對人講的。
1:1-31 導論：選民信仰上的危機。本章論及神對猶大的責備、審判與復興，勾劃出全書的主題
── 審判與救恩。
1:1~31拯救的應許與審判的警告。控訴猶大在希西家統治中期橫流于世的諸般罪孽
同時預言罪孽招致的後果——神可怕的審判。當時
北國以色列已被亞述所滅(B.C.722-721)。猶大亦受到亞述入侵
許多人被擄去
惟有耶路撒冷像孤島般存留。在這樣的歷史背景中
以賽亞宣告神對猶大的責備與拯救的信息。本章的結構:作者首先為猶大的悲慘處境發出歎息(2-9節);痛斥以色列墮落的信仰(10-17節);傾訴神依然應許救恩並督促百姓悔改的慈愛(18-27節);警告公義的審判必臨到悖逆之輩(28-31節)。責備、得救的應許、警告審判亦是本書不斷重複的主題。
【賽一1 年代小注】在六章1節，以賽亞受差遣是烏西雅王駕崩的那一年，約莫是主前七三九年，由此可見，以賽亞的先知事工一直到希西家時代，或至少到主前七○一年，西拿基立攻佔耶路撒冷。這是紛擾混亂的半個世紀；新亞述帝國興起稱霸，侵略北國，攻陷撒瑪利亞，大舉破壞猶大國。以賽亞受差遣，正值亞述的威脅重新高漲（有關亞述在前一世紀的威脅，細節請參：王上二十二1；王下九14注釋）。提革拉毘列色三世於主前七四○至七三八年發動西進攻勢，主要目標是敘利亞北部的阿爾帕德，結果連帶南方的大馬色、推羅、西頓、撒瑪利亞也要進貢。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一1 以賽亞作先知時的歷史背景是怎樣的？】
以賽亞出來作猶大先知的時候，原來的以色列國早已分裂為北部的以色列國和南部的猶大國。北國對抗神，犯下了大罪，南國也在步北國的後塵。他們歪曲正義，壓迫窮人，離棄神而去拜偶像；寧可向異教國家尋求軍事援助，也不求助於神。以賽亞來自猶大，但他的信息也是對著北國說的。“以色列”有時候是指兩個王國。西元前722年以賽亞親眼看見了北國被毀和被擄。他一開始事奉就對北國發出了警告。──《靈修版聖經注釋》
【賽一2】「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：“我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」
〔暫編註解〕本節開始宣告神對百姓的責備，要天地一同來作證。他們本是神立約的民，現在成了背逆、敗壞的兒女（看申三十19）。
「天哪 ...... 側耳而聽」：法庭上的術語。神是原告，也是法官，要天、地作證，控告選民悖逆和忘恩的罪。
詩人藉呼天喚地
以磅礴的氣勢暗示說話者正是神
其物件是整個宇宙。神自稱為父母
將以色列描繪成長子
以此確立兩者之間的關係
指出以色列的背叛就是對父母之愛的悖逆。在此要留意宇宙之主以天地為仲裁者
責備以色列的罪過。這仲裁權原是神選民的特權
但因著墮落
天地得到這番榮耀
他們則像被告被離棄。
天哪，要聽。見申32:1注釋；參彌6:1。以賽亞的第一句話就是指責自稱為神子民的人。作為一個民族，他們完全沒有珍惜和利用前所未有的機會，這真是奇怪得無法形容。以賽亞似乎在呼籲天上的居民來觀看這個異常的現象，就像約珥所用採用的語氣那樣（珥1:2
3），要用百姓的滔天罪行，來證明他們的愚鈍。
其他世界的居民熟悉神的律法，也知道這個世界的居民對天國的悖逆。他們明白救恩的計畫，也瞭解以色列作為神的選民所享有的機會。神似乎在呼喚他們來見證這種奇怪現象：祂為祂的子民做了那麼多，他們卻毫不在乎於祂。在全宇宙面前，神的子民是有罪的。神有對悖逆者所採取的措施是公正的。
我養育。神與祂子民的關係是父子關係。神為祂的兒女盡到了作父親的一切責任。神的子民既接受祂慈父般的眷顧，就應承擔起與自己的特權相應的作兒子的職責。
悖逆。他們拋棄了天父的權威，無視祂對他們的要求。
2-3 斥責猶大如忤逆子。
2∼4 神的“兒女”背逆耶和華，對祂完全沒有感激和歸屬的心，連“牛”和“驢”都不如。“槽”。飼料槽。
【賽一2 呼天喚地】其他古代近東文學也記載人召喚神為一重要事件作證。此處耶和華對以色列發出正式的判決，非神格化的宇宙被召喚前來作證。一項赫人條約列出一長串神明為見證之後，還列了群山、河流、海洋、幼發拉底河、天與地、風與雲，作為見證。神與以色列人立約（見：申四26注釋），天與地被召來作證。所以，此處呼天喚地聆聽神歷數以色列人違約的罪狀，是很合宜的。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一3】「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識；我的民卻不留意。”」
〔暫編註解〕牛、驢都有認識主人的天性。以色列的百姓卻違背被造物的本性，既不承認造他們的主，也不明白這樣做罪無可赦。“槽”：牲畜飼食的器具。
「認識」：有親密的關係，包含忠心和愛心。
「槽」：飼養牲畜的地方。
嚴正地指出以色列不僅失去仲裁者的名譽
言行舉止也已淪落到不如牛和驢的地步。
牛。家畜都知道是誰每天供應他們糧食。沒有理智的牲畜尚且知道從哪裡獲得食物，對供給者產生一定的依賴。神的子民卻沒有這樣！他們犯下了最愚蠢的忘恩負義之罪，不留意也不感激他們天父的慈愛眷顧。他們的意識甚至不如不會說話的動物。
以色列卻不認識。這裡的“以色列”是特指猶大。因他們作為雅各的後裔，繼承了神賜給這個民族先祖的應許（見第1、8節注釋）。
【賽一4】「 嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。」
〔暫編註解〕“犯罪的”。源於一個意思為“擊不中靶子”的動詞。以色列是一個達不到神的目標的“國民”。“罪孽”，源於一個意為“折彎或扭曲”的動詞。“行惡的”。源於一個意為“有害”的動詞。“敗壞的”。使腐爛，墮落。耶和華對以色列的控告是很明確的。
「犯罪的國民 ...... 兒女」：選民作惡，失去與萬民「分別」的身分。
「以色列的聖者」：於本書出現26次，是以賽亞書中重要的神觀，意指神與被造物有別，是豐富與榮耀的神，絕不會容忍罪惡，因此行惡的選民必要受懲罰，參63注。
嗐: 一般言語不足以表達猶大百姓的悖逆
以賽亞以感歎詞開始描繪其墮落景象。擔著罪孽的百姓: 直譯為“因罪孽而發沉”
如同詩38:4“我的罪孽高過我的頭
如同重擔叫我擔當不起”
栩栩如生地表現出罪帶給人心靈的壓力。“以色列的聖者”是對以色列之主、聖潔之神(利11:45)的稱呼。
咳！犯罪的國民。神所揀選作為“聖潔的民” 歸祂的人（申14:2），變成了犯罪的民族。他們不聖潔的狀況，是他們的忘恩負義所造成的（見申8:10-20注釋；何2:8
9；羅1:21
22）。他們忘記了是神賜給他們所享受的一切美好事物，竟公開背叛和違抗。消極的遺忘發展成為積極的悖逆。
行惡的種類。見賽5:4注釋。他們原來是“聖潔的種類”（賽6:13），卻變壞了，結出無價值的果實。
他們離棄耶和華。即投靠了另一個主人，就是邪惡之王（見約8:44注釋）。
藐視。神的愛是“不輕易發怒”的（林前13:5；參結18:23
31
32；彼後3:9）。但是以色列拋棄了神的恩惠，藐視了祂的教訓，以致祂再也無法容忍了。否則祂就是違背自己的本性，支持他們作惡。
以色列的聖者。這的以賽亞所愛用的片語，共用了25次。而其他《舊約》作家一共才用了六次。當以賽亞第一次在異像中看見神坐在祂寶座上的時候，他還聽到天使的合唱：“聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華”（賽6:3）。神的聖潔品性給先知留下了深刻的印象。他認為神最重要的乃是聖者，並且渴望像祂。以賽亞今後一生的偉大使命就是向以色列人展示神聖潔的品格，規勸他們放棄罪惡，努力追求過聖潔的生活。
往後退步。他們不僅沒有親近神，與祂同行，反而疏遠祂，遠離聖潔的道路。與以賽亞同時代的何西阿，傷心地說“以色列倔強，猶如倔強的母牛”（何4:16）。
4∼9百姓犯罪受神刑罰可從耶路撒冷以外的城鄉大半被劫被毀，荒涼一片，只剩耶城孤立無援看出。這幾節所說的當指歷代異邦的侵掠，先有亞蘭、以東和非利士（代下二十八5∼18），後有亞述王西拿基立在主前701年進軍猶大國，擄掠肆虐。在此役中只有耶路撒冷一城得神拯救（王下十八13∼16），因希西家稱臣納貢得以苟延殘喘。到主前605至586年間，更受到巴比倫帝國的攻擊，終於走上國破家亡之途。
4-9 歎百姓受罰仍不悔改：從7-8節看來，百姓所受嚴重的責打，大概是指主前七○一年亞述王西拿基立進攻猶大之役（參代下32章; 賽36章）。
【賽一4 指控舉國集體罪行】《艾拉與伊舜神話》（主前第八世紀巴比倫作品）提到城市理當被毀滅，因為人民背棄了公義與正直，作惡多端、無所不用其極。在古時，知名城市被毀，一般都解釋為是被神棄絕的結果。肇因多半是王觸犯了罪行，或者根本就是天意。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一5】「 你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。」
〔暫編註解〕為什麼？或“在何處？”。看到他們遍體鱗傷，父親不忍再加責罰。雖然仍有必要，但本著憐恤，寧可不責打舊傷未愈的兒子。
還要受責打麼？自稱為神子民的人因自己的罪而惹禍上身。他們在罪中陷得越深，招致的苦難就越沉重（見賽5:18）。以賽亞儘量與他們評理，問他們為什麼選擇如此愚蠢的行徑。就像頑固悖逆的兒子因自己的罪行一再挨打，直至體無完膚。
你們為什麼屢次悖逆。或“你們為什麼繼續悖逆。”以賽亞不是在預言，而是在講論悖逆的事實。持續的犯罪使他們不斷地遭受管教和責打。
5~6 這圖畫不是描述一個病人，而是一個受到鞭打的人。“傷痕”。更可作：鞭痕（這詞在五三5譯作“鞭傷”）。
【賽一6】「從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」
〔暫編註解〕形容病入膏盲的言語
暗示當時猶大每個人及整個社會都漫延著罪惡。以賽亞使用擬人法
生動地描繪漫延於猶大的罪之嚴重性。然而即使在這嚴厲的責備中
仍可感覺到神的深愛濃情。表明神如此嚴厲的責備
並不是想要滅絕他們
乃是出自拯救他們的慈愛(1-18節)。
沒有一處完全的。全身都受了傷。以賽亞在耶路撒冷和猶大的任何地方，都看到了犯罪的後果。
新打的傷痕。就是流血潰爛的傷口。罪惡使人類的療法失效。它產生大量的潰瘍和膿液，無法包紮和用藥——在巴勒斯坦通常是塗橄欖油。以色列內外都受了傷，已經病入膏肓。國家處在混亂和危難之中。這個病人即將在噁心的狀態中死亡。
【賽一7】「 你們的地土已經荒涼，你們的城邑被火焚毀，你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞。既被外邦人傾覆，就成為荒涼。」
〔暫編註解〕以賽亞在世的時候，猶大受到以色列、敘利亞、以東、非利士和亞述的攻擊，後來被尼布甲尼撒（主前605∼586年）擄去了。
以賽亞事工期間
猶大遭到以色列、敘利亞、以東、非利士及亞述的入侵
尤其在B.C.701
西拿基立率領亞述軍兵
使整個猶大陷入滅亡的恐怖與羞辱中(王下18:5-18)。
你們的地土已經荒涼。先知對於土地的描述，從比喻（第2-6節）轉到了寫實。這裡展示了亞述人入侵時猶大的真實畫面。亞述人以他們一貫的殘酷，掃蕩了這個國家，燒殺擄掠。許多堅固的城市已被佔領，無數村莊遭到毀滅，大片土地淪為荒野。結局不會太遠了。
成為荒涼。庫姆蘭死海古卷1QIsa為“被荒涼覆蓋”。
7-8 描寫劫後滿目瘡痍的猶大：許多城邑已陷落，唯耶京（錫安城）未被蹂躪。
【賽一7 大地荒蕪】大地的慘狀是被襲擊的自然後果。入侵的大軍常常因為軍源不足，當然就要靠他們所佔領的地方維生，而用不著的東西就摧毀。不僅穀物被燒，連土地也遭踐踏，導致好幾季都沒有收成。有時，被攻擊的民族甚至會不惜燒毀穀物，不容敵人吃自己辛辛苦苦種植的糧食。神的審判中常常有土地荒蕪這一項。《艾拉與伊舜神話》有一段文字形容艾拉準備如何施行毀滅：城市受創變成曠野；群山、牲畜、作物被毀；人口被消滅；立昏君坐在王位上；放野獸為害；鏟平宮殿。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一8】「僅存錫安城（“城”原文作“女子”），好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。」
〔暫編註解〕“草棚……茅屋”。臨時的棚屋。
劫後餘生的耶京猶如「草棚」、「茅屋」等臨時建築物，遠離人居，孤獨地立在田園中，只供看守果園的人居住。
瓜田的茅屋: 看守黃瓜地或香瓜地的臨時草屋
象徵選民榮耀的錫安山竟落到如此悲慘地步
選民已蒙受極度的羞辱。
錫安城。就是耶路撒冷（見哀2:8
10
13
18；彌4:8
10
13）。錫安原為耶布斯的要塞，大衛的城（撒下5:7；王上8:1；見詩48:2注釋），後來泛指整個耶路撒冷。在詩歌裡，常把城市及其居民說成女子（見賽47:1；詩45:12；哀2:15）。
草棚。為看守葡萄園的人或收穫季節時家人所居住的小屋。住在這裡的人當然與社會隔絕，失去保護。現在耶路撒冷的情況就是如此。
茅屋。黃瓜之類的植物在東方很普遍。到了夏天，田裡往往搭起茅屋，攻看守人居住，防止農作物被竊。
被圍困的城邑。耶路撒冷在西拿基立入侵的時候，受到了亞述軍隊的包圍。除了耶路撒冷以外，猶大全地都被敵人佔領了。
【賽一8 錫安的女子】錫安是耶路撒冷所在的一座山，也代表耶和華征服與統治的宇宙所在，因此與大衛之約，以及神所立定的王權相關。一如和合本所譯，錫安的女子就是指城。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一8 對照的用意】農夫在果園裡搭一些小茅屋，供看守的人在收成時保護水果。收成結束後，這些茅屋就會被棄置，在光禿禿的田地中任其荒廢。這裡形容耶路撒冷也一樣空曠荒涼，沒有什麼東西好保護的了。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一9】「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」
〔暫編註解〕“餘種”：即“餘民”。就是指在以色列中存留的敬畏神的人。《羅馬書》九29引用這話來指猶太基督徒。“所多瑪、蛾摩拉”因犯罪，全城受罰傾毀淨盡（創十九章），至今一無所存。在先知書中，常用這兩個城作為犯罪者的鑒戒。
羅馬書九章29節引述這節經文，談到猶太的基督徒。關於“所多瑪”的邪惡，參看創世記十三章10節和十八章20節的腳註。
按理百姓該受懲罰，像所多瑪、蛾摩拉那樣全然滅絕，然而，仍有百姓存留生還（「餘種」），乃是「萬軍之耶和華」這位全能神的恩典。
除了僅存的耶路撒冷
整個猶大已荒廢
甚至連耶路撒冷
亦幾乎像所多瑪、蛾摩拉那樣遭到完全毀滅。殘暴的亞述王西拿基立為何存留耶路撒冷？聖經回答 :“我們不至消滅
是出於耶和華諸般的慈愛;是因他的憐憫
不至斷絕”(哀3:22)
暗示神必為以色列介入歷史。
萬軍之耶和華。這是以賽亞在異像中看見神的榮耀時，天使對神的稱呼（賽6:3），指出神是天軍的統帥。
餘種。猶大全地都落入敵人手中。只有首都耶路撒冷除外，但她很不安全，非常危險。除了這些“餘種”以外，猶大民族都將像所多瑪和蛾摩拉一樣遭受厄運。
【賽一9 對照的用意】創世記第十九章記載的所多瑪與蛾摩拉不是被外敵毀滅，但這不是此處對比的用意。經文強調的是神審判的毀滅是全面性的。作者道出此意，接著在下一節馬上提到以色列的邪惡也不相上下。一位公正的神想必會對著同等的罪，發出同等的審判。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一10】「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們 神的訓誨！」
〔暫編註解〕「所多瑪的官長」、「蛾摩拉的百姓」：先知以此稱呼耶京的領袖和百姓，表示他們猶如所多瑪、蛾摩拉城的人民，一味悖逆行惡。
以賽亞用所多瑪、蛾摩拉區分官長、百姓
並非因他們之間有巨大的差異。只是表明官長、百姓的處境與所多瑪、蛾摩拉完全相同。因為比較所多瑪與蛾摩拉
一方並不比另一方好(創18:22-32)。
“所多瑪”在這裡寓指猶大，因為他們的情況是相似的。對於一個自稱奉神的名進行治理的國家提出這樣的指責，實在是可怕。國家的統治者已經遠離神，在方針和做法上與地上最邪惡國家的統治者沒有什麼區別了。所以神向他們發出了一個最嚴肅的信息，警告他們如果不悔改，全民族將要遭遇的厄運。
10∼15 百姓的獻祭（1 1節）、守節（13
14節）和禱告（15節）都是虛假的。神不是否定獻祭的制度（那是祂自己設立的），而是責備他們虛偽的宗教行為。
10-17 指責百姓虛有宗教的外表並呼籲回轉：這個呈現病態的國家並不缺乏宗教的活動：獻祭頻繁，節期眾多，百姓也舉手祈禱。但實際上百姓已失去信仰的精神，內心遠離神，手中盡行強暴。因此，先知呼籲百姓要悔改，表裡一致。這並不表示宗教禮儀本身是神所不悅的事，參摩5:21-25注。
1:10~17墮落的根本原因。值得注意的是以賽亞最先指出猶大的罪不在於政治、經濟、社會、法律方面
乃在於信仰的墮落。沒有信仰的悖逆無道者是因其沒有根本
然而有些自稱信徒的人言行舉止也像不信者一樣悖逆無道。他們有一種錯覺
以為自己必會得救。但形式上認識論上的信仰決不是真信仰
真理告訴我們那種信仰並不能救人。陷入形式主義、律法主義、習慣性惰性(mannerism)裡的人會因遲鈍的靈性，只是急於祈福
在生活中不實踐神的話語
卻披著信仰的外衣。
【賽一11】「耶和華說：“你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。」
〔暫編註解〕神所喜悅的是人遠離罪惡，遵守祂的命令。靠儀式和獻祭而無順服的心，決得不到神的祝福。
「肥畜」：經特別飼養、長有很多脂肪，可供獻祭用的祭牲。
猶大在外表上依然是一個非常虔誠的國家。聖殿裡奉獻大量的祭物，百姓卻沒有真正的信仰。自稱為神子民的人雖然維持著表面的宗教儀式，卻忘記了神對於他們的真正要求。他們願意向神奉獻祭物，卻不願奉獻自己的內心。他們瞭解宗教的儀式，卻不知道他們需要一位元救主，以及公義的意義。以賽亞盡力使人醒悟過來，認識到自己行為的愚昧。他希望通過一系列的尖銳問題，使他們明白，單靠外表儀式的宗教在神眼中乃是罪惡。多世紀以來，神的代言人努力說明神所要的是順從，而不是祭祀，是公義而不是儀式（見撒上15:22；詩40:6；51:16-19；耶6:20；7:3-12；14:12；何6:6；摩5:21-24；彌6:6-8）。
【賽一11 燔祭】人通常帶著請求獻祭。古代人多認為獻祭是為神明準備食物。如果對神有什麼特別請求，為神準備餐食是應當的禮儀。在以色列，獻祭雖然也與請求有關，但是「為神準備餐食」的態度在理論上被排除，只不過如以賽亞與其他先知所指，改正的看法並沒有生根，以色列人常常陷於混雜異教思想的情況。「餵養神」的看法認為，敬拜者可以滿足神明的某些需求，因此會蒙神明恩寵。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一12】「“你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？」
〔暫編註解〕「踐踏」：褻瀆之意。
你們來朝見: 以色列所有男丁一年要三次朝見神(出23:17)
以使他們對耶和華常存敬畏之心
通過聖會維續與神的相交。然而
以此為目標的聚會卻變質
聖會違背神的心意
逐漸變成不以信仰為目的
而偏重人的利益和交流。
“朝見神”是人們來到聖殿參加重大宗教儀式時所常說的話（詩42:2；84:7；出34:23）。希伯來人以為自己一來到聖殿，自然就來到了神的面前。聖所的建造確實是為了讓神可以居住在他們中間（出25:8）。但並非每個人來到聖殿的人都來到了神的面前。神藉著以賽亞宣佈祂“住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居”（賽57:15）。
【賽一12 踐踏院宇】古時聖殿是絕對不可冒犯的空間，進出嚴格監管限制。一般人只有獻祭的時候，才能進聖殿，而且只能進到外院。若不是為了聖潔的目的進入神聖空間，就是褻瀆的擅自闖入行為。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一13】「你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的；月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的；作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。」
〔暫編註解〕「月朔」：參民28:11-15及注; 何2:11注。
作罪孽
又守嚴肅會: 聖會是比日常生活更潔淨心獻給神的神聖時刻
罪惡滲透到此
好比全地之水都在發臭
僅剩的最後一個水源也已被污染(太7:6)。
虛浮的供物。獻祭如果沒有真誠的悔改，就是徒然的（撒上15:22；太5:24；可12:33），也是毫無價值的。
我所憎惡的。耶和華非但沒有悅納獻給祂的馨香，反而很不喜歡。宗教儀式如果缺乏真正的精神，就毫無意義。神說明如果沒有順從，祈禱也是祂所憎惡的（箴28:9）。
月朔和安息日。這裡同時提到兩種聖日，就像王下4:23；代下8:13和摩8:5一樣。遵守這些聖日是希伯來宗教的重要組成部份。這些聖日是神親自指定的，也是祂要求以色列遵守的（出23:12-17；利23章；民28；29；申16:1-17）。但是在表面上遵守這些宗教儀式是不夠的。如果沒有公義，儀式和禮節就失去了意義。神指出，即使是在形式上遵守祂所親自指定的聖日，如果缺乏順從，乃是得罪祂的。
作罪孽。這個分句可譯為：“我不能容忍罪孽和嚴肅的會。”意思是在宗教上嚴肅事奉，同時在生活上犯罪，那就是得罪神。在以賽亞的時代，希伯來人“長”於宗教儀式，卻“短”於公義。許多人嚴格地遵守儀文律法的正規要求，卻公然冒犯神律法的嚴肅命令。他們的所作所為是對宗教的嘲弄，被神視為恥辱。
【賽一13 香品】香是古代與祭物一起獻上的珍貴物品。香氣會掩蓋施行禮儀所造成的異味。香的價格不菲（見：利二1注釋），但大家都相信是蒙神喜悅的祭物。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一13 月朔與安息日】古代以色列採用陰曆，每個月的第一天是「新月」（亦即和合本所譯的「月朔」），定為節日（每二十九或三十天）。在安息日要停止一切工作（見：摩八5），要獻祭（見：民二十八11∼\cs1615注釋）。過月朔的習俗一直延續到被擄後（拉三5；尼十33）。從主前第三千年紀的美索不達米亞，直到第一千年紀中期的新巴比倫時期，月朔一直是很重要的節日。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一13 集會、嚴肅會、節期】有三大節期，來自各地的朝聖客會在耶路撒冷聚集歡度。另有其他節期，本地人較多。宗教節期讓信徒有機會歡慶、一起進餐、彼此見面。但是原先定為讚美、尊崇神的方式，卻不蒙神悅納。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一14】「 你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。」
〔暫編註解〕“月朔”指每逢月之初一舉行的祭祀等儀式（看民二十八11∼15）。“宣召的大會”包括逾越節，住棚節、五旬節等一年一度的大節期（看利二十三章）。
有關以色列的各個“節期”，參看利未記第二十三章題為“節期”的圖表。
神正在對一班外表上很虔誠的人說話。他們熱中於宗教禮節，以為這樣就可以獲得神的悅納。但神告訴他們，祂十分惱恨他們的行為，不喜歡他們遵守所指定的節日，拒絕他們的敬拜，討厭他們的偽善。他們不肯行走神的道，實際上就是藐視祂。任何宗教儀式都無法掩蓋他們的罪孽。
【賽一15】「 你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」
〔暫編註解〕以色列人的宗教外表和他們的實際行為不相符。他們一方面熱心於禱告，一方面又殺害人命。
「你們的手 ...... 血」：指百姓手行強暴。
你們舉手禱告。希伯來人祈禱的時候，常常向神伸出他們的手（見出9:29
33；17:11；王上8:22；拉9:5；伯11:13；詩88:9；143:6）。
我也不聽。參詩66:18；雅4:3。祈禱要蒙垂聽，就一定要真誠。偽善者的祈禱不會垂聽（太6:5；路18:14）。禱告雖然又多又長，也無濟於事（太6:7）。手沾鮮血，執意行惡的人，他們的祈禱無法達到施恩座。在以賽亞時代中，希伯來人表面上非常虔誠，經常祈禱，卻不肯放棄他們的罪孽。他們的祈禱是來自嘴唇，而不是內心。神說，這樣的祈禱祂不要聽。
滿了殺人的血。死海古卷1QIsa多了一句：“你的手指充滿罪孽”，與前面形成對仗句。
【賽一15 舉手禱告】歷代志下六12形容所羅門站著，舉起雙手、掌心朝天對會眾講話，並且為獻殿禱告。美索不達米亞的吟誦禱告，諸如對伊施他爾女神的禱告，禱告者似乎是俯伏在地，也舉起雙手。赫人的禱告姿勢也類似。亞喀得文學則提到一種稱為
Shuilla（「舉手」）的吟誦。詳細資料請參看：列王紀下五11注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一15 神明不聽禱告】對求告者的不耐是古代文學常見的情節。例如，在尼尼微城挖掘出來的亞述巴尼帕圖書館，裡面有〈向眾神的禱告〉（"Prayer
to Every God"），提及求告者請求所有的神明赦免所有他想到的罪，然後哀歎自己雖然懺悔，但是沒有神明願意牽起他的手、站在他身邊；簡言之，沒有一位神明聽他的禱告。《吾珥被毀悼詞》這部作品則從神的角度來寫，講到亞奴神與恩裡勒神決定不理會呼救的請求，依然會施行毀滅。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一16】「 你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，」
〔暫編註解〕你們要洗濯。罪惡導致道德的敗壞和屬靈上的衰落。大衛犯罪以後祈禱說：“求你洗滌我，我就比雪更白”（詩51:7）。他認識到罪的污穢，就求神給他一顆清潔的心（第10節）。他的祈禱得到了垂聽。每一個罪人都需要道德上的潔淨。他們的心中必須清除道德的腐敗。神呼籲罪人洗去心中的惡（耶4:14），潔淨他們犯罪的手（雅4:8）。祂應許把祂的律法寫在他們心中（耶31:33），並且洗淨人的一切不義（約壹1:9）。以賽亞要求耶路撒冷穿上她華美的衣服。因為時候將到，不潔淨的人不能進入那裡（賽52:1）。約翰宣佈，凡不潔淨的，總不得進入聖城（啟21:27）。以賽亞竭力讓以色列人認識到，“以色列的聖者”神要求祂的子民聖潔。
要止住作惡。神呼籲祂的子民停止作惡。祂是聖潔的，所以他們也要聖潔。每一個神兒女的生活中必須清除罪惡。天國純潔的氣氛中將不存在罪惡。所有進入天國的人都必須穿戴公義的衣袍。
16∼17比較《雅各書》一27.真實的敬虔不是單單嚴守宗教上的儀式規條（一10∼15），而是要表現出憐憫慈愛。朝見神單在外表上把手上的血洗淨是不夠的，必須有整個生命的改變。先知告誡當政者秉公平治理，照顧無依無靠的人。
1:16~17 16節強調與神的關係;17節強調在人際關係中恢復實質性公義。希伯來文“辨屈”是法庭用語
意為“為某人辯護、為保護其權利提供幫助”
體現了聖經中高尚的保護人權與社會公義思想。
【賽一16∼17 信仰的倫理層面】秉行公義是任何神祇對信眾的基本要求。此處所發的是格式化的命令，表示這些是任何文明社會理當承擔的責任。建立公義、保護弱者，是一個君王英明與否的標記。以色列與其他國家，這方面惟一的差異在於這些責任與靈性生活有何關聯。在古代近東地區，神明有責任維繫正義，其中有個很實際的原因：受壓制的人會一直不厭其煩地向神吵著得解脫。而且，他們相信公義是宇宙的經緯，其法則在眾神的守衛之下。以色列人的世界觀不同。他們相信公義是神的內在屬性，而不只是供神使喚的工具。美索不達米亞人有信仰上的責任去取悅神，主要是借著禮儀與不破壞文明來達成。以色列人的信仰責任是要學像神，借著倫理行為與個人的聖潔達成。美索不達米亞人會認為洗濯是實質的禮儀行動。以色列人知道，這是指靈性上的悔改與更新。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一17】「學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。”」
〔暫編註解〕“給孤兒伸冤”。即給孤兒帶來正義。
「尋求公平」：指下半節所列舉的責任，即履行與神立約的要求（參申10:12-19）。
學習行善。事奉神的人“要惡惡好善”（摩5:15）。基督徒單單忍住不作惡是不夠的。虔誠乃是積極的原則。培養公義是抵制罪惡最可靠的保障。一個人不論他以前傾向於什麼，都必須下決心不僅停止作惡，而且盡心竭力為善。為達到這個目的，他需要天上來的堅定宗旨和援助。人不是生下來就是品格完美的基督徒。他必須慢慢耐心地學習行神的道。藉著好學，勤奮，忍耐，堅持，毅力和操練，他們就能養成公義的生活習慣。每一個行善的人都經歷過漫長艱辛學習行善的過程。只有當公義的道成為人的習慣時，他才算真正學會了行善。
公平。就是“正義”。
解救受欺壓的。或“糾正錯誤”。許多以色列人遭受同胞的壓迫。愛神的人有責任糾正這種現象。壓迫者要受到抵制。受壓迫者要得解救。
給孤兒伸冤。喜愛公平的人將出面援助孤兒，以保證正義的伸張。
為寡婦辨屈。貧窮不幸，遭受壓迫的人，非常需要救助。自稱為神子民的領袖們，正在損害這些不幸階層的利益，以增加自己的財富。這種局面需要糾正。真正的愛心和同情會表現在努力糾正冤屈和建立公平世界上。任何宗教如果不致力於解決今生的問題，使人與上天的原則和諧，就不配稱為宗教。單有顯赫的禮儀，卻不顧及孤兒寡母需要的宗教是毫無意義的。詳見雅1:27注釋。
【賽一18】「耶和華說：“你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」
〔暫編註解〕“硃紅”和“丹顏”同為耀目和不易褪的顏色。
「彼此辯論」：就關於神對百姓的控訴。
「朱紅」：指血紅色。
你們來。神在這裡邀請人與祂自由坦率地討論他們的問題。祂不是一個無情的法官或專橫的暴君，而是一位慈父和良友。人類的利益就是祂的利益。人類的好處就是祂的好處。祂的一切勸告都是為了人的益處。祂希望人們明白和相信這一點。天地的主宰竟親切地邀請人與祂“辯論，”，神的奇妙的大愛和良善，沒有比這表現得更加感人了。神是通情達理的。祂希望人知道放棄罪惡，走在公義的道路，對他們是有好處的。人可以運用自己的理智明白順從的益處和悖逆的災禍。
你們的罪雖。連罪大惡極的人也可以從這個應許找到安慰和希望。神在這裡向我們保證，無論我們過去的罪孽有多麼深重，都有可能恢復到純全和聖潔的狀態。這個應許不僅涉及罪的後果，也涉及罪本身。罪惡可以從人生中杜絕和完全消失。在神的幫助之下，罪人可以完全克服他的一切煩惱（見約壹1:9注釋）。
18-20 兩個選擇：蒙赦或受罰。
18∼20先知促民作選擇，一方面是無盡的恩典，無論罪多重，即令象“朱紅”、“丹顏”那樣深，染上了永遠褪不掉，神都能洗淨，變成如雪如羊毛般潔白。犯罪的人只要肯回頭、悔改，仍可成為神的子民，重享幸福生活（“必吃地上的美物”）。否則，只有為外地，例如亞述大軍，所吞噬（“必被刀劍吞滅”）。
呼籲神的子民內心歸向神，是先知們一貫的信息（二十九13；撒上十五22）。本章的責備是根據《申命記》二十八∼二十九章的原則，如果神的子民順從神，便享大福；如不順從，便要受責打。
18~20呼喚他們辯論。18節出現兩種極端對比的色彩
在聖經中朱紅色象徵血、罪惡
白色象徵純潔。在希伯來文“辯論”是法庭用語
指通過辯論決定審判。神此番呼喚具有兩種意義
帶給我們深深的感動:①神所喜悅的不是盲目信從
乃是基於真理的忠誠(創18:23-32;出4:1-17);②辯論的目的不是為了毀滅被告
乃是為了恢復他們。此番呼喚同時體現神的公義與慈愛。
【賽一18 對照的用意】這裡提到的染料是最耐久、最醒目的染料，會留下明顯、永久的斑漬。在舊約或是古代近東文學，找不到紅色是罪的象徵，但白色的確象徵純潔。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一19】「你們若甘心聽從，必吃地上的美物，」
〔暫編註解〕你們若甘心聽從。以賽亞在這裡說明順從的結果。快樂和幸福的人生是順從神律法的自然結果，因為神不能祝福那些不盡心竭力的人。天國的快樂不是神隨意賜給跟隨祂之人的禮物，而是服從祂要求的自然果實。神把公義的道路擺在人面前。因為這道路是正確的，且伴隨著各種的福氣。
必吃地上的美物。這個應許既適合今生，也適合來生。順從的莊稼不但在天國收穫，也在地上收穫（見太19:29注釋）。以色列進入應許之地以前，摩西向他們宣佈了他們若行在神的道上將要享受的福氣（申28:1-13）。以賽亞指出，這些福氣尚未實現，因以色列人沒有順從神的命令。神現在向他們保證，如果他們悔改，行在公義的道路上，這些福氣仍可以屬於他們。
【賽一20】「若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。”這是耶和華親口說的。」
〔暫編註解〕若不聽從。神不是憑著專橫的命令制裁罪人。人只收穫他自己所播撒的結果。正如公義的生活伴隨著福氣，災禍也伴隨著犯罪。人如果違犯神的誡命，其不可避免的結果就是死亡。這只是因果報應的自然法則。當以色列轉離神的時候，他們肯定會走上毀滅的道路。摩西在以色列進入應許之地以前就已說明了這個真理（申28:15-68）。當人們悖逆神，拒絕順從祂的律法時，就是自取滅亡。每一個人手中都完全掌握著自己的命運。只有他自己可以決定將來是快樂還是不幸。以賽亞向神的子民所展示的偉大真理，乃是罪惡最終會帶來自己的毀滅。罪孽永遠不可能成為快樂和幸福的基礎。從真實的意義上來說，罪人是自食其果。
這是耶和華親口說的。神已經預言了罪惡不可避免的結果，但這絕不是出於專橫的命令。神並不喜歡惡人死亡（結18:23，31，32；結33:11），但知道犯罪不可避免的結果，祂已準確地警告人不順從的後果（見何13:9；14:1；羅6:21
23；雅1:15；彼後3:9）。
【賽一21】「可歎忠信的城變為妓女。從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住。」
〔暫編註解〕「忠信」：意指敬虔與德行。
「變為妓女」：指生活上充滿不義，偏離約的要求，猶如妻子不忠於丈夫。
「兇手居住」：指京城暴行猖獗。
妓女: 以賽亞用“妓女”形容猶大百姓離開神的正直
悖逆行惡。以妓女比喻離棄神的聖潔之愛
使人產生共鳴。
變為妓女。錫安曾經是忠實的城市，卻不再貞潔了。她本是耶和華真實的妻子，卻背叛了祂，與別人相好。她變成了一個妓女。何西阿（何2章），耶利米（耶2:20
21）和以西結（結16章）也使用了同樣的比喻。以色列的歷史證明人可能墮落到何等的深度。曾經純潔正直，蒙神揀選和眷愛的以色列，遠離了神和公義的道路。以色列原來是忠誠順從，聖潔正直的，現在卻變得腐敗罪惡，成為悖逆神可怕後果的驚人例子。
現今卻有兇手居住。公義離開了。腐敗和墮落乘虛而入。聖徒的城市變成了兇手和罪犯的城市。何西阿描繪了一幅相似的畫面：“強盜成群，怎樣埋伏殺人。祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮”
（何6:9）。路上的旅客和城裡寄居的人遭到了淩辱謀殺。這些事發生在一個百姓自命為聖潔的，熱心於宗教信仰的地方。
21-23 哀歎錫安居民對神不忠、對人不義。
21∼28“忠信之城”指耶路撒冷，《七十士譯本》在“忠信之城”後加有“錫安”二字，在此代表整個猶大國。猶大本應忠於神，現在敬拜偶像的外邦神，成了靈性上人盡可夫的妓女。耶城原與公平、公義不可分，現在卻容納兇手居住。本來象純銀、美酒的錫安城，如今已一文不值，淡而無味。為官的貪污到極點，社會已無公道與憐憫。只有把他們去除（25節），耶城才能恢復昔日光榮（26節）。先知似已預見到猶太人被擄後的回歸。
21-31 神要施行審判及使錫安復興。
【賽一22】「你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙兌。」
〔暫編註解〕銀子……酒: 以賽亞用“銀子”與“酒”比喻高官顯貴
然而銀子與酒未能盡其本分。純正的銀子變成渣滓
酒被稀釋。它們已失去真正的價值。比喻世上雖然有形式上的正義與關愛
卻沒有真正的友愛。
以賽亞用兩個合適的比喻把今昔進行了對比。百姓的品格從寶貴的銀子變成無用的渣滓。公義和聖潔的純酒被沖淡了。耶穌也用類似的比喻說到失味的鹽（太5:13）。
【賽一22 銀子與渣滓】在古代，銀子經過一種稱為「灰吹法」的冶煉過程，淬取、檢驗。熔煉過程初步是將銀子從含銀量不到百分之一的鉛礦裡淬取出來。鉛放在可以滲透的材料，例如骨灰或是陶土作成的容器裡，然後用風箱把空氣打到溶解的鉛上，產生鉛氧化物（「鉛黃」）。有些氧化物會被骨灰吸收，有些可以從表面刮去。照理說，銀子則會留在容器裡。只不過，這種提煉過程有許多問題。如果溫度過高，或是原料裡有其他金屬（常見的有銅與錫），灰吹法就會失敗。若是這種情況，鉛黃刮去後，留下來的不是純銀，而是攙雜了其他金屬的銀子，所以沒有用處。這種無法使用的產品，或許就是此處所譯的「渣滓」。經文也有可能指檢驗過程，亦即將銀子與大量的鉛一起加熱，以便抽取雜質。如果鉛的量不夠多，不能抽取雜質，銀子也就作廢了。若是這種結果，銀子非但沒有煉淨，反而比檢驗前更糟糕。經文可能是指此過程，結果銀子成了無用的廢物。不過檢驗過程可以一直重複，最後也有可能成功（見25節）。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一22 美酒】根據相關的亞喀得用語，此處所提的飲料可能是啤酒，而不是葡萄酒。最常見的啤酒是用大麥芽釀制的，但是也有用小麥，甚至用棗椰釀制的啤酒。至於葡萄酒種類就更多，而且價值不等。亞述巴尼帕圖書館有段記載，列出十種上好的酒（伊紮拉的純酒公認是上上品）。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一23】「你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件也不得呈到他們面前。」
〔暫編註解〕錫安本像銀子般精純、美酒般香醇，現今卻變得像含有雜質的銀礦、淡而無味的薄酒。
你的官長。何西阿宣稱“他們的首領都是悖逆的”（何9:15）。以色列的官長們頑固地悖逆神。首領們犯下了各樣的罪行（賽3:12；9:16；彌3:11）。
與盜賊作伴。以色列官長的職責本來是執法，卻在暗地裡與違法的人同流合污。攔路搶劫的盜賊沒有受到官員的懲處。因為這些官員是與他們分贓的。
各都喜愛賄賂。彌迦說“君王徇情面，審判官要賄賂”（彌7:3）。賄賂成風。以色列的官長做任何事情都指望得報酬。
他們不為孤兒伸冤。法官對孤兒和寡婦的案情裝聾作啞，因為他們無法像壓迫他們的人那樣提供酬謝。法官可以輕而易舉地無限期拖延窮人案件的開審（見路18:2-5）。
【賽一23 法庭上的孤兒與寡婦】以色列的法律傳統有一重點，就是為被列為弱勢與窮人的群體設定規條。這些人包括寡婦、孤兒，與寄居的外人（見：出二十二22；申十18∼19，二十四17∼21）。早在主前第三千年紀中葉，美索不達米亞的法律檔，也關心有需要的人，並且提到保障權益，以及維繫法庭的公正。根據吾珥南模法典，與漢摩拉比法典的前言，作王的清楚知道，保障窮人、寡婦、孤兒，是「賢君」應有的職責。埃及作品《善辯之農夫的故事》，原告首先稱法官為「孤兒之父、寡婦之夫」。由此可見，照顧弱勢群體是古代近東地區共有的關注。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一24】「因此，主萬軍之耶和華以色列的大能者說：“哎！我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇。」
〔暫編註解〕「我的對頭」、「我的敵人」：指偏離神的百姓。
雪恨: 從反面表明
雖然此時神的心境並不舒暢
但為了成就大愛
他在忍耐中等候(結5:13)。
以色列的大能者。賽49:26；60:16對神採用了類似的稱呼。以色列的法官對窮人不感興趣，因為從他們身上法官得不到酬謝。但窮人的案件已經呈到了天國的主宰和全地的審判者面前。壓迫窮人的人幾乎沒有意識到自己是在與全天庭的權能作對。神藉著以賽亞傳達了信息：“與你相爭的我必與他相爭”（賽49:25）。
我的對頭雪恨。義人的仇敵就是神的敵人。神反對各種不公正和壓迫的事。那些乘人之危的人，是在與神作對。因此，以色列的領袖們很快就使自己處在神不得不處置他們的地位上。
向我的敵人報仇。神懲罰犯罪的人，不是為了報復。祂的目的乃是拯救，而不是毀滅，但是犯罪需要懲罰。雖然神的宗旨是盡可能從罪孽中拯救罪人，但堅持犯罪的人需要明白，時候將到，他們將面對全地的審判者。祂發誓絕不以有罪的為無罪（出34:7；民14:18）。
24-27 神要審判及煉淨錫安，然後復興它。
1:24~31必要來臨的審判。聖經中罕見的對惡人的警告。有時神以失去悖逆之子的父母之心，有時神以失去戀人的心情勸勉他們悔改。然而
這並不是因神懦弱
而是因他的慈愛先於公義。但如經文所示
自甘墮落、失去承受神大愛的人
必受神公義的審判。同樣
耶穌因慈愛背負十字架
而不是他沒有能力
日後他將以審判主的身份再來。
【賽一25】「我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除淨你的雜質。」
〔暫編註解〕我必反手: 象徵神主權的介入
顯明他的醫治與恩典
有時表明可怕的審判(59:1;申2:15;詩119:173;可16:18)。22節的“渣滓”與“水”主要指個人的墮落
此節的“渣滓”與“雜質”主要指社會的腐敗
尤其參看26節
可指腐朽的社會領袖。
我必反手加在你身上。全地的審判者也是人類的救主。以色列的罪一定會受到懲罰。但悔改的人必然得救。神在發出懲罰的警告時，總是提供拯救的應許。耶路撒冷必須受到懲罰，但也一定會得救。雖然原來忠實的城市變成了一個妓女（第21節），但仍能成為一座聖潔的城市，即“新”耶路撒冷，“就如新婦壯飾整齊，等候丈夫”（啟21:2；參賽62:4）。神“反手”加在祂的子民身上，要救贖和復興他們。
渣滓。就是氧化鉛（見賽1:22；參瑪3:2
3）。只要以色列願意為祂這麼做，神就會除去他們所累積的罪孽沉渣。苦難的火焰將除去渣滓。只有聖潔品性的純金會保留下來（伯23:10）。
雜質。所有品格上的不良特性都將清除。只有純金保存下來。
【賽一26】「我也必複還你的審判官，像起初一樣；複還你的謀士，像起先一般。然後，你必稱為公義之城，忠信之邑。”」
〔暫編註解〕這些預言將要在千禧年國度裏應驗。
顯然神在煉淨 百姓的過程中，要除去腐敗的領袖（見23）。
「像起初一樣」、「像起先一般」：指大衛時代錫安城的理想情況（參撒下8:15）。
我也必復還: “審判官”與“謀士”指猶大領袖。一個社會是否追求良善
很大程度上受其領袖影響。因此
神宣告首先當更新領袖的心意。在神面前
領袖不僅要為自己的人格負責
也要為所產生的影響負責(雅3:1)。
復還你的審判官。先知展望到有朝一日，將重新出現像撒母耳，大衛和所羅門這樣忠信的審判官。在理想的統治者領導之下，以色列將成為理想的國家。
忠信之邑。只有到一千年結束，新耶路撒冷從天降下的時候（啟21:1
2），耶路撒冷才稱得上是“忠信之邑”。這個城市將由大衛的子孫耶穌治理，“施行公平和公義”。這個理想的城市，和她公義的國王一樣，將被稱為“耶和華我們的義”（耶33:15
16；參結48:35）。
【賽一26 審判官／謀士】因為這段經文與社會及法律制度的公正相關，此處的審判官是司法人員，而非士師時代拯救人民的人物（譯按：「審判官」與「士師」在英文皆為
judge）。與其對應的稱呼的「謀士」一詞也是佐證，因為謀士從沒有用來形容士師。謀士的職責是協助君王訂立政策、推行政策。法官的職責是協助君王制定、推行法律，此處的矛頭是指向國家政策與司法體系。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一27】「錫安必因公平得蒙救贖，其中歸正的人必因公義得蒙救贖。」
〔暫編註解〕錫安因著神的公平和公義得以復興，願意悔改歸正的人得蒙救贖。
必因公平得蒙救贖: “救贖”包含被“搭救”的意思。如以賽亞所記載，聖經明確指出神救贖的標準與目的就是公義。這與一些宗教的特權階級承諾的非倫理性祈福不同
體現出渴望參與救贖的人所當持有的態度。
因公平得蒙救贖。公正的審判者會通過公平的判決救贖和恢復錫安山。依據祂公義的法令，罪惡之城的渣滓將會徹底清除。
其中歸正的人。錫安“歸正的人”是指那些認識自己的罪而悔改的人。只有他們會得救，成為公義。錫安山將成為聖潔的城市，由聖潔的神所統治，住著聖潔的居民（見賽4:2-4），基督的義將是拯救的手段和目標。耶穌是公義的，所以一切住在聖城裡的人也要是公義的，因為他們將要像祂（約壹3:2）。耶穌的義要栽培和分賜給一切跟隨祂的人。拯救意味著祂把公義栽培在他們心中，贖他們所犯下的罪，也意味著祂把公義分賜給他們，幫助他們過離罪的生活。人就是這樣完全恢復到他們原先被造時的神形象（創1:27）。
【賽一28】「但悖逆的和犯罪的必一同敗亡；離棄耶和華的必致消滅。」
〔暫編註解〕敗亡。背叛神犯罪作惡的人必將滅亡。悖逆上天就是與耶和華挑戰較量，其結果是不可避免的。所警告的厄運肯定會落在他們身上。
必致消滅。惟有神是生命的泉源。離了祂，人就無法生存。放棄神，罪人唯一的命運就是生命的結束。所有拋棄神的人所得到的將是永死，而不是永生。“罪的工價乃是死”（羅6:23）。“犯罪的，他必死亡”（結18:4）。“要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面”（帖後1:9）。“惡人卻要滅亡。耶和華的仇敵，要像羊羔的脂油（或作像草地的華美）。他們要消滅，要如煙消滅。”（詩37:20）“萬軍之耶和華說，……凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留”（瑪4:1）。“他們就歸於無有”（俄16節）。；“還有片時，惡人要歸於無有。你就細察他的住處，也要歸於無有”（詩37:10）。
28-31 頑梗悖逆的人必全然滅亡。
【賽一29】「那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧，你們必因所選擇的園子蒙羞。」
〔暫編註解〕“橡樹……園子”。可能指與偶像膜拜和邪淫之異端膜拜有關的橡樹林和園子。
「橡樹」：迦南人以此作偶像膜拜。
「園子」：拜偶像的地方。以色列百姓效法外邦人拜偶像。
所喜愛的橡樹……所選擇的園子: 當時猶太人在四季常青的橡樹底下及特別的園子立偶像，聚集膜拜(王下17:10)。人離棄神的旨意
追求自己的安全與名譽
認為某些存在可以幫助自己。從屬靈的角度看
這一切皆是偶像。如今
撒但依然瘋狂地給人提供諸般偶像。
橡樹（'elim）。可能是一種篤耨香樹。
園子。參賽65:3；66:17。這些園子可能是樹木周圍開墾的。
29∼31先知清楚指出，一切拜偶像的必受刑罰。拜偶像的人喜歡獻祭和宣淫的地方（“橡樹”和“園子”），本希望生命興旺，誰知偶像無力照顧自己，枯乾萎謝，拜的人亦隨之滅亡。自恃無恐的惡人好像易燃的“麻瓤”（麻屑，亦作“火絨”），他們作的惡事有如火星，二者一觸即燃，自取滅亡。
【賽一29 神聖的橡樹與花園】（參現中）古代近東的花園是種滿果樹、綠蔭參天的公園，作為戶外神龕，或是神廟周圍的優美環境。神木在當時民間信仰很重要。一般人都以為石頭與樹木是神明落腳處。迦南宗教則以樹木為豐饒的象徵（見：申十二2；耶三9；何四13），但是考古與文學上沒有留下什麼資料，更清楚界定聖木的角色。考古學家在銅器時代晚期的基提翁一地，挖掘到一座神廟，上面刻有六十棵樹窪的聖木叢。──《舊約聖經背景注釋》
【賽一30】「因為你們必如葉子枯乾的橡樹，好像無水澆灌的園子。」
〔暫編註解〕拜偶像的人沒有像樹木那樣生長茂盛，卻像它們因缺水而枯乾，這是極大的諷刺。
橡樹。人和他們所崇拜的自然界物體一樣，也會滅亡的。
好像無水。無水的花園是不可能茂盛的。與神在一起乃是活水的泉源（詩36:9）。撇棄祂乃是撇棄活水的源泉（耶2:13）。就像一個無水的花園會變成一片荒地，以色列離開了神，就會退化成為一片曠野。以色列因拋棄了生命之源神，而註定了自己的厄運。
30~31有權勢的……無人撲滅: 以賽亞指出
那些拜偶像的人
暫時像樹汁豐盛的樹木或水源充足的園子般富饒強盛
但終究歸於虛妄。
【賽一31】「有權勢的必如麻瓤，他的工作好像火星，都要一同焚毀，無人撲滅。」
〔暫編註解〕“麻瓤”。火絨盒，引線。
自以為強盛的惡人作繭自縛，結局如火燒滅絕。
「麻瓤」：易燃的麻絲屑。
如麻瓤。指紡紗用的亞麻，大麻或黃麻的落屑，是極易燃燒的。自以為強壯的人將在那吞沒惡人，不可撲滅的大火中燒盡。
他的工作。惡人和他們的工程都將在末日的烈火中燒淨（彼後3:7
10）。
【思想問題（第1章）】
１ 以賽亞書以審判的信息開始，指斥選民不認識神。今天信徒和教會又有什麽罪會被神審判？
２ 1:10-17這段經文對今日教會信徒的敬拜有什麽提醒和啟示？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․